論封龍山孝道文化的傳承與特征

段曉亮， 吳 然

(石家莊鐵道大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 河北 石家莊 050043)

論封龍山孝道文化的傳承與特征

段曉亮， 吳 然

(石家莊鐵道大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 河北 石家莊 050043)

封龍山地區(qū)在兩漢時(shí)期就是皇家重要祭祀圣地，著名學(xué)者李躬和伏恭都曾在此講學(xué)授道，推動(dòng)了儒學(xué)和孝道文化的傳承和發(fā)展。自唐代至北宋初年，封龍山孝道文化逐漸復(fù)興。金元時(shí)期封龍山地區(qū)作為北方儒學(xué)和孝道傳承中心盛極一時(shí)。明清時(shí)期封龍山孝道文化走向社會(huì)深層。封龍山孝道文化傳承的主要特點(diǎn)是：奠基于漢代官方祭祀神明和祖先的傳統(tǒng)；儒學(xué)發(fā)展和書院教育是重要推動(dòng)力量；封龍山孝道文化以踏實(shí)篤行為根本；官方和民間力量共同推動(dòng)封龍山孝道文化的傳承和發(fā)展。

中華傳統(tǒng)文化；封龍山文化；孝道文化；儒家思想

一、兩漢時(shí)期封龍山孝道文化的奠基

周公制禮樂，確立一整套嚴(yán)密的以血緣為紐帶“家國同構(gòu)”的宗法制度，其最核心的理念就是孝道。春秋時(shí)期，孔子創(chuàng)立以仁為核心的儒家思想，孝道是儒家思想的核心價(jià)值。漢武帝罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)，使儒學(xué)取得正統(tǒng)地位，孝道即成為漢代標(biāo)榜的核心價(jià)值觀?！耙孕⒅螄彼鞛闈h代以降歷代王朝治國理政的基本理念。孝道最基本的意思是“善事”父母，包括“敬”、“養(yǎng)”和“祭”三方面。我國早在商周時(shí)期，就出現(xiàn)“敬天法祖”思想，祭祀祖先，成為中華民族獨(dú)特信仰價(jià)值系統(tǒng)，祭祀和崇拜祖先即是很典型的孝道文化體現(xiàn)。

(一)兩漢時(shí)期封龍山為皇家重要祭祀圣地

元氏縣所在的封龍山地區(qū)，早在兩漢時(shí)期就是重要的政治、文化中心和皇家祭祀圣地。漢高祖三年(前204)置恒山郡，其治所在兩漢數(shù)百年間，始終位于今元氏縣西北10公里的故城村南。漢文帝即位后，為避文帝諱，恒山郡改名為常山郡，故《元和郡縣圖志》載：“兩漢常山太守皆理於元氏”[1]477。據(jù)《元氏縣志》記載，天漢三年(前98)漢武帝曾親臨常山祭拜。元氏境內(nèi)封龍山等六座名山，在東漢光和年間均被“賜以封號(hào)，載在典祀”，《白石神君碑》碑文道：“古先哲王，類帝禋宗。望于山川，遍于群神。建立兆域，修壇設(shè)屏。所以昭孝息民，輯寧上下”。可見自古以來祭祀群神與宣揚(yáng)孝道、撫慰百姓有著密切的聯(lián)系。封龍山地區(qū)作為漢代重要的祠祀中心[2]，其重要地位是顯而易見的。

另據(jù)《元氏縣志》載，“光武建武元年，春正月，帝北擊尤來、大槍、五幡于元氏，連破之”，“四年五月，(光武帝)進(jìn)幸元氏”，“陰后從征彭寵，生顯宗于元氏”[3]228。由此可知，元氏不僅是光武帝劉秀龍興之地，更是漢明帝劉莊出生故地，因此貫穿東漢將近兩百年間，封龍山麓即為皇家祭祀劉氏祖先的圣地。自光武帝和漢明帝以降，東漢諸王室帝胄，多親臨元氏，憑吊祭祀祖先。元人葛邏祿乃賢《河朔訪古記》曾記載：“明帝永平中幸此(封龍山下)，詔復(fù)租稅六年，勞來縣吏，下及走卒，皆蒙恩賜。其后章帝北巡，又幸元氏，祀光武于縣堂，祀明帝于始生堂，皆奏樂焉”?！对峡h志》亦載：“章帝建初七年秋九月，勞賜常山吏人，復(fù)元氏租賦三歲”。朝廷既數(shù)次免除田租更賦，又多次親臨元氏，并奏樂祭祀，可見東漢皇室在元氏祭祀祖先的盛況。據(jù)稱直至清朝乾隆年間，祭祀漢明帝的始生堂遺址尚存。

(二)東漢時(shí)期封龍山是經(jīng)學(xué)和孝道傳承的重要基地

儒學(xué)是兩漢官方學(xué)術(shù)正統(tǒng)，孝道更是被漢代統(tǒng)治者標(biāo)榜的核心倫理思想。漢明帝很重視以孝道為中心的經(jīng)學(xué)教育，其時(shí)“門期羽林介胄之士，悉通《孝經(jīng)》”[4]樊宏附樊準(zhǔn)傳。據(jù)《后漢書明帝紀(jì)》記載：冬十月壬子，幸辟雍，初行養(yǎng)老禮。詔曰：“令月元日，復(fù)踐辟雍。尊事三老，兄事五更……三老李躬，年耆學(xué)明。五更桓榮，授朕《尚書》……其賜榮爵關(guān)內(nèi)侯，食邑五千戶……有司其存耆耋，恤幼孤，惠鰥寡，稱朕意焉?！盵4]顯宗孝明帝紀(jì)。三老五更原是先秦敬老和養(yǎng)老制度，《禮記·文王世子》云，在大學(xué)之東序，“遂設(shè)三老五更，群老之席位焉”，鄭玄注曰 ：“三老五更，各一人也。皆年老更事致仕者也，天子以父兄養(yǎng)之，示天下之孝悌也”。漢明帝恢復(fù)先秦三老五更禮，以李躬為三老，以桓榮為五更，意在垂身示范，宣誓以孝治天下。被尊為“三老五更”大致有四個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：年高，德邵，學(xué)明，位尊[5]。王者“父事三老”而“兄事五更”，可見李躬作為常山郡“年耆學(xué)明”的儒者，其生平事跡雖未載入史冊(cè)，卻受到皇帝最高禮遇，再聯(lián)想到常山郡本是漢明帝出生地，李躬與漢明帝淵源可想而知。值得一提的是李躬被授以“三老”榮譽(yù)，其地位是高于“國三老”或“郡三老”的，更遠(yuǎn)高于漢代基層掌教化“三老”。李躬被皇帝授以至高無上的榮譽(yù)，其作為基層的碩學(xué)鴻儒，主要還是在元氏傳道授業(yè)，對(duì)開啟封龍山教育所起關(guān)鍵作用自不容低估，后人在追溯封龍山教育史時(shí)，都會(huì)提到封龍山是漢代李躬授業(yè)之所，儒家經(jīng)學(xué)和孝道自然是李躬授業(yè)的主要內(nèi)容。

東漢時(shí)期另一著名儒者伏恭(前5-84)，也和封龍山地區(qū)孝道傳承有著密切關(guān)系。據(jù)史料記載，伏恭“性孝，事所繼母甚謹(jǐn)，少傳黯學(xué)，以任為郎”，在東漢初年“太常試經(jīng)第一，拜博士，遷常山太守。敦修學(xué)校，教授不輟，由是北州多為伏氏學(xué)”[4]伏恭傳。伏恭乃是漢代經(jīng)學(xué)大儒伏湛之侄，出生后過繼給伏湛為子。伏氏家族在漢代一直是經(jīng)學(xué)望族，自伏生壁藏《尚書》以降，歷四百余年，累世公卿，世傳經(jīng)學(xué)。伏恭不僅以謹(jǐn)守孝道聞名，而且將伏氏家學(xué)發(fā)揚(yáng)光大，特別是在其擔(dān)任常山太守期間，更是在元氏“敦修學(xué)校，教授不輟”，使封龍山地區(qū)成為東漢北方經(jīng)學(xué)和孝道傳承中心。據(jù)《后漢書·伏恭傳》載：“建初二年冬，肅宗行饗禮，以恭為三老”。繼李躬之后，伏恭再次被授以“三老”榮譽(yù)，且東漢以“三老五更”見諸史冊(cè)的可謂屈指可數(shù)，在封龍山地區(qū)授業(yè)傳道的李躬和伏恭竟能先后獲此殊榮，由此證明東漢時(shí)期封龍山地區(qū)作為經(jīng)學(xué)和孝道傳承重要基地應(yīng)該是當(dāng)之無愧的。

二、漢代以后封龍山孝道文化的傳承和發(fā)展

(一)自唐代至宋初封龍山孝道文化的復(fù)興

隋唐時(shí)期，盡管有不少寺院道觀修建于封龍山，但該地區(qū)傳統(tǒng)儒家文化，特別是孝道文化的傳承并沒有中斷。據(jù)《元氏縣志》記載，唐代著名隱士姚敬曾棲居封龍山，傳道授業(yè)。宰相郭震(656—713)也曾游學(xué)并講學(xué)于封龍山。郭震不僅詩文武功俱佳，而且更以孝義聞名。其十六歲就讀太學(xué)時(shí)，家中送來四十萬錢，恰好有身著缞服的人來借錢，自稱因家貧五代人都沒下葬，郭震便慷慨地將這筆錢全借給他，甚至連借錢者姓名都不問。郭震擔(dān)任安西大都護(hù)期間，因西突厥首領(lǐng)烏質(zhì)勒來款塞請(qǐng)和時(shí)不幸去世，引來其子娑葛的怨恨。郭震毅然素服前往修吊贈(zèng)禮，并留下數(shù)十日幫忙料理喪事，最終解開了誤會(huì)。因史料闕如，郭震在封龍山游學(xué)和講學(xué)的具體內(nèi)容，已很難知曉，不過從其生平事跡來看，儒學(xué)孝義誠篤精神必然是不可或缺的。

自宋代以后，孝悌忠信禮義廉恥稱為“八端”，是自朝廷到民間所崇尚的核心價(jià)值，其中孝道位列八德或八端之首。北宋初年，書院教育開始興盛。河北地區(qū)在宋朝見諸史冊(cè)的書院有五所，其中封龍書院、中溪書院和西溪書院三所即建于封龍山。書院的辦學(xué)方式是聘請(qǐng)有名學(xué)者講學(xué)其間，采用個(gè)別鉆研、相互問答、聚眾講解等相結(jié)合的教學(xué)方法，以研習(xí)儒家經(jīng)典為主，輔以議論時(shí)政[6]9。封龍書院“有孔顏曾三石像，蓋即諸儒所建，朝夕敬事者。后書廬圮”[3]，以儒家先圣先賢為供祀對(duì)象，亦可證明當(dāng)時(shí)書院主導(dǎo)思想就是儒家思想。

北宋初年，名相李昉(925—996)為振興封龍山教育不遺余力，其先后創(chuàng)建并主持封龍書院和中溪書院，并聚徒講學(xué)其間。李昉在歷史上以敦厚持重、至善至孝著稱。據(jù)史料記載，其生父李超曾任后晉工部郎中、集賢殿直學(xué)士，因其叔父李沼無子嗣，出生后就被過繼到叔父家。及壯年知道身世后，李昉感念叔父母“鞠育之恩，慈愛兼?zhèn)洹盵7]卷47啟封所生父母奏，對(duì)生父母早逝無法盡孝耿耿于懷，不僅侍奉叔父母頤養(yǎng)天年，還毅然肩負(fù)起“兩宗祭祀”重任，其晚年曾上《乞封所生父母奏》，使生父母與叔父母同樣獲得了朝廷封號(hào)。另據(jù)《李昉家法》記載：“公有第在京城北，家法尤嚴(yán)，凡子孫在京守官者，奉錢皆不得私用，與饒陽莊客并輸宅課，月均給之，故孤遺房分皆或沾濟(jì)，世所難及也”[8]卷1。在李昉嚴(yán)格要求下，其子嗣均嚴(yán)于律己，謹(jǐn)守孝道?！端问贰だ顣P傳》附其子李宗諤小傳，稱其“內(nèi)行淳至，事繼母符氏以孝聞”[9]9143。李昉以身作則，使封龍山教育走向復(fù)興，更為弘揚(yáng)封龍山孝道文化作出重要貢獻(xiàn)。宋仁宗嘉佑年間，元氏縣創(chuàng)建文廟，也從另一側(cè)面說明封龍山儒學(xué)和孝道文化重新振興。

(二)金元時(shí)期以封龍書院為中心的孝道文化傳承

金元時(shí)期，封龍山書院教育繼續(xù)蓬勃發(fā)展。欒城籍著名學(xué)者李冶(1192—1279)曾買田于封龍山，重新修葺并主持封龍書院，聚徒講學(xué)。不少學(xué)者因李冶在數(shù)學(xué)上取得巨大成就，而認(rèn)為封龍書院以研究和傳授自然科學(xué)為主流，其實(shí)不然。李冶在封龍書院主要傳授的是趙復(fù)、許衡(1209—1281)的儒家學(xué)說[6]12。趙復(fù)是宋末元初大儒，他在元兵南下被俘至北方以后，創(chuàng)辦太極書院傳授儒家經(jīng)學(xué)，有《傳道圖》、《伊洛發(fā)揮》等著作。其時(shí)北方名士許衡、郝經(jīng)(1223—1275)、劉因(1249—1293)皆因趙復(fù)學(xué)說而服膺程朱理學(xué)，因此趙復(fù)被譽(yù)為在北方傳播程朱理學(xué)的第一人。李冶在封龍書院傳授趙復(fù)學(xué)說，使以程朱理學(xué)為代表的新儒家學(xué)說在封龍山地區(qū)廣為傳播。

李冶以復(fù)興儒學(xué)為職志，對(duì)儒學(xué)和孝道有精深研究，其主持封龍書院時(shí)，經(jīng)常與元好問(1190—1257)、張德輝(1195—1275)切磋學(xué)問，時(shí)稱“龍山三老”。其論孝道曰：“修身莫大乎事親，事親莫大乎致養(yǎng)，致養(yǎng)莫大乎養(yǎng)志。盡天地之精微，竭水陸之多品，而或不得其所欲者，祇以養(yǎng)口腹耳，養(yǎng)之下也。怡聲順色，先意承志，雖復(fù)菽水之約，而有以得其歡心，是則養(yǎng)之至也。”[10]李冶在此提出：其一，侍奉父母是行善修身的根本，孝順長輩乃是眾德之首；其二，為父母養(yǎng)老送終，使其無物質(zhì)匱乏之虞，是孝順最重要的表現(xiàn)；其三，精神奉養(yǎng)更重于物質(zhì)贍養(yǎng)，使父母心情舒暢地頤養(yǎng)天年，而不單純滿足口腹欲望，這才是孝道的根本。

李冶還以為儒家講德行和孝道不應(yīng)付諸空談，更應(yīng)落在身體力行處。他在討論作史之難時(shí)說：“篇翰流傳，鏘耳赫目，可以入《文苑》矣，而不可以入《儒林》。經(jīng)術(shù)粹精，洞貫古今，可以入《儒林》矣，不可以入《儒行》。班固則凡有文字者，悉載之本傳之中，別以明經(jīng)者入《儒林》。范蔚宗則既傳《儒林》。而后《文苑》繼之。皆得其體要者也。雖然吾猶恨其不為《儒行》一篇，以為《儒林》、《文苑》之首焉。能尊其書而不能尊其身行之人。是信其名而不信其實(shí)也”。據(jù)此可知，李冶雖贊賞班固和范曄立《文苑傳》、《儒林傳》的做法深得作史體要，但仍遺憾地表示在《儒林傳》、《文苑傳》前，應(yīng)以《儒行傳》為列傳首篇，以此表彰篤行儒家學(xué)說的君子。

繼李冶之后主持封龍書院的是藁城籍學(xué)者安熙(1269—1311)。有學(xué)者以為安熙主持封龍書院，是在元至大年間(1308—1312)，不過據(jù)《元氏縣志》記載，大德十年(1306年)安熙就已經(jīng)開始主持封龍書院，并舉行祭祀孔孟典禮[11]15。據(jù)稱安熙自幼“穎悟絕人，在襁褓間已誦《孝經(jīng)》”[12]621，成年以后竟“不屑仕進(jìn)，家居垂教數(shù)十年，四方之來學(xué)者，多所成就”，“其教人以敬為本，以經(jīng)術(shù)為先，弟子去來，常至百人”[13]。安熙自幼便誦讀《孝經(jīng)》，其不慕名利，教人以敬為本，深刻體現(xiàn)了儒學(xué)孝道的根本精神。據(jù)史料記載，其弟安煦也已以至孝著稱，在安熙去世后，“事父甚得歡心，撫熙子一如己出”[12]622。至治年間(1321—1323)李冶曾孫李慎言出資重修封龍書院。在李冶、安熙主持下，封龍書院作為北方儒學(xué)教育和孝道傳承中心所在，可謂盛極一時(shí)。

元初，江漢間著名儒者硯彌堅(jiān)(1211—1289)與趙復(fù)同時(shí)被招致北方，并獲任真定府學(xué)教授，在真定縣(今正定縣南)一帶聚徒講學(xué)。史稱硯彌堅(jiān)“通諸經(jīng)，善講說，士執(zhí)經(jīng)從而問疑者日盛。公告以圣賢之旨，諄切明白，不繳繞於章句。中原碩儒若容城劉公因、中山滕公安上，亦皆從公授經(jīng)”。由此可見，硯彌堅(jiān)講學(xué)“純切明白”，不拘泥于章句，在當(dāng)?shù)赜绊懞艽?，劉?1249—1293)、滕安上(1242—1295)皆從其學(xué)。其在真定府講經(jīng)傳道十余年，“屢以陽城忠孝之說訓(xùn)迪諸生，盡皆化服。是時(shí)風(fēng)俗敦厚，人皆尚行，而文辭浮華之習(xí)，士鮮好焉，故治化人材於是為盛?！盵14]卷7元故國子司業(yè)硯公墓碑并序硯彌堅(jiān)講學(xué)遺址所在已不可考，不過其為真定府教授，影響所及應(yīng)包括真定府所轄封龍山麓諸縣，硯彌堅(jiān)當(dāng)屬封龍山儒學(xué)和孝道傳承的重要人物。

(三)明清時(shí)期封龍山孝道文化走向社會(huì)深層

元末明初，封龍書院已頹壞不堪。嘉靖十八年(1539年)，進(jìn)士魏謙吉(1509—1560)游封龍山時(shí)發(fā)現(xiàn)“哲人既往，弦誦聲微，書廬頹為腐壞”，連孔子雕像也被棄諸草莽，遂請(qǐng)?jiān)现h荊鸞建圣像藏室妥為安置，且感慨：“夫人雖至愚，未有不知敬天地者，未有不知愛父母者”，“夫人顧有時(shí)而忘其愛且敬者，亦惟日用不知而矣”。魏謙吉還樂觀地表示：“矧地靈所鐘人杰代有，茲邑之士，又安知無若躬、若昉與冶者出焉，而結(jié)廬講學(xué)，朝夕敬事也乎？”明代嘉靖年間，魏謙吉與魏承謨?cè)欢葟?fù)創(chuàng)封龍書院[11]403。

封龍書院由盛轉(zhuǎn)衰，并不意味封龍山儒學(xué)和孝道文化中斷。明清時(shí)期元氏縣等封龍山麓諸縣邑文教事業(yè)興盛，逐漸取代了封龍山書院的地位。自明代嘉靖二十七年(1548)創(chuàng)修《元氏縣志》，歷經(jīng)崇禎十五年(1642)、順治六年(1649)、乾隆二十三年(1758)和同治十三年(1874)四次重修，“貞節(jié)孝義”和“忠孝廉節(jié)”均列為重要內(nèi)容。清代貢生高毅即以“天性純篤”、“克盡孝道”而被著錄于縣志，元氏縣令贈(zèng)以“孝友端方”匾額，表彰其學(xué)行。翻閱元氏舊縣志，僅明清時(shí)期重修文廟和節(jié)孝碑祠的記錄有10余次之多，元氏縣在明清時(shí)期記錄在冊(cè)的進(jìn)士和舉人就達(dá)68人。其時(shí)元氏縣著名書院就有文清書院、景賢書院和三臺(tái)書院。三臺(tái)書院在封龍山東南，《元氏縣志》載：“三臺(tái)書院，眾山環(huán)列，三峰聳天，半山有甘泉，可圃可漁，邑人高用賓建。上有文昌閣，修復(fù)數(shù)楹，四方有志者肄業(yè)之所”。這三所書院以文清書院最盛。文清書院創(chuàng)辦于明萬歷九年(1581年)，位于縣治東南文廟東側(cè)。文清是明代大儒薛瑄(1389—1464)的謚號(hào)，薛瑄祖籍山西河津，出生于元氏縣，文清書院以紀(jì)念薛瑄命名。薛瑄曾提出“學(xué)者，讀書窮理，須實(shí)見得是，然后驗(yàn)于身心，體而行之，不然無異買櫝而還珠也”[11]重修文清書院記，其學(xué)說影響深遠(yuǎn)。乾隆五十九年(1794年)重創(chuàng)文清書院，移至縣城西南開化寺右側(cè)。

三、封龍山孝道文化傳承的主要特征

孝道文化作為善事父母，尊老敬老的文化傳統(tǒng)，不僅是儒家思想最基礎(chǔ)的理念，更是中華傳統(tǒng)文化的精髓和中國古代社會(huì)最重要的核心價(jià)值觀。數(shù)千年來孝道已融入中華民族血脈，成為根植于中國人內(nèi)心深處的思維方式和信仰準(zhǔn)則。封龍山文化在形成和發(fā)展過程中，就深深地受到儒家文化特別是孝道文化的熏染。封龍山地區(qū)的孝道文化數(shù)千年來世代傳承，已經(jīng)成為封龍山文化不可分割的重要組成部分。自兩漢迄今兩千多年來，根植于封龍山地區(qū)的孝道文化世代傳承，為培育淳樸向善的家風(fēng)民風(fēng)，形成浸潤心靈的尊老敬老傳統(tǒng)，發(fā)揮著極其重要的作用。封龍山孝道文化傳承的主要特點(diǎn)可歸納為以下幾方面：

其一，封龍山孝道文化歷史悠久，奠基于漢代祭祀神靈和祖先的傳統(tǒng)。古語道“國之大事，在祀與戎”，早在殷商時(shí)期，祭祀上帝、自然神和祖先神便是國家重要活動(dòng)，敬天法祖更成為周禮的核心信仰。漢代奉行以孝治天下，皇帝祭祀山川諸神與“昭孝息民”具有某種某種神秘聯(lián)系，祭祀祖先乃是傳承和宣揚(yáng)孝道的典型表現(xiàn)。漢武帝、光武帝和漢明帝與封龍山地區(qū)均有較深淵源。東漢時(shí)期，不僅包括封龍山在內(nèi)的常山郡六座名山，均被“賜以封號(hào)，載在典祀”，而且數(shù)位皇帝還多次親臨封龍山麓祭祀祖先，奠定了封龍山孝道文化的基礎(chǔ)。李躬和伏恭作為傳承封龍山儒學(xué)和孝道教育的先驅(qū)，相繼榮膺“三老五更”之“三老”尊位，更凸顯了東漢時(shí)期封龍山孝道文化的興盛。

其二，儒學(xué)發(fā)展和書院教育是封龍山孝道文化傳承的重要推動(dòng)力量。李躬和伏恭是封龍山儒學(xué)和書院教育的開創(chuàng)者。唐代姚敬和郭震先后游學(xué)或講學(xué)于封龍山，使封龍山儒學(xué)教育在歷經(jīng)魏晉南北朝長時(shí)期的戰(zhàn)亂后得以延續(xù)。北宋時(shí)期李昉和張著在封龍山創(chuàng)辦書院，推動(dòng)封龍山書院教育重新振興。金元時(shí)期李冶和安熙相繼主持封龍書院，奠定了封龍書院在中國教育史上的重要地位，也促進(jìn)了程朱新儒學(xué)和孝道文化在北方發(fā)展。封龍山書院教育在唐宋以來能重新振興，有賴于該地區(qū)自漢代以來奠定的儒學(xué)和孝道文化基礎(chǔ)，封龍山書院教育的興盛反過來極大地推動(dòng)了儒家和孝道文化在該地區(qū)傳播和弘揚(yáng)。

其三，封龍山孝道文化以踏實(shí)篤行為根本。中國傳統(tǒng)孝道主要包括敬、養(yǎng)、祭三方面，無論尊敬父母，還是善事長輩抑或祭祀祖先，必須發(fā)自內(nèi)心而付諸實(shí)際行動(dòng)。封龍山孝道文化不僅歷史悠久，而且向來以踏實(shí)篤行為核心要義。李躬在封龍山傳道授業(yè)并非僅為研習(xí)經(jīng)學(xué)和窮糾義理，其初衷在于使忠孝節(jié)義等美德在民間落地生根。曾先后在封龍山講學(xué)授道的伏恭、郭震和李昉在歷史上都是以孝義誠篤而聞名。李冶和安熙均不慕功名利祿，講孝道注重精神奉養(yǎng)和身體力行。硯彌堅(jiān)屢次講授陽城忠孝的典故，摒棄浮華文辭，使遠(yuǎn)近儒生盡皆化服。封龍山孝道文化摒棄繁文縟節(jié)，以踏實(shí)篤行著稱且影響深遠(yuǎn)，已成為塑造鄉(xiāng)土民情和地域文化的重要情感紐帶。

其四，封龍山孝道文化在官方和民間兩種力量助推下不斷發(fā)展。封龍山孝道文化奠基于漢代官方祭祀傳統(tǒng)，李躬和伏恭在封龍山敦修學(xué)校，兼有官方和民間雙重身份。唐代姚敬和郭震游學(xué)或講學(xué)封龍山時(shí)，所依托的應(yīng)該是封龍山長期積淀下來的民間教育傳統(tǒng)。北宋仁宗年間在元氏創(chuàng)修文廟，為官方弘揚(yáng)儒學(xué)的典型表現(xiàn)。李昉重振封龍山書院教育，其宋史本傳并無記載，民間教育色彩應(yīng)更重一些。李冶和安熙在封龍山講學(xué)時(shí)已處于半歸隱狀態(tài)，他們或聚徒講學(xué)，或邀請(qǐng)著名學(xué)者切磋學(xué)問，有力地促進(jìn)了封龍山儒學(xué)和孝道的發(fā)展。明清時(shí)期，封龍山孝道文化已逐漸走向社會(huì)深層。數(shù)千年來官方和民間力量互為表里，共同推動(dòng)了封龍山孝道文化的傳承和發(fā)展。

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DiscussionontheInheritanceandCharacteristicsoftheFilialPietyCultureofFenglongMountain

Duan Xiaoliang, Wu Ran

(College of Marxism, Shijiazhuang Tiedao University, Shijiazhuang, 050043, China)

The region of Fenglong Mountain was an important sacrifices site in the period of Han Dynasty. Famous scholars such as Li Gong and Fu Gong both gave lectures here at that time, which promoted the development of Confucianism and filial piety culture. During the periods of Tang Dynasty and Northern Song Dynasty, the filial piety culture revived in the area of Fenglong Mountain. The Confucianism and filial piety culture of Fenglong Mountain became more prosperous in the Jin Dynasty and Yuan Dynasty. In the Ming and Qing Dynasties, The Confucianism and filial piety culture of Fenglong Mountain penetrated into the depth of society. The characteristic of the filial piety culture of Fenglong Mountain contains four aspects: it is based on the traditional sacrifices culture of The Han Dynasty; the development of Confucianism and academy education promoted the inheritance of filial piety culture; pragmatic actions are the most important feature of the filial piety culture of Fenglong Mountain; the officials and the folks jointly pushed forward the inheritance and development of the filial piety culture of Fenglong Mountain.

Chinese traditional culture; the Culture of Fenglong Mountain; the filial piety culture; the Confucianism

2095-0365(2017)03-0041-05

2017-03-25

段曉亮(1980-)，男，副教授，博士，主要研究方向：中國近代史學(xué)、思想政治教育。

B823

：ADOI:10.13319/j.cnki.sjztddxxbskb.2017.03.08

本文信息:段曉亮，吳 然.論封龍山孝道文化的傳承與特征[J].石家莊鐵道大學(xué)學(xué)報(bào)：社會(huì)科學(xué)版，2017，11(3)：41-45.