■胡正剛/文王勇/圖
昭通儺面具探秘
■胡正剛/文王勇/圖
儺是中國民間以“驅(qū)鬼逐疫”為目的的一種原始祭禮,是巫儺文化的一種形式,歷史悠久、形式豐富。儺戲則是由儺祭、儺舞發(fā)展起來的一種宗教與藝術(shù)相結(jié)合,娛神與娛人相結(jié)合的獨特戲曲樣式,長演不衰,被譽為我國儺文化的“活化石”。云南省昭通市的一些地區(qū),儺戲曾經(jīng)長期盛行,其形式與中原地區(qū)的儺戲一脈相承,卻又帶著深厚的地域印記。儺面具是儺文化的重要組成部分,在巫儺儀式中起著“通靈”的作用。作為歷史悠久的工藝品,儺面具在造型、刻繪、裝飾、具象來源等方面具有極高的藝術(shù)價值。昭通地區(qū)的儺面具,既繼承了傳統(tǒng)儺戲面具的特征,又在流傳演變中融入了當?shù)氐拿袼?、文化、歷史,形成了獨具特色的美學風格。
現(xiàn)代文明的巨力不停沖擊著傳統(tǒng)文化,時至今日,隨著最后幾位通曉儺戲的端公的離世,在云南昭通傳承了千百年的儺戲已經(jīng)難覓蹤跡,只有端公們留下的儺面具,保存著云南儺戲最后的記憶。
儺面具是儺戲的必備道具,它的功能是把無形的“神”具象化,從而成為神與人之間的媒介,為了實現(xiàn)“通靈”的功能。儺面具被人為地賦予了靈性,這種靈性又反作用于它的信眾,讓佩戴者相信自己獲得了傳達神意的法力。
為實現(xiàn)并維護儺面具的神性,種種規(guī)則應運而生,并貫穿于整個巫儺體系,首先是佩戴資格的取得。在昭通地區(qū),儺面具只能由一個特殊的群體——端公佩戴。端公是昭通地區(qū)巫儺文化的承擔者與組織者,“端公”即人們對巫師的通稱,其作用、地位相當于北方民族地區(qū)的“薩滿”,彝族的“畢摩”、“朵希”,苗族的“摩公”。
昭通市鎮(zhèn)雄縣,端公戲。端公用“開臉”代替了儺面具。
端公資格的取得有嚴格的制度和程序規(guī)范。首先,有意成為端公的男性,須持入門引薦書拜掌壇師為師,經(jīng)過十年左右虔誠刻苦的學習并,被掌壇師考核合格之后,在莊嚴肅穆的出師儀式上,會取得掌壇師頒發(fā)的一張職祿牒。職祿牒的格式嚴格依照巫儺文化的經(jīng)典教義《天臺玉格》的規(guī)范,明確了學成者所代表的星宿,上面還注明了他的名號和法名,以及做法事時能請到的神靈。
領取職祿牒之后,掌壇師會帶著準端公到一個僻靜的地方,單獨傳授舉行法事時所需的復雜口訣??谠E只能口口相授,不著文字,這無形中提高了對端公候選者的要求,即要求有意從事此行業(yè)者具備相當?shù)淖R文斷字的能力和記憶力。所以在文化知識還未全民普及的時期,端公無疑是民間的文化人,端公中的佼佼者,其學問成就甚至基本達到了“通儒”的水平,這其實也是由端公文化博大精深的知識體系所決定的。
昭通市鎮(zhèn)雄縣端公祭祀
昭通市彝良縣童氏端公家貼了這樣一幅門聯(lián):
知天文識地利談古論今
通三教曉九流講經(jīng)做法
這副對聯(lián)難免有一些夸大的成分,其意味也顯然不僅僅只是自我標榜,而是概括性地對端公的學問體系、壇門淵源、身份作了定義。學問體系:天文地理和各種民間學問流派知識都需要掌握;壇門淵源:通曉儒家、釋家、道家三家的精髓,并了解陰陽家、法家、墨家、農(nóng)家、名家的一些知識;身份:談古論今的學者、講經(jīng)做法的巫師。
取得職祿碟和掌握口訣后,學藝者即獲得了端公的身份,擁有了佩戴儺面具和從事法事的資格。無職祿牒而從事巫儺活動是極大的忌諱,端公與其信眾都篤信,違背此規(guī)則的人將在死后成為沒有歸宿、不入輪回的孤魂野鬼。顯然,在崇信鬼神的巫儺地區(qū),沒有人敢挑戰(zhàn)這個禁忌。
儺面具的制作與使用也帶有強烈的儀式感和神秘色彩。面具由木匠按照端公的意圖和要求經(jīng)純手工制作完成,選取紋路綿實、防蟲蛀、不易開裂的楊木、丁木、栗木等木材,也有樹皮材質(zhì)的,但不常見。制作儺面具一般需要經(jīng)過塑形、雕琢、打磨、拋光等工序,對工藝要求高的還會上漆和彩繪。面具所代表的神需要胡須、毛發(fā)裝飾的,一般以馬尾作為裝飾物。面具加工完成之后,還只是一件普通的物品,并不具有通靈的功能。賦予面具通靈功能需要舉行一個開光儀式:端公吟誦相應的開光口訣,往面具上噴酒,選取一只公雞,掐破雞冠,拔一根雞毛,沾上雞冠上的血,涂在面具的額頭。公雞司晨,在道教體系的二十八星宿中有昴日雞,代表太陽,被認為是陽氣重的家禽;同時,從夏商時代起,雞在古代祭祀中,位列小三牲之一。用公雞血給儺面具開光,也在一定程度上反映了巫儺與中國傳統(tǒng)祭祀文化和道教的文化淵源。
開過光的面具有了靈氣并被賦予了生命,不再是一件普通物品,而是具備了溝通神靈功能的一件靈物。平日,端公和常人一樣生活、勞作,當舉行巫儺活動時,他就會舉行“請神”儀式,根據(jù)儀式內(nèi)容戴上不同的面具,其身份也隨即從世俗中人變成了可以和神靈溝通的巫者,成為了佩戴面具代表的神靈。比如佩戴“二郎神”面具,在儀式舉行的過程中,端公就代表“二郎神”;佩戴“五顯靈官”的面具,端公就代表“五顯靈官”。對儺面具的使用及保存有嚴格的儀式和要求,每次法事開始之前,端公都要往面具上噴酒,并念誦相應的咒語。法事結(jié)束,端公會舉行“送神”儀式。
端公的特殊身份與儺面具的通靈效果疊加,就基本滿足了完成巫儺儀式的條件。在昭通地區(qū),端公相信,只有對儺面具保持敬重,面具的靈性才不會散失,并能賜福、保佑自己。從事儺面具研究多年的王勇先生向筆者講述了這樣一件事,昭通鎮(zhèn)雄縣的一位端公家曾三次遭遇大火,房子基本被焚毀,但存放于屋中的面具卻沒有受到一點損傷。這件無法用自然規(guī)律和常識解釋的事件,無疑增加了儺面具在當事人心目中的神圣色彩。
面具的歷史淵源可以追溯到人類文明的發(fā)祥時期,地球上不同大洲不同種族的人民都曾創(chuàng)造了本民族豐富多彩的面具文化,最早的面具,是截取原型最具代表性的特征和情態(tài)加以擴大,經(jīng)過藝術(shù)加工完成的,昭通地區(qū)流傳的儺面具也符合這個通例。
儺面具的出現(xiàn)與遠古時代的自然宗教亦即原始宗教的產(chǎn)生關系密切。通常以“肖神”為其基本特征,這種“肖神”大多是自然物的神格化與神靈的人格化,二者也有交織和融合,以昭通地區(qū)的儺面具為例,其流傳至今的面具具象來源大部分都歸于此類,其中又以神靈的人格化最為明顯,是儺面具的主類。王勇收集的面具,大都是這一類型的,如:孽龍(儺劇《降孽龍》中形象)、土地神、玄黃、灶公、灶母、二郎神(有楊戩楊二郎和李冰李二郎之分)、王靈官(道教中的護法鎮(zhèn)山神將,在昭通儺戲中,同時也是天宮的糾察神)。面具中還有一類神獸造型,如麒麟將軍(又稱七性將軍,天神梓潼的坐騎,此稱謂其實已經(jīng)帶有一定的人格化色彩,反映了一種儺面具從獸型到人型轉(zhuǎn)變的早期具象來源)。
“李二郎”是一副較能代表昭通儺文化特色的儺面具,表現(xiàn)的人物是秦國蜀郡太守李冰。這副面具外觀帶有強烈的人物寫實特征,甚至比同時期同類型的儺面具都更遵從人臉結(jié)構(gòu)學和比例學,但卻在額頭上用白漆繪制了一只豎直的眼睛,這種造像方式和情態(tài)明顯是屬于二郎神楊戩的獨家標簽,而這副李冰太守的面具甚至連名字都截取自“二郎神”三字,為什么要把一個凡人上升到天神的高度呢?眾所周知,李太守最偉大的功績是主持修建了都江堰水利工程以及聯(lián)通蜀滇的五尺道。昭通地區(qū)的儺戲把李冰列為神靈,主要目的是感激和緬懷他為農(nóng)業(yè)做出的貢獻,同時也是巫儺起源于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的例證。儺面具中的土地神、孽龍等也帶有強烈的農(nóng)耕文化特色。而昭通地區(qū)的民眾把蜀地(今四川)的李冰納入本地巫儺文化體系中,也從一個側(cè)面反映了昭通地區(qū)與四川地區(qū)文化、歷史、社會、地理等方面的深厚淵源和傳承。同時,李冰從凡人演變?yōu)槲變幕w系中的神這一過程,也深刻反映了昭通地區(qū)儺面具的具象來源之一。
王靈官(天宮糾察神),丁木彩繪帶馬尾裝飾,出自昭通鎮(zhèn)雄縣,清代。
巫儺文化為最大限度地滿足信眾的需求,也會自覺或不自覺地進行一些自我調(diào)整,儺戲從最初的完全“娛神”演化到具有一定的“娛人”色彩,就屬于這種調(diào)整范疇。這種調(diào)整也首先反映在儺面具的演變上,昭通地區(qū)的儺面具有一些是帶有神性的戲劇人物形象,比如蚩尤(半人半神)、木匠(區(qū)別于傳統(tǒng)的木匠,儺面具中的木匠形象是為神靈建造宮殿的)、八蠻將軍(昭通地區(qū)的彝族將領,在清朝“改土歸流”時起兵,戰(zhàn)死于得勝坡,其在昭通地區(qū)彝族群眾的心目中威望很高,上升到了半人半神的高度)、苗老三(該面具的名字暗示了特定歷史時期昭通地區(qū)的民族狀況,意思是在昭通的彝、漢、苗三個主要民族中,老大是彝族,老二是漢族,苗族排第三位)、秋香、梅香、娘彩、筐筐老者等。在表演中,這類面具同時兼有“娛神”和“娛人”的作用,有時候,后者所收獲的關注度和喜愛度甚至會大于前者,因為它融入了更多的戲劇表演內(nèi)容,形式可以更加豐富活潑,從而突破了“信眾”的范圍,擴大了儺戲的受眾面,有利于儺文化在民間流傳。但這種“娛人”是有一定規(guī)范和限制的,也必須尊重當?shù)氐拿袼祝吘箖畱虻闹饕δ苓€是“娛神”,如在需要佩戴“八蠻將軍”面具表演之前,端公必須和當?shù)氐囊妥宕迕駵贤?,取得他們的同意后才能進行表演。
八蠻將軍,楊木彩繪,出自昭通市鎮(zhèn)雄縣,民國。
儺面具的起源、發(fā)展、演變和傳承經(jīng)歷了漫長的時間,在不同的社會形態(tài)下和不同的階層之間都會呈現(xiàn)出一定的差異性。由于面具的材質(zhì)易受回潮、蟲蛀、火災等自然因素的損毀,以及在使用過程中無法避免的磕碰、磨損對其造成的損耗,如今,我們已經(jīng)無法看到最初的儺面具形象。王勇收藏的儺面具,年代最遠的可追溯到清朝,大部分是晚清和民國時期的作品。這些面具做工和裝飾或粗糙或精細,粗糙的為原木雕成,不上漆,不加裝飾,呈現(xiàn)出木質(zhì)本身的紋理和質(zhì)感,帶有一種原始粗獷的美;精細的經(jīng)過打磨、上漆、彩繪等多道工序加工,有的還帶有胡須、頭發(fā)裝飾,每一個細節(jié)都精美絕倫,造型生動,刻畫準確,表情栩栩如生,對角色的性格特征把握得恰到好處。經(jīng)過代代端公的摩挲浸潤,這些面具在原有的色彩之上,又增添了一層溫潤厚重的光澤,讓觀者感覺面具的靈氣和活力并未隨時間的流逝而消減,而是在時空的流轉(zhuǎn)中,傾瀉出驚心動魄且不斷遞增的審美視覺沖擊。
“娘猜”是一副女性特征的面具,表現(xiàn)的是婦女分娩時的瞬間情態(tài),是儺戲發(fā)展過程中由“娛神”誕生出“娛人”傾向時的代表作品。這副面具出自昭通鎮(zhèn)雄縣,由丁木制成,外表上黑漆,年份為清代。面具左邊的臉端莊喜悅,右邊的臉卻極度扭曲痛苦,兩種截然不同的情態(tài)和表情糅合在一張臉上,卻又渾然天成、高度統(tǒng)一,充溢著強烈的藝術(shù)想象力和感染力。把婦女分娩時的臉納入帶有神性的儺面具體系中,目前僅見于昭通地區(qū),這一例充溢著人性光輝的面具,讓人感覺巫儺并不是毫無體溫和脫離人世的,而是對世俗生活充滿了敬意。
丑娘彩,表現(xiàn)婦女分娩瞬間喜悅、痛苦交織的瞬間情態(tài),丁木上漆,出自昭通鎮(zhèn)雄縣,清代。
近年來,隨著社會文化科技不斷進步,人們思維觀念和生活方式也隨之轉(zhuǎn)變,對先前一些需要通過巫儺來解釋和解決的事情,人們也開始尋找到了更直接有效的方式。比如天氣持續(xù)干旱危及莊稼,先前村民會認為是觸犯了神靈所致,為此他們會舉行盛大的巫儺儀式(有時會持續(xù)十余天)祭天求雨。而現(xiàn)在大家都知道干旱是一種自然氣候現(xiàn)象,不以人的意志為轉(zhuǎn)移。
巫儺本起源、興盛于農(nóng)業(yè)。如今,其與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的淵源被割斷了,儺戲不再盛行,導致巫儺的承擔著和從業(yè)者——端公的境況(包括物質(zhì)收益和尊崇感)每況愈下。既然不再是一份能夠養(yǎng)活自己和家人的職業(yè),加之學習周期長、要求高、難度大,幾乎已經(jīng)沒有人再愿意以端公為職業(yè),端公傳承出現(xiàn)斷代,巫儺文化隨之迅速衰敗下去。在“破四舊”的過程中,巫儺首當其沖,成為禁區(qū),端公受到很大打擊,很多珍貴的儺面具、典籍、服裝、樂器也在這一時期遭受滅頂之災。一些幸存下來的老端公,思之仍然心有余悸,不敢再授徒傳藝。目前,昭通地區(qū)65歲以上的端公已經(jīng)消失,少數(shù)幾位繼承了前輩衣缽的年輕一輩端公也已50余歲,其“法力”已不如前輩端公,且后繼乏人。
傳統(tǒng)制作工藝的失傳也是儺面具湮滅的重要原因,加之木質(zhì)面具的使用壽命并不算長,在使用過程中也無法避免損耗,儺面具數(shù)量越來越少,一些端公甚至已經(jīng)失去了這一通靈法器。失去儺面具的端公在儺戲表演中不得不采取折中的方式,有的使用紙繪面具代替?zhèn)鹘y(tǒng)木制儺面具,也有的直接用油彩在臉上描繪神靈形象,俗稱開臉。
李二郎(秦國蜀郡李冰太守)。樹皮面具,出自昭通大關縣,建國后。
基于以上原因,流傳于民間的儺面具越來越少,儺面具的保存者———端公也面臨去世一位就少一位的境況。用王勇的話說,端公這個群體的最終命運將是自生自滅,淡出了人們的山野。但在端公的心中,對儺面具的熱愛顯然是由衷和自發(fā)的,甚至超越了儺面具所代表的神性。破四舊期間,昭通一位王姓端公,為了保存儺面具,丟棄了家中的一切,冒著生命危險背著面具到處跑,與民兵斗智斗勇,最后把儺面具藏在豬圈的地板下,才使面具逃過一劫。
顯然,昭通儺面具的衰敗以及端公的傳承斷代,對于儺文化的打擊是致命的。為研究保護這一傳承千年的文化,王勇先生就多次深入鄉(xiāng)村記錄儺戲表演,并到老端公家收集儺面具和相關資料。1994年,在79歲高齡的趙高德端公家,王勇說明了來意,趙端公被王勇的誠意感動,把面具交給了王勇保存。王勇說,事過15年,趙端公早已作古,但他依然清晰地記得自己離開老端公家時,老人眼中蓄滿淚水的樣子。
作者單位:云南省檔案局