現(xiàn)代文明背景下的傳統(tǒng)文化傳承

肖坤冰

[摘要]本文以“羌族文化進校園”在四川省汶川縣的實施為例，對近年來在我國民族地區(qū)開展的“民族文化進校園”活動中存在的諸多問題進行了分析，揭示了以“文明一發(fā)展”為導向的學校教育和少數民族傳統(tǒng)知識傳承之間存在的兩難困境，并為如何在這種困境下將民族文化傳承融進學校教育體系中提出了相應的對策建議。

[關鍵詞]民族文化進校園；少數民族文化傳承；羌族文化

中圖分類號：G75 文獻標識碼：A 文章編號：1674-9391（2016）06-0055-06

近年來隨著非物質文化遺產的保護與傳承問題在中國逐漸升溫，各地文化教育相關部門分別結合當地的實際情況，因地制宜展開了多種形式的宣傳與促進活動。在此背景下，“傳統(tǒng)民族文化進校園”作為非物質文化遺產保護的一條有效路徑不僅已成為學界共識，而且在許多省區(qū)已經取得了一定成績。由于該活動形式充分利用了西南少數民族聚居區(qū)所特有的“在地化”優(yōu)勢，近年來已由貴州省逐步推廣到云南、廣西、湖南等少數民族較集中的省份。而四川省作為藏、羌、彝等少數民族聚居的省份，將少數民族傳統(tǒng)文化引進到學校教育體系中的嘗試起步較晚，幾乎未見相關研究?！懊褡逦幕M校園”活動在四川少數民族聚居區(qū)的開展現(xiàn)狀如何？在開展過程中當地不同層次的學校各采取了哪些具體的實施舉措？民族文化傳承與現(xiàn)代應試教育體系之間是如何并接和共融的？本文將以四川汶川縣的“羌族文化進校園”的活動實踐為例，總結不同層次學校的經驗和問題，為今后新的相關項目展開提供可咨借鑒的參考。

一、“民族文化進校園”在西南地區(qū)的開展現(xiàn)狀

現(xiàn)代化和全球化已成為當代中國發(fā)展的主旋律，在此背景下，作為傳統(tǒng)民族文化傳承的載體——少數民族聚居區(qū)的村寨和家庭亦不可避免被卷入到現(xiàn)代化浪潮中。少數民族家庭的適齡兒童入學以后，一方面脫離了本民族文化滋長的土壤，另一方面學校課程中所教授的完全是按照現(xiàn)代西方教育模式建立起來的知識體系。由此導致傳統(tǒng)文化的傳承在當今青少年一代面臨著前所未有的挑戰(zhàn)和危機。近年來在部分民族聚居區(qū)開展的“民族文化進課堂”活動，就是借助學校教育實現(xiàn)少數民族非物質文化遺產“活態(tài)”傳承的有益嘗試。

從地區(qū)分布來看，目前貴州省的民族文化進校園活動在西南地區(qū)開展得最早，所涉及面積最廣，活動內容也最為豐富。此外，云南、廣西、湖北、湖南等地也相繼展開了類似活動。雖然在官方的文件下發(fā)之前，四川省內的部分少數民族聚居區(qū)已有了自發(fā)性的類似活動的展開。譬如宜賓興文縣的興文二中是四川省較早開設特色課程的學校，其內容包括定期邀請當地學者和非物質文化遺產傳承人講授苗族族源、民族風俗、苗族歌曲、苗族語言與文字，傳授傳統(tǒng)技藝等。汶川縣龍溪鄉(xiāng)中心小學自2010年以來，一直堅持開設各種興趣班，并與西南民族大學西南少數民族研究中心合作編寫了《汶川縣龍溪鄉(xiāng)中心小學鄉(xiāng)土教材》。但從整體層面上來看，四川省的“民族文化進校園”的開展情況不僅落后于貴州省，且與云南、廣西等省相比都具有相當差距，目前尚處于起步階段。

二、“民族文化進校園”在汶川縣各中小學及職業(yè)學校中的開展現(xiàn)狀

汶川縣位于四川省西北部，居川西北高原和阿壩藏族羌族自治州東南部，是全國四大羌族聚居縣之一。目前，有關羌族傳統(tǒng)文化的傳習活動主要是由政府部門推動的，在學校中推動羌文化教育處于肇始階段。

汶川縣現(xiàn)有中小學包括幼兒園共計22所，3所幼兒園（開展文娛活動體現(xiàn)民族文化）、5所中學、13所小學、1所特殊教育學校。根據阿壩州教育局2015年所印發(fā)的《阿壩州羌族文化進校園活動方案》，全州的中小學學校可分為三類。一類為標準音點及其周邊的北部方言區(qū)學校；二類為南部方言區(qū)的學校；三類為無母語基礎的學校。結合汶川縣的羌民族分布情況，本項目組調研的綿威片區(qū)學校為“羌族文化進校園”的二類學校?？紤]到不同年齡階段的學生可能呈現(xiàn)出的差異性特征，本項目組成員先后對汶川縣龍溪小學、綿虒中學及威州民族師范學校三所不同類型的學校進行了調研。

（一）龍溪小學：以羌歌、羌繡和校本教材編寫為特色

汶川縣龍溪小學地處汶川縣西北雜谷腦河東岸的龍溪溝內，是龍溪鄉(xiāng)唯一的一所中心小學。龍溪小學最初建校于1937年，汶川地震后學校坍塌，由廣東省湛江市對口援建了現(xiàn)在的新校園。

龍溪小學的“羌族文化進校園”活動被公認為是本縣做的較有特色的。在課程設置方面，學校主要開設了傳統(tǒng)音樂、羌語會話和羌繡三方面的課程，且開設形式各有不同，其中效果最為明顯的是羌歌童聲合唱。該校的兒童羌歌合唱團成立于2007年，至今已經堅持了9年。2015年年底，龍溪小學的羌歌合唱團參加了“美麗家園·幸福汶川”文藝節(jié)的海選，得到了縣、鄉(xiāng)政府的重視并贏得了資金支持。在四川省第八屆中小學藝術節(jié)的表演中，合唱團又榮獲了二等獎。此外，該小學一直與深圳市松禾成長關愛基金會保持著密切的溝通聯(lián)系。兒童合唱團每年都會去深圳表演，參加民族文化分享活動。松禾基金會經?；卦L龍溪小學，提供技術指導，每年假期還會派音樂教授來培訓合唱團的教師和學生。由于有一定的社會資金支持，學校得以長期聘請一位在當地有較高口碑的民間藝人專門負責培訓，每周一至周四的下午六點至七點，除非有特殊情況，合唱團成員都會準時參加培訓。

羌繡技藝是龍溪小學另一個較為重要的傳統(tǒng)文化項目。但學校迄今尚未聘請到專門的羌繡老師，學生的羌繡作品大多是回家后在家里完成的。因而雖然這些羌繡被擺放在學校的陳列室中供來訪者參觀，但事實上卻并非學校教育的結果，而是仍然延續(xù)著家庭中的代代相傳式的傳統(tǒng)文化傳承途徑。

羌語的學習在龍溪小學尚未納入到常規(guī)性課程中，只是一個學期偶爾會開設一兩次課。但龍溪小學在相應的羌語課本和校本教材的編寫上卻極為突出。該校一位羌族老師主動主持編寫了《龍溪羌族會話入門》、《龍溪鄉(xiāng)地名錄》、《龍溪鄉(xiāng)各寨羌語名及地盤業(yè)主》、《羌族的人生禮儀》等校本教材。除此之外，該校還與西南民族大學民族學、民俗學、音樂學的師生合作，共同編寫完成了《汶川縣龍溪鄉(xiāng)中心小學鄉(xiāng)土教材》。

（二）綿虒中學：極為有限的興趣課開設

汶川縣綿虒中學創(chuàng)辦于1973年，是一所以寄宿制管理為特色的農村寄宿制管理示范校。學校共有7個教學班，涵蓋初中一、二、三年級，262名學生，40名老師。

與龍溪小學相比，中學生的課業(yè)壓力、升學壓力更大，因此總體來看，綿虒中學“羌族文化進校園”活動開展的深度、豐富程度比起龍溪小學更要欠缺一些，主要是以興趣課和課間操的形式展開。與龍溪小學相似的是，這一類傳統(tǒng)文化興趣課在學校的展開也主要得益于一位羌族體育老師的推動。

綿虒中學于雙周開設了興趣課程，時間分布在星期二和星期四。興趣課的內容安排結合了當地的民族特色，尤其是羌族原生態(tài)鍋莊。此外，學校藝體組還將現(xiàn)代韻律操和藏族羌族鍋莊相結合，編制了一套課間操——民族韻律操。盡管“羌族文化進校園”在綿虒中學的開展極為有限，但緊鄰“西羌第一村”——羌鋒村的地理優(yōu)勢，使得該校學生在羌文化傳承方面具有先天的優(yōu)勢。項目組在羌鋒村的走訪中發(fā)現(xiàn)，雖然羌鋒村在村貌外觀上已經是一個地震以后重建的新村，但在精神文化層面上仍然保留了某些羌族傳統(tǒng)文化，例如村里的年輕婦女一邊照看小孩，一邊繡著羌族繡花鞋，村民們相互之間仍然說羌語。而綿虒中學的主要招生對象是綿虒鎮(zhèn)、草坡鄉(xiāng)戶籍的小學應屆畢業(yè)生，因此，他們在耳濡目染和長輩教授的過程中，也能掌握和使用部分羌語以及刺繡等技藝。在羌鋒村村民看來，對傳統(tǒng)技藝“根本不需要學，自然就會”。

（三）威州民族師范學校：學生社團自發(fā)主導的傳承

威州民族師范學校的性質是中專學校，與普通中學相比，沒有了升學壓力使得學生有更多的時間發(fā)展興趣愛好，同時掌握更多的技能有利于今后的就業(yè)。因此，學生對于民族文化的傳承和學習具有較高熱情，活動開展形式多樣、內容豐富。

師范學校的學生被普遍認為“能歌善舞”，藏族、羌族歌曲、舞蹈等表演類技藝成為學生們平時學習的熱門。威州民族師范學校開展這些民族文化活動主要依托學生社團，由于師范生大多具有一定的文藝特長和功底，因而基本上不像龍溪小學和綿虒中學需要專業(yè)指導老師。當地的藏、羌等少數民族同學會將自己掌握的語言、藝術、手工藝等技藝教授給其他同學，以同學之間互相學習的方式來開展校園中的民族文化傳習活動。據社團組織者反應，活動大多集中在每天中午和下午下課以后，學生們參與這類活動的積極性也較高，參與率達到了70%以上。但從學校層面來看，威州民族師范學校并未開設羌族語言課程，一方面是因為學校以培養(yǎng)職業(yè)人才為目標，另一方面，該校學生的生源地比當地小學、中學更廣，在校學生的民族成分比較復雜，因此統(tǒng)一開設一門民族語言教學課程不太現(xiàn)實。

三、“羌族文化進校園”在實踐中面臨的困境及其原因分析

從項目組在同一縣域內走訪的三個不同級別的學校來看，“羌族文化進校園”活動在各級學校開展的內容豐富程度、受重視程度和實施效果都存在差異，其存在的問題既有該活動在整個西南地區(qū)所呈現(xiàn)出的普遍性，同時也表現(xiàn)出了各學校由于地理位置、學校級別、主要任務的不同所呈現(xiàn)出的特殊性。表1概括出了三所學校在該活動中所存在的一些“顯性”問題：

此外，若是對學校性質以及學校所處的地理、人文環(huán)境進行進一步分析，則可歸納出以下較為“隱性”的特征：

第一，普通中小學與職業(yè)學校之間存在的結構性差異，職業(yè)學校更重視民族文化的習得。龍溪小學和綿虒中學為普通全日制小學和中學，學校及學生面臨升學壓力，而“羌族文化”與升學考試沒有直接聯(lián)系，并且還有可能擠占學生用于學習書本知識的時間。因此羌文化在學校教育體系內并不能很好地推行，學校開設相關興趣課程的時間極為有限。而職業(yè)學校為提高就業(yè)率，鼓勵學生發(fā)揮專長，因此學生們學習傳統(tǒng)羌文化的態(tài)度更為積極。

第二，在現(xiàn)代文明的“邊緣”地區(qū)，本民族傳統(tǒng)文化的傳承更為自然。在西部少數民族地區(qū)，地理、現(xiàn)代教育體系與傳統(tǒng)文化往往呈現(xiàn)出與“中心”相悖的走向。以國家行政版圖及現(xiàn)代教育體系為參照軸，由中心至邊緣依次為“汶川縣（威州鎮(zhèn)）-綿虒鎮(zhèn)-龍溪鄉(xiāng)”；然而從羌文化的發(fā)展和傳承突然來看，龍溪十八寨無疑才是傳統(tǒng)羌文化的保留與傳衍地，而現(xiàn)代文化背景下的中心——縣城恰恰是“漢化”程度更高的地區(qū)。從汶川縣的三所學校的羌文化傳承現(xiàn)狀來看，龍溪小學、綿虒中學的學生由于大多來自周邊的羌寨，對羌文化的學習和傳承更為自然。

第三，傳統(tǒng)文化項目之間發(fā)展不平衡，表演類民族文化傳承得最好，技藝類其次，語言類傳承困難。表演類的項目，如羌歌合唱、羊皮鼓表演、羌族鍋莊、莎朗舞等，由于極具視覺沖擊力，能在較短的時間內（幾分鐘）加以全面展示，更有可能吸引社會關注和為學校贏得榮譽，因此也更能得到學校的支持：而不能在較短時間內集中展現(xiàn)，但卻需要花費較長時間訓練的技藝類項目（羌繡）往往得不到重視。至于羌語，由于并沒有被納入現(xiàn)代教育制度的考試體系，且即使在羌族地區(qū)使用羌語的人也越來越少，功利性和實用性的雙重欠缺使其在學校教育中也完全得不到重視，正在逐漸被人遺忘。

第四，“傳統(tǒng)文化進校園”活動在同一地域內的不同少數民族之間的發(fā)展不平衡。在阿壩藏族羌族自治州，羌族的精英們普遍認為本民族享受的民族優(yōu)惠政策和受重視程度都遠不及藏族。藏語的教材編寫、課程設置，乃至雙語考試體系都已經逐漸制度化、完善化，學校中的藏語學習逐漸與國家的升學考試體制并軌，大大促進了藏文化的傳承。譬如水磨中學面向整個阿壩州開設了初中和高中的藏漢雙語班。與藏族相比，羌族在現(xiàn)代文明體系中顯得更加邊緣化。此外，羌語的地區(qū)差異很大。目前的羌語教材是由茂縣的一位老師參考國際音標編寫的，因而茂縣所在地的北部方言就成為標準羌語，但汶川縣位于阿壩州南部，與北部方言相差較大，因此這樣的標準教材難以在汶川縣各中小學使用。

四、教育主管部門的舉措與意見反饋

根據州教育局下發(fā)文件的通知要求，汶川縣教育局于2015年3月12號制定下發(fā)了《關于印發(fā)汶川縣羌族文化進校園活動方案的通知》。在這之前，教育局在建設義務教育均衡發(fā)展示范縣的“四個發(fā)展”要求中，其中有一個就是“特色發(fā)展”，這與后來的“羌族文化進校園”所指基本一致，其目標是形成“一校一品”的特色?？h教育局也認識到了羌語在各個地區(qū)的差異性，因此明確提出了三個分區(qū)。一類是標準音點及其周邊的北部方言區(qū)學校，主要包括茂縣、黑水、松潘；二類是南部方言區(qū)的學校。汶川縣、理縣就屬于南部方言區(qū)，汶川縣的雁門鄉(xiāng)、龍溪鄉(xiāng)、克枯鄉(xiāng)、綿虒鎮(zhèn)是羌族的主要聚居區(qū)，個別村寨還保留著自己的語言。而下半區(qū)從草坡開始，雖然當地人是羌族，但幾乎已經沒人使用羌語了。三類為沒有母語基礎的學校。對于有語言保留的片區(qū)，教學中對語言的教學要求更高一些：對于沒有母語基礎的片區(qū)，對語言要求就低一些，教學形式著重于表演形式的活動和文化部分的講座。

縣教育局的相關負責人對“羌族文化進校園”的情況掌握大多來源于各個學校上報的材料，即使偶爾下鄉(xiāng)到學校視察，也是旁聽一兩節(jié)觀摩課，缺乏深入細致的長期觀察和了解，由此導致其制定的“方案”與實際情況有所脫節(jié)?！扒甲逦幕M校園”總體來看是由“州→縣→鄉(xiāng)鎮(zhèn)→學?！ｉL→教師→學生”自上而下層層推進，但真正落實到與學生互動教學方面的則是最基層的教師。因此教師是否熟悉羌族文化，是否對此抱有熱情，以及是否具有很好的課堂教學能力成為影響到這類活動實施效果的關鍵。以龍溪小學和綿虒中學為例，“羌族文化進校園”之所以在兩校堅持開展并取得了較好的效果，主要是得益于兩所學校各有一位來自于羌寨，對傳承羌族文化抱有極大熱情的教師，他們不計報酬和時間擔當起了學校中此類活動的引領者。但在實踐層面上，具體負責教學的老師卻處于科層制體系的最末端，而教育局制定出的“方案”則較為脫離實際，可操作性并不強。

五、關于推動“民族文化進校園”活動的幾點建議與對策

（一）主管部門應進一步加大資金投入，推進師資隊伍建設和校本教材編寫等工作

首先，教育行政主管部門應加快制定和完善相關政策和文件，每年撥出一定的專門款項用以促進少數民族傳統(tǒng)文化在校園中的推廣。其次，要保證“民族文化進校園”活動的穩(wěn)步推進，教師隊伍建設是先決條件。教育部門一是可以通過相關政策吸引優(yōu)秀的具有某項專長的外聘教師，二是可以定期組織，對在崗的音、體、美等特長教師進行培訓，以提高教師隊伍本身的民族文化素養(yǎng)。對外聘的民族文化傳承人，要給予適當的報酬并授予相應的榮譽稱號，以鼓勵其進校授課的積極性。教材編寫不能搞全州通行一套教材的“一刀切”方法，各學校應結合各自特色，自身條件，做到校本教材“統(tǒng)一編寫和有針對性的改動”相結合：小學中學有序銜接；教學目標劃分出高和低，較高層面的目標趨于統(tǒng)一，較低層面的目標和各校的具體目標可以有所差異。此舉可以在一定程度上避免民族文化教育階段性脫節(jié)，目標差異過大，執(zhí)行標準不一致。

（二）制定明確的考核和激勵機制，推動形成民族文化“學有所用”的社會氛圍

從目前汶川縣的“羌族文化進校園”活動來看，由于缺乏明確的考核機制，導致學校里開展的相關活動缺乏一致性和連貫性，民族文化的傳習甚至成為接待相關領導和來賓考察時的“面子工程”。因此，制定切實可行的考核制度，建立和健全相關鼓勵引導機制，有利于保證該項活動持續(xù)地、長期地開展。

傳統(tǒng)民族文化由于本身并未納入中小學升學考試的范圍，因此在家長和學生中形成了學習傳統(tǒng)文化“無用”的觀念。政府、教育部門和學校應該合力營造出一個民族文化“學有所用”的社會氛圍，盡力轉變學生和家長們認為民族文化無用武之地的悲觀態(tài)度。譬如在羌族聚居地區(qū)鼓勵當地人說羌語、用羌語；在行政和事業(yè)單位聘用人員時對熟悉羌文化的應聘者予以優(yōu)先考慮：對于在開展“羌族文化進校園”活動中表現(xiàn)突出的學校和個人，應授予榮譽并公開表彰等。多渠道地建立各種激勵機制，有利于激發(fā)不同行業(yè)的人群學習和傳播羌文化的熱情，從而使當地學生意識到傳統(tǒng)文化的價值所在。

（三）加強校際合作交流，嘗試與教育科研單位對口合作

四川省的“民族文化進校園”活動才開始啟動，汶川縣內各中小學校尚處在探索階段，加強校際合作有利于各?；ハ鄬W習經驗，吸取教訓和交流成果。校際合作不應局限于同一行政范圍內、同一性質的學校，而應鼓勵當地學校走出去，與這類活動開展較為成功的學校進行交流。此外，當地學校還可以與一些民族院校、教育機構和科研機構等結成對口合作單位，當地中小學可以為這些單位提供鮮活的教學案例，而對方則可以提供咨詢和建議。

六、結語

在現(xiàn)代文明背景下，以為“文明-發(fā)展”為導向的學校教育勢必是以西方教育體系作為教學主要內容和考核標準，民族傳統(tǒng)文化教育在現(xiàn)代體系中幾乎缺位。所幸的是，目前國家及民族地區(qū)的教育主管部門已經意識到了這樣的問題，并正在嘗試通過“民族文化進校園”等活動改善這一現(xiàn)狀。

從汶川縣“民族文化進校園”活動的現(xiàn)狀來看，雖在個別學校已經取得了較為明顯的成果，但同時凸顯出諸多問題。而其中最根本的矛盾即在于傳統(tǒng)文化并沒有被納入到現(xiàn)代教育體系的考試內容中，因而在以提高升學率為首要目標的中小學教育中始終顯得“雷聲大雨點小”。要實現(xiàn)民族文化傳承與現(xiàn)代教育體系的接軌與共融，必須依靠教育部門、學校、家庭和社會的通力合作，不斷完善相應的考核與激勵機制，共同創(chuàng)建一個“民族文化學有所用”的社會氛圍。同時還應鼓勵當地的非物質文化遺產傳承人，熱衷于傳播民族文化的知識分子，學生家長也一起加入到這一行動中，從而循序漸進地推動民族文化在當地學校的傳播。

民族地區(qū)的社會發(fā)展正在“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的交織中摸索向前，民族地區(qū)的教育改革可以說比一般地區(qū)更為復雜和艱難，但隨著國家層面對民族文化越來越多的關注，少數民族群體發(fā)展到一定程度以后日益凸顯出的自身訴求，以及更多社會力量的加入，民族文化在青少年一代中的傳承仍然是值得我們樂觀期待的。

收稿日期：2016-09-30 責任編輯：許瑤麗