中緬邊境拉祜西的文化記憶與族群認(rèn)同
——以瀾滄龍竹棚母寨與子寨拉祜西為例

許瑞娟

（云南民族大學(xué)東南亞學(xué)院，昆明650031）

中緬邊境拉祜西的文化記憶與族群認(rèn)同
——以瀾滄龍竹棚母寨與子寨拉祜西為例

許瑞娟

（云南民族大學(xué)東南亞學(xué)院，昆明650031）

龍竹棚母寨及子寨的拉祜西將頭人制度、宗教信仰、歷史記憶、祖先認(rèn)同、倫理規(guī)約進(jìn)行整合，創(chuàng)造出一套體現(xiàn)拉祜西傳統(tǒng)文化的“理”與“禮”，并將與之相關(guān)的信仰準(zhǔn)則、節(jié)日儀式和符號(hào)表達(dá)交織在一起，利用村寨佛堂和家神祭祀的形式，建立起超出行政村范圍的寨際互動(dòng)關(guān)系，并以此作為中緬兩國11個(gè)寨子拉祜西歷史文化記憶以及族群血緣認(rèn)同的標(biāo)志。

中緬邊境拉祜西；文化認(rèn)同；族群互動(dòng)；族群認(rèn)同

拉祜族是亞洲的古老民族之一，主要分布在中國云南省和緬甸、泰國、老撾、越南等國家的山區(qū)和半山區(qū)。拉祜族歷史源遠(yuǎn)流長，學(xué)界普遍認(rèn)為拉祜族是古羌人的后裔〔1〕1。拉祜族首次作為一個(gè)族群明確出現(xiàn)在官方記載中是在清朝年間〔2〕。在隨后的幾個(gè)世紀(jì)里，拉祜族在歷史文獻(xiàn)中時(shí)常被提及，主要是因?yàn)樗麄兣e行過二十多次反抗清政府的起義〔3〕。在受到幾次大規(guī)模鎮(zhèn)壓之后，少數(shù)拉祜族留在被清軍征服的地區(qū)，其余的則大舉南遷，大多數(shù)拉祜族在瀾滄江以西、靠近緬甸的邊境地區(qū)定居下來，其余的進(jìn)一步南遷，最終定居于緬甸、泰北、老撾和越南邊緣與崎嶇的山區(qū)，成為跨境民族。清朝末年，清政府通過改土歸流實(shí)現(xiàn)了對(duì)云南大部分地區(qū)的直接統(tǒng)治，但瀾滄江以西的拉祜族依然保持著高度的自治性?！霸斐蛇@一歷史特色的主要原因是交通閉塞、特殊氣候、瘧疾叢生等因素鑄成的自然屏障，加之拉祜人民歷史上在軍事和文化方面對(duì)清政府所進(jìn)行的頑強(qiáng)抵抗”〔4〕135。

中國境內(nèi)的瀾滄拉祜族自治縣是拉祜族的主要聚居地區(qū)之一，隸屬于云南省普洱市。瀾滄縣的拉祜族分為拉祜納和拉祜西兩個(gè)支系，俗稱“大拉祜”和“小拉祜”，他們通常以“寨”為單位形成一個(gè)個(gè)聚落，分布于中緬邊境的群山之中。拉祜納在宗教方面深受基督教和天主教的影響，而拉祜西依然保留著傳統(tǒng)的信仰。

瀾滄拉祜族自治縣糯福鄉(xiāng)南段一帶的拉祜西村落比較集中，是拉祜西支系的主要聚居區(qū)，這一帶拉祜西聚居區(qū)位于瀾滄拉祜族自治縣糯福鄉(xiāng)南部，南邊與緬甸接壤，東與勐妹、南北根、芒井、景邁相連，北接南北村，西與糯福和班角鎮(zhèn)相鄰。信仰具有濃厚的原始宗教色彩，語言屬漢藏語系藏緬語族彝語支〔5〕。

象征人類學(xué)大師格爾茨曾提及他在進(jìn)行民族志研究時(shí)常常在兩個(gè)問題之間往返運(yùn)動(dòng)，研究對(duì)象的生活模式是什么？以及那種模式借以體現(xiàn)的載體究竟是什么？〔6〕基于這樣的問題意識(shí)以及學(xué)術(shù)關(guān)懷，筆者于2016年7~8月前往瀾滄縣糯福鄉(xiāng)南段村的龍竹棚老寨進(jìn)行田野調(diào)查，對(duì)拉祜西的“理”與“禮”進(jìn)行了深入觀察，以及“理”與“禮”如何在中緬兩國拉祜西之間進(jìn)行傳播與互動(dòng)進(jìn)行了深度思考。

一、“母寨”：“子寨”

龍竹棚老寨是瀾滄縣糯福鄉(xiāng)南段行政村下轄的一個(gè)自然村，與緬甸接壤。截至2016年8月，該寨有73戶，約320人。有6對(duì)跨國婚姻，均為緬甸籍的女子嫁入該寨子。除了2名從磨黑嫁過來的哈尼族婦女，其余都是拉祜族。村民的主要經(jīng)濟(jì)收入來源為種植與售賣茶葉（根據(jù)龍竹棚老寨會(huì)計(jì)李家保2016年8月18日口述整理）。龍竹棚老寨是南段村歷史久遠(yuǎn)的老寨子，“據(jù)說約在150年前，一部分拉祜西從牛尖山（景谷縣永平區(qū)）渡瀾滄江在謙六地方定居。另有幾戶在現(xiàn)今景邁地方巴老住了3年，又到南北歸住了數(shù)月，后到鞋幫與哈尼族同住。在鞋幫住了幾年，因生活困難和民族關(guān)系，遷到緬甸北部之上板戛地方，數(shù)年后又從上板戛搬到我國境內(nèi)的龍竹棚居住至今”〔7〕4。歷史上，龍竹棚老寨曾面臨急劇的人口增長與有限的生態(tài)資源相互抗衡的局面，為了緩解這種矛盾，便從老寨先后分出了10個(gè)小寨子，分布在老寨的周邊，或近或遠(yuǎn)。用田野報(bào)告人的話說，“都是為了討生活才分出去的”。有了國家概念之后，這10個(gè)寨子也因所處地域的不同而分屬于中國和緬甸兩個(gè)國家。中國境內(nèi)的寨子有4個(gè)，分別是宛卡大寨、種米谷、龍竹棚新寨、洛三勐。緬甸境內(nèi)的寨子有6個(gè)，分別是墨臘、活巴糯、由得、圖也罷、挖股、宛卡新寨（根據(jù)龍竹棚老寨佛爺李老大2016年8月18日口述整理）。由于龍竹棚老寨與10個(gè)寨子之間深厚久遠(yuǎn)的歷史淵源關(guān)系，老寨被稱為“母寨”，其他10個(gè)寨子被稱為“子寨”，形象地揭示了龍竹棚老寨與其他寨子間的同構(gòu)關(guān)系，猶如母親與子女。

作為一個(gè)充滿濃郁民族風(fēng)情的邊境村寨，龍竹棚獲得的外界關(guān)注度并不高。游客和攝影愛好者常常止步于景邁山古茶園便不再往前，即使自駕車在到達(dá)洛勐后也都戛然而止，交通不便是主要原因。龍竹棚目前沒有通班車，雨季時(shí)經(jīng)常山體滑坡、道路塌方，路面狀況不好，徒步的話從洛勐要走近20公里的路才能到達(dá)龍竹棚老寨。正因?yàn)槿绱?，迄今為止龍竹棚老寨仍然保留了完好的拉祜西民俗特色，被譽(yù)為“中國拉祜族文化保留最為完整的一個(gè)村”（來源于瀾滄信息網(wǎng)，http：//www.pelcxxw.cn/ ztzl/lcxcpjj/6058190205723098291）。從生活水平、經(jīng)濟(jì)條件來看，緬甸境內(nèi)的寨子不如中國境內(nèi)的，但“國有界、心無界”，這并不妨礙中緬兩國拉祜西之間的頻繁交流與互動(dòng)，比如婚姻互通、貿(mào)易往來、走親串戚、節(jié)慶慰問、探病問喪等。

二、“禮”：“理”

推動(dòng)中緬兩國拉祜西10個(gè)寨子交流互動(dòng)與文化認(rèn)同的動(dòng)力機(jī)制是什么？這個(gè)問題一直縈繞著筆者。通過步步深入的田野觀察與訪談，這個(gè)看似撲朔迷離的問題終于涇渭分明般地顯露出來。筆者在做田野調(diào)查時(shí)，時(shí)常聽到拉祜西鄉(xiāng)親們提起祖先傳下來的一套風(fēng)俗禮儀、道理規(guī)矩，他們稱之為“l(fā)i31”。究竟是“理”還是“禮”？弄清這一點(diǎn)對(duì)于研究拉祜西社會(huì)有著重要的意義。杜杉杉認(rèn)為是“理”，隱喻傳統(tǒng)、規(guī)矩或理念〔4〕125。有學(xué)者認(rèn)為是“禮”，并指出拉祜西的“禮”包括村落中約定俗成的規(guī)矩，村寨內(nèi)外權(quán)力分配和關(guān)系的處理都要按照古“禮”來進(jìn)行，同時(shí)“禮”也指在信仰體系指導(dǎo)下的行為實(shí)踐，如祭祀儀式、節(jié)日習(xí)俗以及象征符號(hào)的使用〔8〕?！冬F(xiàn)代漢語詞典》對(duì)“禮”的解釋是社會(huì)生活中由于風(fēng)俗習(xí)慣而形成的為大家共同遵循的儀式，而將“理”解釋為道理、事理。胡適認(rèn)為：“‘禮’的觀念凡經(jīng)過三個(gè)時(shí)期：第一，最初的本義是宗教的儀節(jié)；第二，禮是一切風(fēng)俗習(xí)慣所承認(rèn)的規(guī)矩；第三，禮是合乎義理可以作為行為規(guī)范的規(guī)矩?！薄?〕

筆者認(rèn)為，只有結(jié)合“理”與“禮”的涵義，才合乎拉祜西所恪守的這一套禮儀規(guī)約的文化語境。作為文化認(rèn)同的根基，拉祜西對(duì)“理”與“禮”有著獨(dú)特的理解與詮釋。根據(jù)田野觀察，“理”與“禮”對(duì)拉祜西而言是一種強(qiáng)大、無形的力量，貫穿于日常生活圖景的方方面面，作為一種常態(tài)，是促使村寨聚落和諧有序運(yùn)作的文化內(nèi)驅(qū)力，成為分布在中緬兩國拉祜西支系在文化認(rèn)同方面的關(guān)鍵因素。

（一）“理”：頭人制度

頭人制度是拉祜西自古沿襲下來的一套政教合一的管理制度。龍竹棚老寨有6位頭人，相當(dāng)于“民族領(lǐng)導(dǎo)”。依據(jù)職權(quán)的大小，這6位頭人分別是：活些帕（佛爺）、卓巴、卡些、摩巴、者舍、加利。活些帕（佛爺）的主要職責(zé)是管理佛堂及宗教事務(wù)，被認(rèn)為是寨子里最有能力的人，是“老天爺派遣到人間的使者”“老天爺?shù)耐降堋保熘O拉祜西傳統(tǒng)文化知識(shí)，最懂拉祜“理”，是10個(gè)寨子的神鬼祭祀頭人，與“厄莎”佛祖的關(guān)系最為密切。卓巴主要管理寨子，寨子里的婚喪嫁娶、疾病病痛、充當(dāng)司儀媒人等都由卓巴負(fù)責(zé)。此外，卓巴還是溝通神靈的使者，祭祀寨神，為寨子祈福，在“祭寨心”儀式中扮演重要角色，是龍竹棚老寨的神鬼祭祀頭人，也是佛爺?shù)闹帧？ㄐ┑穆氊?zé)是管理寨子里的人及世俗事務(wù)，如打架斗毆、吵架喪偶、酗酒鬧事、偷盜搶人、偷情離婚等，負(fù)責(zé)傳授道德禮儀。摩巴管理自然災(zāi)害，如病蟲天災(zāi)、火災(zāi)瘧疾等。者舍掌管牲畜家禽，相當(dāng)于獸醫(yī)。加利管理勞動(dòng)生產(chǎn)工具及使用，以前還負(fù)責(zé)打鐵，相當(dāng)于鐵匠。6位頭人均為男性，年齡在45歲以上，在寨子里有一定的威望與號(hào)召力。選舉頭人前先征集寨子每戶代表，確定候選人，之后以一種具有濃厚原始宗教色彩的民俗禮節(jié)——“茅草粘雞蛋”最終確認(rèn)，即“候選人獲得頭人身份，必須得到雙重認(rèn)可——世俗認(rèn)可和神的旨意”〔10〕。6位頭人有嚴(yán)格的職務(wù)分工，各司其職，互相尊重，不越權(quán)，沒有經(jīng)濟(jì)上的特權(quán)，也沒有固定的薪酬，除佛爺外平日里與大家一起從事生產(chǎn)勞動(dòng)（根據(jù)龍竹棚老寨卡些李隊(duì)長2016年8月18日口述整理）?！氨M管頭人各自的分工明確，但分工的有效實(shí)施又依賴于整個(gè)頭人集體的合作”〔10〕。在對(duì)外交流中，卡些扮演了重要角色，卡些的主要職責(zé)是維護(hù)村寨的秩序，保證寨子正常的生產(chǎn)生活，同時(shí)還要處理寨內(nèi)的行政事務(wù)。凡寨人違反社會(huì)公德，出現(xiàn)偷盜搶劫、虐待老人、偷情亂倫、土地糾紛、夫妻矛盾、鄰里矛盾、酗酒鬧事、村寨矛盾、寨民與境外的居民發(fā)生矛盾等等，都由卡些出面調(diào)解，而且卡些必須秉公辦事。

從龍竹棚老寨分出去的10個(gè)子寨在頭人設(shè)置上較母寨簡化了許多，子寨一般只設(shè)有卡些、卓巴和加利3個(gè)頭人，卡些負(fù)責(zé)世俗事務(wù)，卓巴負(fù)責(zé)宗教事務(wù)，加利負(fù)責(zé)打鐵和掌管勞動(dòng)生產(chǎn)工具。盡管從母寨分離出去已有50多年的歷史，如今還有了國家的界限，但子寨至今仍與母寨保持著密切的聯(lián)系（根據(jù)龍竹棚老寨佛爺李老大2016年8月18日口述整理）。每年的春節(jié)、火把節(jié)和新米節(jié)時(shí)，子寨的卡些和卓巴要帶著全寨人員準(zhǔn)備的貢品來母寨向佛爺和佛堂敬獻(xiàn)。每一個(gè)子寨的貢品由卓巴來負(fù)責(zé)收集，寨子以戶為單位給卓巴一碗米、四對(duì)蜂蠟以及若干的香。收集完寨子的貢品后，卡些就和卓巴一起將貢品分成兩份，一份由子寨的卡些和卓巴兩人平分，另一份則由他們二人前往母寨供奉給佛爺和佛堂。如果一些寨子因路途遙遠(yuǎn)不便在火把節(jié)和新米節(jié)時(shí)將貢品送往母寨進(jìn)行供奉，那么在春節(jié)時(shí)也要補(bǔ)上火把節(jié)和新米節(jié)時(shí)所獻(xiàn)的貢品，連同春節(jié)時(shí)的貢品，共計(jì)三份送往老寨進(jìn)行供奉〔11〕。除了距離老寨最遠(yuǎn)的緬甸境內(nèi)的宛卡新寨建立了佛堂，其他的子寨均沒有佛堂，且10個(gè)子寨都沒有佛爺。按照老寨佛爺?shù)恼f法就是：“經(jīng)老寨同意，子寨可以建立自己的佛堂，但佛堂的規(guī)模不能超過老寨，并且絕不可能有自己的佛爺，因?yàn)槔献孀谥辉谶@邊……”因此老寨的佛爺和佛堂成為10個(gè)子寨的宗教信仰中心（根據(jù)龍竹棚老寨佛爺李老大2016年8月18日口述整理）。

中緬邊境的拉祜西頭人制度，以天理、倫理、道理、情理等觀念來規(guī)范村寨秩序并維護(hù)村寨和諧，作為一種村寨內(nèi)生性的傳統(tǒng)權(quán)威，發(fā)揮著不可或缺的作用。在處理邊民之間的民事糾紛、相互援助以及預(yù)防流行性疾病等問題上，都由母寨與子寨的卡些們共同協(xié)商解決。與此同時(shí)，頭人卡些們還密切配合政府有關(guān)職能部門，組織村民建設(shè)家園，教育村民遵紀(jì)守法，協(xié)調(diào)村民之間、干群之間、軍民之間的關(guān)系，發(fā)揮著積極的作用。人類學(xué)家安東尼·R·沃克基于對(duì)泰國拉祜人的田野調(diào)查指出：“拉祜人沒有高于村寨或小村落群體的政治組織，也沒有同族遺傳下來的制度使人們?cè)跊]有國家的社會(huì)中建立起超出鄉(xiāng)土范圍的廣泛團(tuán)結(jié)?！薄?2〕111而事實(shí)上卻是，龍竹棚老寨在現(xiàn)代國家力量不斷下移至村民的生活中并產(chǎn)生規(guī)范性的影響下，寨里的頭人與基層行政干部（隊(duì)長、副隊(duì)長、保管員、會(huì)計(jì)、婦女主任、民兵隊(duì)長）形成雙重權(quán)威，但不能否認(rèn)的是“頭人制度”仍發(fā)揮著政府基層行政干部所無法取代的作用。

“頭人主持并督導(dǎo)村寨的道德規(guī)范與民俗文化，熟悉祭祀儀式與習(xí)俗，精通文化細(xì)節(jié)與歷史傳說，擁有文化內(nèi)涵闡釋的話語權(quán)，在村寨及拉祜西人民心中具有崇高的威望”〔13〕。他們懂得的拉祜西“理”（傳統(tǒng)規(guī)矩）最多，也是“做禮”的關(guān)鍵人物?！邦^人制度”在拉祜西社會(huì)具有文化意義上的內(nèi)生性、整合性及調(diào)適性，至今傳統(tǒng)的頭人制度仍被拉祜西視為他們的“理”，猶如強(qiáng)大的粘合劑，將龍竹棚母寨與子寨、中緬邊境的拉祜西族民緊緊地粘黏在一起，作為族群認(rèn)同的一種無形力量，在維持中緬邊境拉祜西族群認(rèn)同中產(chǎn)生著有力的影響。

（二）“禮”：宗教信仰

格爾茨認(rèn)為：“宗教是一個(gè)象征符號(hào)體系，它所做的是在人們中間建立強(qiáng)有力的、普遍的和持續(xù)長久的情緒及動(dòng)機(jī)，依靠形成有關(guān)存在的普遍秩序的概念并給這些概念披上實(shí)在性的外衣，它使這些情緒和動(dòng)機(jī)看上去具有獨(dú)特的真實(shí)性?！薄?4〕張錦鵬指出：“在拉祜族跨境遷徙和互動(dòng)中，自始至終都貫穿著宗教因素。拉祜族群眾的宗教信仰，像一根看不見的繩子，牽引著拉祜族群眾的空間流動(dòng)，同時(shí)它又像一個(gè)粘合劑，彌補(bǔ)著因地理空間隔離可能引起的族群關(guān)系松弛?！薄?5〕

佛教傳入前，拉祜族主要的宗教信仰為原始的鬼神崇拜與“厄莎”信仰。鬼神崇拜是拉祜族對(duì)與他們?nèi)粘Ｉ钪苯酉嚓P(guān)的鬼神“尼”的信仰。拉祜族認(rèn)為“厄莎”是創(chuàng)世神、造物主，是操縱、支配萬物命運(yùn)的至上神，世界因“厄莎”的存在而存在〔16〕。“厄莎”還是人類的祖先，也是已故或在世的父母的化身〔1〕118?！懊髂┣宄?，來自大理雞足山的明朝和尚楊德淵把漢傳佛教傳入拉祜族地區(qū)，經(jīng)其門徒的大力傳播，至清朝嘉慶年間，先后在今臨滄地區(qū)的耿馬、雙江等縣建立了4大佛教基地，在今瀾滄縣境內(nèi)建立了5個(gè)佛教活動(dòng)中心”〔17〕。如今拉祜族地區(qū)沒有留下漢傳佛教興盛時(shí)代建蓋的佛寺，這與佛教傳入后拉祜族人民與清政府進(jìn)行的對(duì)抗有關(guān)，佛殿皆毀于戰(zhàn)火，佛像多下落不明，佛經(jīng)所剩無幾。今拉祜族地區(qū)雖有以竹木結(jié)構(gòu)、以草蓋頂搭建的佛堂，但其中既無佛像，也無佛經(jīng)。佛教徒只能以口傳形式傳頌佛祖的故事，佛教活動(dòng)形式和內(nèi)容具有明顯的原始宗教色彩。佛教傳入后與拉祜族傳統(tǒng)的頭人制度合為一體，形成“政教合一”的社會(huì)組織，成為近代拉祜族宗教信仰的主要特征。

佛教得以在拉祜族中迅速傳播并產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響，主要是佛教傳入之初將佛教信仰與拉祜族的原始宗教信仰相結(jié)合，使拉祜族人民相信佛祖與“厄莎”一樣，能洞察世間一切善惡，扶正祛邪，揚(yáng)善除惡，將拉祜族爭取生存權(quán)和自由幸福生活的企盼與佛教“普度眾生”的教義相結(jié)合。同時(shí)，佛教經(jīng)典教給了拉祜族人民關(guān)于天文歷法、手工技藝、農(nóng)耕技術(shù)、中醫(yī)草藥等方面的生活知識(shí)和生產(chǎn)技術(shù)。佛教活動(dòng)也將拉祜族凝聚成為了反抗剝削壓迫與清政府和地方土司抗衡的民族。但這種反抗卻遭到大規(guī)模的鎮(zhèn)壓，“在民族的政教合一組織和佛教中心被清政府鎮(zhèn)壓和消滅了以后，佛教的傳播完全靠少數(shù)幾個(gè)掌握一定文字的佛爺講經(jīng)釋義來進(jìn)行，當(dāng)這些傳播者或宗教領(lǐng)袖去世或離去后，佛教傳播失去了文字依據(jù)，僅憑人們的記憶和經(jīng)驗(yàn)再傳播。于是，佛教就再一次被拉祜族的傳統(tǒng)文化，尤其是傳統(tǒng)宗教意識(shí)整合，向巫術(shù)和民間信仰蛻化過去，變成今天這個(gè)民族特有的拉祜化的民間佛教信仰”〔16〕。

龍竹棚老寨及其分布在中緬邊境的10個(gè)拉祜西子寨，至今仍堅(jiān)守著這種“特有的拉祜化的佛教信仰”，他們將此稱作“禮”?！岸Y”是龍竹棚母寨和子寨彼此認(rèn)同的基礎(chǔ)，且母寨和子寨使用的是同一種“禮”，而其他母寨與子寨的“禮”與其有所不同。子寨的頭人要到母寨來向佛爺學(xué)“禮”，之后再將學(xué)到的“禮”教給寨民。正如龍竹棚老寨的佛爺所說：“有了‘禮’，村民之間更加團(tuán)結(jié)、和睦。必須要‘做禮’，寨子里多年沒有發(fā)生過瘟疫和疾病災(zāi)害，就是因?yàn)檎呱帷龆Y’做得好，把不干凈的東西都擋去了。寨子里如果哪家的牲畜生病了，村民們都會(huì)請(qǐng)‘者舍’來‘做禮’”（根據(jù)龍竹棚老寨佛爺李老大2016年8月18日口述整理）。拉祜西堅(jiān)信“禮”是老祖宗傳來下的東西，不懂禮節(jié)、不會(huì)禮數(shù)，就不是真正的拉祜西人。

1.祖先：共同的歷史記憶

據(jù)龍竹棚老寨現(xiàn)任佛爺講述，迄今為止，老寨共有10任佛爺（根據(jù)龍竹棚老寨佛爺李老大2016年8月18日口述整理）。佛爺是龍竹棚老寨及子寨拉祜西人追溯歷史并獲得關(guān)于祖先記憶的宗教領(lǐng)袖。

龍竹棚老寨至今流傳著關(guān)于祖先建寨的神話傳說：約在清朝道光末年，自云南大理雞足山來了個(gè)游方和尚（名不詳），人稱為王佛爺，后來稱為“老佛祖”。初來時(shí)，他在今東河區(qū)后山大箐中蓋了一間小草房并在其中“修仙傳道”。后來“王佛爺”有了很多教徒，信者日眾，在瀾滄拉祜族中普遍傳開，并設(shè)立了“三十六尊佛”成了政教合一的統(tǒng)治形式。當(dāng)時(shí)東主佛最大，約在清朝光緒初年，拉祜西有個(gè)名叫“阿的八”的人，聰明智慧有本領(lǐng)，東主佛親傳給他，先在龍竹棚設(shè)立了佛堂〔7〕14。阿的八有一個(gè)兒子名叫李扎列，父子二人曾在糯卡居住，厄莎告訴阿的八，要他帶上兒子去找“牡卡密卡”（天和地的所在地），然后在那里建寨。父子二人先去了東方到達(dá)今勐海地區(qū)，兒子扎列說：“爸爸，我不想在這里?！庇谑撬麄冇秩チ四戏降慕悄?、邦角（緬甸境內(nèi)），扎列也不想在那里。最后到了龍竹棚神山上請(qǐng)老天爺?shù)牡胤礁浇?，扎列表示愿意在這里。阿的八將兒子留在那里，自己便回糯卡升天了。但這個(gè)地方還不是建寨的地方，阿的八將厄莎的心意托夢(mèng)告訴扎列：“你要找到一個(gè)地方，那里長著一種竹子，四面枝條上有圓圓的東西，那里才是‘牡卡密卡’（天和地的所在地）。”后來扎列終于找到了這個(gè)地方，就是今天龍竹棚老寨“霍頁”（佛堂）和“牡卡密卡”的地方，最終在這里建立了寨子（根據(jù)龍竹棚老寨會(huì)計(jì)李家保2016年8月18日口述整理）。

從建寨傳說中不難發(fā)現(xiàn)，是祖先阿的八和李扎列帶領(lǐng)拉祜西人民在一次次遷徙中找到了“牡卡密卡”所在，他們是傳遞“厄莎”神旨意的使者，被視為持有厄莎神力的先祖，是中緬兩國10個(gè)寨子對(duì)族群遷徙產(chǎn)生共同歷史記憶的核心人物，也是其宗教信仰的主要依托。由于阿的八和李扎列在村寨的建設(shè)中作出了重大貢獻(xiàn)，使得村民們相信他們是轉(zhuǎn)世“厄莎”的新生力量。如今在拉祜西寨子中除頭人以外，熟悉拉祜“禮”的老年人，男性被稱作“波庫”，女性被稱為“麥庫”，體現(xiàn)了拉祜族尊老敬老的文化傳統(tǒng)。將祖先崇拜、神靈信仰與尊老敬老聯(lián)系在一起，從祖先到神靈到老人，共同的歷史記憶與祈盼獲得神靈祖先庇佑、受到年老長輩教誨的愿望構(gòu)成了母寨與子寨拉祜西人關(guān)于“禮”的核心與文化內(nèi)涵。

2.神靈：節(jié)慶祭祀的核心

根據(jù)田野觀察，龍竹棚母寨與子寨拉祜西的“禮”并沒有太多巫術(shù)的痕跡，事實(shí)上是祖先流傳下來的一套價(jià)值觀念體系與禮儀規(guī)矩。“能‘做禮’的頭人們都沒有通靈的特殊能力，他們只是懂得規(guī)矩和歷史多，德高望重的老人”〔8〕。頭人們被村民們視為可以與神靈和祖先溝通的人，“禮”更多的時(shí)候都具象化為節(jié)慶祭典時(shí)對(duì)神靈的供奉以及平日里村民們認(rèn)可的風(fēng)俗禮儀，比如供米、供水、燒香、點(diǎn)蠟、跪拜、頌?zāi)睢⒚袼捉?、祭祀程序、布置神壇、佛堂裝置、歌舞表演以及祭品的制作等。

龍竹棚老寨“霍頁”（佛堂）里供奉的佛祖是“裴雅依佛”，但佛堂里既沒有佛像也沒有佛教典籍，只有一個(gè)內(nèi)里存放著蜂蠟的“考?！保竞凶樱┡c一把通向盒子的木樓梯（天梯）。拉祜西認(rèn)為當(dāng)他們用蜂蠟祭祀的時(shí)候，創(chuàng)造人類的始祖厄莎就會(huì)到“考?！崩飦?，人們通過“天梯”將自己的祈愿傳達(dá)給厄莎神，以獲得神的庇佑?！芭嵫乓婪稹惫茌犞堉衽锢险?0個(gè)子寨，一般由母寨和子寨的頭人及寨子里懂得傳統(tǒng)文化最多的一群老年婦女（麥庫）祭拜，祈求保佑寨民們“得吃得穿、長命百歲”?！芭嵫乓婪稹弊鳛楸Ｓ幽刚c子寨共同的神靈，是中緬兩國10個(gè)拉祜西寨子建構(gòu)民族認(rèn)同、重塑文化記憶的精神信仰核心。

龍竹棚老寨及子寨的李姓和白姓家戶都供奉有家神，拉祜語叫做“迪瓦拉”，外形為用竹子搭建的小房子，里面裝著蜂蠟，旁邊放有紙花。拉祜族在家中供奉家神有悠久的歷史，“泰國拉祜尼村寨用竹子搭祭壇”〔12〕114，“有的地區(qū)的拉祜人家的家神使用高腳篾桌放置蜂蠟”〔7〕72。只要供奉有家神的家戶，每天家長都要給家神敬獻(xiàn)食物和水，早晚燒香、點(diǎn)蠟、磕頭、念經(jīng)。每逢年節(jié)，對(duì)家神的祭祀更為鄭重，村民們不僅要及時(shí)更換、添加家神前的貢品，還要去寨里各位頭人家對(duì)其家神進(jìn)行祭拜，尤其以祭拜“卓巴”和“卡些”家的家神最為隆重，屆時(shí)寨里的女人們跳起擺舞，男人們吹起蘆笙，異常熱鬧。

家神的頭領(lǐng)是寨神，寨神供奉在龍竹棚老寨卓巴家里。卓巴家的“迪瓦拉”既是保佑卓巴家的家神，同時(shí)也是龍竹棚老寨的寨神，是老寨所有家神的“頭頭”。更高級(jí)別的寨神供奉于龍竹棚老寨“霍頁”（佛堂）旁的“四頁”里，這是龍竹棚老寨及子寨的總寨神，除了佛爺與卓巴外，其他人都不可以進(jìn)去。宗教信仰是龍竹棚母寨與子寨拉祜西“禮”的核心，借由佛堂、家神、寨神的形式，將厄莎神靈與祖先崇拜融為一體，建立起維持村寨平安和諧的秩序。而“禮”在具體的日常實(shí)踐中，又使得神靈、祖先、族群認(rèn)同、文化記憶之間的關(guān)系得到不斷印證與再現(xiàn)。

拉祜西將頭人們履行職責(zé)叫“做禮”，頭人們獲得酬謝叫“吃禮”，村民們學(xué)習(xí)傳統(tǒng)禮儀叫“學(xué)禮”，依照禮儀規(guī)矩做人行事叫做“懂禮”。母寨與子寨的拉祜人對(duì)“禮”的虔誠信念基于對(duì)拉祜傳統(tǒng)文化的尊重與認(rèn)同，“禮”是不同國界同一民族文化資源分享的基礎(chǔ)〔18〕，也是彼此之間文化交流與傳播的核心?！岸Y”將口傳神話故事中的歷史記憶以實(shí)踐的方式在村民的日常生活中體現(xiàn)，讓人們重溫村落遷徙與建立的場景，追憶神靈與祖先的功德，祈盼得吃得穿、幸福長命的美好愿望，同時(shí)也增進(jìn)了中緬兩國母寨與子寨拉祜西之間對(duì)同一個(gè)族群起源、共同血緣的認(rèn)同及對(duì)文化記憶的追認(rèn)。

（三）“理”與“禮”：倫理道德規(guī)約

拉祜西在長期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中，形成了一套獨(dú)特的倫理道德觀。除了人們?nèi)粘Ｗ袷氐男袨橐?guī)范，“理”與“禮”還涉及村規(guī)民約，比如寨子里嚴(yán)禁釀酒、神職頭人不能飲酒，村民不能與人爭吵打架、要謙讓有禮、與人為善、尊老愛幼等。拉祜族敬重老人，人們常說：“太陽、月亮是最老的人最先看到的；糧食米谷是最老的人最先栽種的；山花、野果是最老的人第一個(gè)找到的；世上的事情最老的人懂得最多?！薄?9〕勤勞儉樸是拉祜族崇尚的傳統(tǒng)美德，拉祜諺語常說：“窮得貪不得，苦得偷不得?！倍派忌蓟谔镆罢{(diào)查指出：“世間萬物成雙對(duì)，形單影只不存在，這就是拉祜族的‘理’?！薄?〕52根據(jù)筆者的田野觀察，拉祜西人在節(jié)慶儀式中的祭品均成雙成對(duì)，寨子里的路燈、寨樁、家戶門前放置的“阿濤”和寨子里用來驅(qū)穢避邪的“瓦統(tǒng)”也成雙成對(duì)，佛堂里擺放的道具、紙花也“蘊(yùn)含男女兩重屬性，構(gòu)成由細(xì)節(jié)到整體的層層重疊的二元屬性系統(tǒng)”〔13〕。拉祜西人常說：“樹和竹是一對(duì)，山與河乃一雙?！崩飫?chuàng)世史詩、婚姻祝詞中也不無反映“筷子成雙、世間萬物皆成雙”的公理古規(guī)。

三、結(jié)語

龍竹棚母寨及子寨的拉祜西將頭人制度、宗教信仰、歷史記憶、祖先認(rèn)同、倫理規(guī)約進(jìn)行整合，創(chuàng)造出一套體現(xiàn)拉祜西傳統(tǒng)文化的“理”與“禮”，并將與之相關(guān)的信仰準(zhǔn)則、節(jié)日儀式和符號(hào)表達(dá)交織在一起，利用村寨佛堂和家神祭祀的形式，建立起超出行政村范圍的寨際關(guān)系，以此作為中緬兩國10個(gè)寨子拉祜西族群血緣認(rèn)同的標(biāo)志?！八麄兘柚炖?、倫理等觀念來治理村寨和規(guī)范社會(huì)秩序。同時(shí)，通過貫穿在生產(chǎn)生活各個(gè)方面的神圣儀式來進(jìn)一步強(qiáng)化村寨治理秩序”〔20〕?！袄怼迸c“禮”好似“暗涌”在國家與寨際之間流動(dòng)，作為龍竹棚老寨與子寨拉祜西對(duì)其世界觀的詮釋〔21〕，竭力地維持著文化的邊界，體現(xiàn)了拉祜西傳統(tǒng)文化擁有的內(nèi)在張力。通過“理”與“禮”的滲透，龍竹棚母寨和子寨的社會(huì)秩序與文化意義的解釋體系得到不斷地再現(xiàn)與闡釋，深入地影響了中緬兩國11個(gè)拉祜西寨子之間的文化歷史認(rèn)同與族群互動(dòng)關(guān)系。

人類學(xué)在有關(guān)族群邊界的研究討論上，常常提出視邊界為分離的預(yù)設(shè)〔22〕，更是作為中心的西方文化之偏見。今后對(duì)于族群的研究，應(yīng)尋求新觀念來獲得研究視角的進(jìn)一步拓展，“透過已知的反省來探討未知而有所創(chuàng)造，原就是人類學(xué)知識(shí)發(fā)展的一個(gè)特性”〔23〕。

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Cultural Memory and Ethnic Identity of Lahu Xi on China-Myanmar Border——Taking Longzhupeng Village in Lancang and Son Villages as an Example

Xu Ruijuan
（Postdoctoral Station of Ethnology,School of Southeast Asia,Yunnan Minzu University,Kunming 650031,China）

The old and small villages in Longzhupeng integrate the headman system,religious beliefs,historical memory,ancestral identity,and ethical norms to create a set of reasons and rituals which embody traditional Lahuxi culture and which interweave with related rules of faith,festival rituals and symbols.Village temples and household gods have created interactive relationships beyond the limit of administrative villages,which is considered as the symbol of common historical and cultural memories and ethnic kinship identity of 10 Lahuxi villages in China and Myanmar.

Lahu xi on China-Myanmar Border;cultural identity;ethnic interaction;ethnic identity

C956

A

2096-2266（2017）07-0014-07

10.3969/j.issn.2096-2266.2017.07.003

（責(zé)任編輯 張玉皎）

國家社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目“文化多樣性與構(gòu)建和諧世界研究”（12AZD006）；云南民族大學(xué)民族文化研究院2014年度招標(biāo)課題“云南跨境民族的文化交流與族群互動(dòng)研究”（MY2014YB05）；云南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)“云南跨境民族文化研究創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)”（2014CX08）階段性成果

2016-12-05

2016-12-30

許瑞娟，博士后，主要從事東南亞民族文化研究.