馬克思主義發(fā)展史視域下的列寧與考茨基之爭

何火萍

（南方醫(yī)科大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510515）

馬克思主義發(fā)展史視域下的列寧與考茨基之爭

何火萍

（南方醫(yī)科大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510515）

列寧在《無產(chǎn)階級革命和叛徒考茨基》一書中激烈批判了考茨基在民主、專政等方面的觀點，集中反映了他與考茨基在無產(chǎn)階級革命、無產(chǎn)階級專政、社會主義民主等重大政治理論上的分歧，同樣，理論上的分歧也觀照出政治實踐的差異。目前國內(nèi)學(xué)界對于這本著作以及兩位理論家政治思想的研究仍然存在一些爭議。因此，以列寧的《無產(chǎn)階級革命和叛徒考茨基》、考茨基的《無產(chǎn)階級專政》為文本，考察百年前他們關(guān)于無產(chǎn)階級民主與專政問題的論爭，厘清他們論戰(zhàn)的主要問題，分析爭論背后的深層次原因，進而對他們的政治思想做出客觀評價，不僅具有理論意義，而且對于發(fā)展中國特色社會主義民主政治具有現(xiàn)實借鑒意義。

列寧；考茨基；無產(chǎn)階級革命；無產(chǎn)階級專政；社會主義民主

第一次世界大戰(zhàn)后，列寧與第二國際理論家考茨基關(guān)于民主與專政理論的論戰(zhàn)在馬克思主義發(fā)展史上是一次重要的爭論，代表了馬克思之后馬克思主義發(fā)展的兩條不同道路。1918年考茨基出版的《無產(chǎn)階級專政》一書對俄國十月革命和蘇維埃政權(quán)進行了激烈的批評，同年10月到11月，列寧寫了《無產(chǎn)階級革命與叛徒考茨基》的小冊子猛烈批判了考茨基關(guān)于民主、專政以及國家的觀點，重申了自己在上述問題的立場。國內(nèi)學(xué)界對《無產(chǎn)階級革命與叛徒考茨基》這一文獻的評價，大多站在列寧的立場上，支持列寧對考茨基的批判，肯定列寧的有關(guān)論述及其思想仍然具有重要的現(xiàn)實意義。例如，俞良早教授的《列寧對考茨基民主觀的批判及其現(xiàn)實意義》，邊鵬飛教授的《列寧在國家與革命問題上對考茨基的批判》就是其中的典型。同時，也有研究者提出了不同看法，例如，曹云華教授的《考茨基民主觀的合理之處》[1]認為考茨基的民主觀雖有錯誤和混亂的地方，但不乏合理之處；孫關(guān)宏教授的《民主與社會主義：歷史與邏輯的考察》認為考茨基立足于歐洲的社會歷史背景，闡述了民主和社會主義的系列思想具有重要意義[2]。這兩篇文章雖然肯定了考茨基民主思想的當代價值，但沒有分析列寧與考茨基之間的理論之爭。因此，非常有必要重讀列寧的《無產(chǎn)階級革命與叛徒考茨基》和考茨基的《無產(chǎn)階級專政》，厘清兩位理論家之間的理論分歧，深入分析他們分歧產(chǎn)生的原因，并對他們的思想作出客觀評價，這對于我們發(fā)揚社會主義民主，建設(shè)中國特色社會主義民主政治有著重要的意義。

一、列寧與考茨基爭論的焦點

（一）民主是否具有超階級性？

列寧批判考茨基在《無產(chǎn)階級專政》中“只談一般民主，而不談資產(chǎn)階級民主”[3]591。列寧認為，“對自由主義者來說，談一般‘民主’是很自然的。馬克思主義者卻決不會忘記提出這樣的問題：‘這是對哪個階級的民主？’”[3]593。這就是說，在考茨基那里，民主具有純粹性和超階級性，而在列寧看來，沒有所謂的純粹民主、超階級性的民主。列寧對此進行了舉例說明：古代奴隸制國家實行的是對奴隸的專政，奴隸主階級享有民主；資產(chǎn)階級民主具有資產(chǎn)階級的性質(zhì)，即使是美國或瑞士最民主的資產(chǎn)階級也有對付罷工工人的行為，一旦工人階級反抗資產(chǎn)階級的剝削、壓迫，資本主義國家就調(diào)動軍隊鎮(zhèn)壓工人罷工。同樣，無產(chǎn)階級民主具有無產(chǎn)階級的性質(zhì)。列寧由此斷言，資產(chǎn)階級民主“不能不是狹隘的、殘缺不全的、虛偽的、騙人的民主，對富人是天堂，對被剝削者、對窮人是陷阱和騙局”[3]601。

在這個問題上，列寧引用了恩格斯有關(guān)國家的許多論述來支持自己的觀點。例如，恩格斯寫于1875年給奧·倍倍爾的信中提到，無產(chǎn)階級“需要國家不是為了自由，而是為了鎮(zhèn)壓自己的敵人，一到有可能談自由的時候，國家本身就不再存在了”[4]324。1884年恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出：“普選制是測量工人階級成熟性的標尺。在現(xiàn)今的國家里，普選制不能而且永遠不會提供更多的東西。”[5]恩格斯1891年為馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》單行本寫的導(dǎo)言也指出：“國家無非是一個階級鎮(zhèn)壓另一個階級的機器，而且在這一點上民主共和國并不亞于君主國?！盵4]13由此可見，列寧對民主的認識與他的國家理論是密切聯(lián)系在一起的，民主是其國家理論的組成部分，國家理論包含了民主理論。正是由于列寧堅持國家的階級壓迫性質(zhì)，決定了他在民主觀上必然堅持階級性的觀點。

也正是由于列寧堅持民主的階級性主張，所以決定了十月革命后布爾什維克黨建立的蘇維埃政權(quán)對于資產(chǎn)階級民主理念、民主制度、民主機構(gòu)的態(tài)度。列寧說，俄國“完全地徹底地打碎了官吏機構(gòu)，趕走了所有的舊法官，解散了資產(chǎn)階級議會，建立了正式使工農(nóng)更容易參加的代表機關(guān)，用工農(nóng)蘇維埃代替了官吏，或者由工農(nóng)蘇維埃監(jiān)督官吏，由工農(nóng)蘇維埃選舉法官”[3]607。但筆者認為，民主形式同樣是一個歷史過程，按照否定之否定規(guī)律，封建社會的國家形式是正題，資本主義國家的民主形式是反題，蘇俄無產(chǎn)階級國家的民主形式是合題，即使是蘇俄也無法完全割裂資產(chǎn)階級的民主形式，可以借鑒其中的有益資源。

（二）民主要不要保護少數(shù)？

少數(shù)是誰？考茨基認為，蘇俄十月革命勝利之后，剝削者變成了少數(shù)，也就是說無產(chǎn)階級國家要不要給剝削者民主的問題。在這個問題上，列寧與考茨基的爭論涉及兩個方面：一是被剝削者同剝削者能不能平等；二是平等到底是形式平等，還是事實平等。

先看第一個問題。考茨基認為既然“剝削者總是只占人口的極少數(shù)”[3]608，那么無產(chǎn)階級的統(tǒng)治就沒有必要采取跟民主不相容的形式。對此，列寧譏諷說：“考茨基帶著飽學(xué)的書呆子的博學(xué)神情或者說帶著十歲女孩的天真態(tài)度問道：既然擁有多數(shù)，還要專政干什么呢？”[3]610而考茨基是如何推論出“民主就是保護少數(shù)”的？考茨基認為“民主”具有純粹性，“民主”不過是“自由的人民國家”，主張多數(shù)不需要“對少數(shù)‘實行暴力鎮(zhèn)壓’，只要對破壞民主的情況實行鎮(zhèn)壓就夠了”[3]611。

但列寧認為資產(chǎn)階級民主具有虛偽性，資本主義國家的法律、管理制度、集會自由、出版自由，都是虛偽的。他一方面批判考茨基的“民主就是保護少數(shù)”，批評考茨基不顧民主共和國美國對國際主義者的殘害而硬說民主就是“保護少數(shù)”，并進一步指出，資產(chǎn)階級國家的政黨“僅僅對其他資產(chǎn)階級政黨才保護少數(shù)”，而對無產(chǎn)階級“不僅不‘保護少數(shù)’，反而實行戒嚴或制造大暴行”[3]604。另一方面，列寧指出“無產(chǎn)階級民主在世界上史無前例地發(fā)展和擴大了的，正是對大多數(shù)居民即對被剝削勞動者的民主”[3]605。資本家使群眾不能參加管理，不能享受集會、出版自由，因此蘇維埃政權(quán)也要對資產(chǎn)階級實行專政。由此可見，列寧的邏輯是，資產(chǎn)階級國家沒有給被剝削階級以平等權(quán)利，同樣地，蘇維埃政權(quán)也不能給被剝削者資產(chǎn)階級平等權(quán)利。

對于第二個問題。列寧批判考茨基把資本主義制度下完全是騙人的和虛偽的平等即形式上的平等當做事實上的平等。在列寧看來，社會主義的最重要的內(nèi)容是“剝削者不能同被剝削者平等”，社會主義的一個真理是“在一個階級剝削另一個階級的一切可能性沒有完全消滅以前，決不可能有真正的事實上的平等”[3]611。

列寧之所以得出這樣的觀點，是因為他認為“剝削者和被剝削者之間不可能有平等，因為剝削者世世代代又受教育，又有富裕的生活條件，又有各種技能，而被剝削者大眾甚至在最先進最民主的資產(chǎn)階級共和國里也是閉塞、無知、愚昧、惶恐和分散的。在革命以后的長時期內(nèi)，剝削者必然在許多方面保持巨大的事實上的優(yōu)勢 ”[3]611。在這里，列寧對平等概念的理解有不足之處，即他把平等僅僅理解為事實平等，以事實上的不平等抹殺了資本主義國家政治形式上的平等，并且認為，只要國家還沒有消亡，就不可能有真正的平等。

（三）專政要不要打碎國家機器？

考茨基和列寧都非常重視馬克思主義的無產(chǎn)階級專政理論，考茨基寫的小冊子題目就是《無產(chǎn)階級專政》，列寧同樣高度評價無產(chǎn)階級專政理論，認為馬克思學(xué)說的實質(zhì)就在于無產(chǎn)階級專政。早在1917年他寫《國家與革命》一文中就指出，“誰要是僅僅承認階級斗爭，那他還不是馬克思主義者”，“只有承認階級斗爭、同時也承認無產(chǎn)階級專政的人，才是馬克思主義者”[3]139。但是，對于如何理解無產(chǎn)階級專政理論，考茨基和列寧有著重大分歧。

馬克思在1875年寫的《哥達綱領(lǐng)批判》一文中說：“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應(yīng)的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政。”[4]314但考茨基在《無產(chǎn)階級專政》中指出，馬克思并沒有詳細說明他對無產(chǎn)階級專政的理解。他認為，從本義來講，“專政”這個詞意味著消滅民主，意味著不受任何法律約束的一個人的獨裁。馬克思所說的無產(chǎn)階級專政不是這種本來意義上的專政，它不是個人專政，而是一個階級的專政。并且他強調(diào)馬克思認為英美國家可能和平地即用民主的方法實現(xiàn)向社會主義國家的過渡。也就是說，在考茨基那里，馬克思的無產(chǎn)階級專政既不是專政的本來意義，也不是國家管理制度和管理形式。那么，馬克思所說的專政是什么意思呢？

考茨基在《無產(chǎn)階級專政》中進一步提出，馬克思1875年雖然沒有闡明他所說的無產(chǎn)階級專政的含義，但他在1871年《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中卻已經(jīng)對此加以闡明。馬克思說：“公社實質(zhì)上是工人階級的政府，是生產(chǎn)者階級同占有者階級斗爭的產(chǎn)物，是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式”[4]59，“公社是由巴黎各區(qū)通過普選選出的市政委員組成的。這些委員是負責任的，隨時可以罷免。其中大多數(shù)自然都是工人或公認的工人階級代表”[4]55，“普遍選舉權(quán) 是為了服務(wù)于組織在公社里的人民 ”[4]57。而在馬克思逝世之后的1891年即巴黎公社20周年之際，恩格斯為《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》單行本寫的導(dǎo)言中進一步明確指出，巴黎公社就是“無產(chǎn)階級專政”。因此，考茨基認為，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》一書中一再談到全體人民的普選權(quán)，而不談一個特殊階級的選舉權(quán)，這是因為，“在馬克思看來，無產(chǎn)階級專政是一種在無產(chǎn)階級占壓倒多數(shù)的情況下從純粹民主中必然產(chǎn)生出來的狀態(tài)”[6]347，并且，馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級專政“所涉及的不是一種在特殊情況下可能出現(xiàn)的狀態(tài)，而是一種在任何情況下都必然出現(xiàn)的狀態(tài)”[6]348。因而，考茨基得出一個觀點，“專政并不意味著革命暴力，而是意味著在資產(chǎn)階級的‘民主’條件下‘和平地’獲得多數(shù)”[3]595。

雖然列寧也認同考茨基對專政本義的理解，認為“專政是不受任何法律約束的政權(quán)”是考茨基的“一個正確的思想”[3]594，專政是“直接憑借暴力而不受任何法律約束的政權(quán)”[3]594。但與考茨基相反，列寧認為，無產(chǎn)階級專政說明了無產(chǎn)階級必須“打碎”資產(chǎn)階級國家機器的任務(wù)。列寧指出，打碎資產(chǎn)階級國家機器是“馬克思和恩格斯在1852年至1891年這40年間，考慮到1848年革命尤其是1871年革命的經(jīng)驗而經(jīng)常談?wù)摰摹盵3]592。列寧還批評考茨基把專政解釋為一種“統(tǒng)治的狀態(tài)”，及由此出發(fā)取消暴力革命的錯誤。列寧堅持認為，“專政的前提和意思是一個階級對另一個階級采用革命暴力的狀態(tài)”[3]595，并且“狀態(tài)”同“管理形式”沒有區(qū)別。

由上可知，在對專政概念的理解上，考茨基和列寧的分歧在于，考茨基認為無產(chǎn)階級專政就是無產(chǎn)階級取得政權(quán)之后在國家政治生活中占多數(shù)的狀態(tài)，強調(diào)取消暴力革命，而列寧認為無產(chǎn)階級專政意味著無產(chǎn)階級打碎資產(chǎn)階級國家機器，對資產(chǎn)階級采取暴力手段，鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級反抗，專政是一種國家制度形式。

（四）無產(chǎn)階級專政是否要消滅民主？

考茨基的專政概念竭力避開暴力革命，強調(diào)民主，認為民主方法就是和平變革方法。列寧指責考茨基背棄了革命，轉(zhuǎn)到資產(chǎn)階級方面去了。列寧認為，“從資本主義過渡到共產(chǎn)主義是一整個歷史時代。只要這個時代沒有結(jié)束，剝削者就必然存著復(fù)辟希望，并把這種希望變?yōu)閺?fù)辟嘗試”[3]612，“專政的必要標志和必需條件，就是用暴力鎮(zhèn)壓剝削者階級”[3]614，“無產(chǎn)階級不粉碎資產(chǎn)階級的反抗，不用暴力鎮(zhèn)壓自己的敵人，就不能獲得勝利，而凡是實行‘暴力鎮(zhèn)壓’的地方，沒有‘自由’的地方，當然也就沒有民主”[3]615。

雖然列寧也注意到了馬克思曾經(jīng)指出英美國家可以用民主方法實行和平過渡，因為他在《無產(chǎn)階級專政和叛徒考茨基》中引用了考茨基的話：“馬克思認為英美可能以和平方式，即用民主方法實行變革?！盵3]596但馬克思的這個思想沒有得到列寧的認同，或者說沒有引起列寧的深入思考。列寧接著說，19世紀70年代英美國家的情況并不能使無產(chǎn)階級的革命專政成為“例外”，因為“無產(chǎn)階級的革命專政是對付資產(chǎn)階級的暴力；這種暴力之所以必要，特別是因為存在著軍閥和官僚”[3]597。他斷言馬克思發(fā)表以上意見時美英兩國沒有軍閥和官僚機構(gòu)，但到20世紀，英美資本主義國家都出現(xiàn)了這兩種新現(xiàn)象。

這就是說，列寧對于無產(chǎn)階級專政的理解與他的帝國主義理論密切相關(guān)。他認為，壟斷前的資本主義即自由資本主義的全盛時期正是19世紀70年代，由于它的根本的經(jīng)濟特征是自由競爭、自由貿(mào)易，因而英美國家的政治特征是和平與自由。但資本主義到了20世紀發(fā)展成為成熟的壟斷資本主義即帝國主義，由于它的根本經(jīng)濟屬性是壟斷，因而它在政治上的特征“是最不愛和平，最不愛自由，最大限度地到處發(fā)展軍閥機構(gòu)”[3]597-598。因此，由于時代的發(fā)展，資本主義本質(zhì)特征的變化，列寧并沒有支持馬克思關(guān)于某些國家可以采取民主和平形式過渡到社會主義社會的思想，而是堅持將暴力革命進行到底。

二、對列寧與考茨基爭論的反思

進一步分析列寧與考茨基關(guān)于無產(chǎn)階級專政與民主之爭的四個主要方面，它們實際上涉及三個問題，即民主的階級性與一般性的關(guān)系、民主與平等的關(guān)系以及無產(chǎn)階級專政與民主的關(guān)系。

（一）民主具有階級性，也具有一般性

列寧在《無產(chǎn)階級革命和叛徒考茨基》一文中一次又一次地重復(fù)，馬克思主義的一個基本觀點就是階級觀點。對于民主，馬克思主義者就要去考察究竟是對哪一個階級的民主，因為絕沒有非階級的或超階級的民主。列寧反復(fù)批判考茨基忘記了資產(chǎn)階級民主的階級性、歷史局限性和條件性。

的確，階級觀點和階級分析方法是馬克思主義經(jīng)典作家的基本觀點和基本方法，在整個馬克思主義體系中占有重要地位。馬克思恩格斯關(guān)于階級和階級斗爭的學(xué)說內(nèi)涵豐富，包括：“關(guān)于‘階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系’的觀點；關(guān)于階級社會的基本矛盾必然地表現(xiàn)為階級和階級斗爭的觀點；關(guān)于階級斗爭是階級社會發(fā)展的‘直接動力’的觀點；關(guān)于無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的階級斗爭的‘最高表現(xiàn)就是全面革命’的觀點；關(guān)于‘階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政’的觀點；關(guān)于無產(chǎn)階級專政‘不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡’的觀點”[7]14。這些觀點符合西方政治思想的傳統(tǒng)。

從西方政治思想傳統(tǒng)來看，亞里士多德在其經(jīng)典著作《政治學(xué)》中從統(tǒng)治者人數(shù)多寡的角度對政體進行了分析，把一個人執(zhí)政的制度稱為君主制政體，少數(shù)人執(zhí)政的制度稱為貴族制政體，多數(shù)人執(zhí)政的制度稱為民主制政體。由此可見，在民主制產(chǎn)生的古希臘，“民主作為一種國家制度形態(tài)”，“指的是一種多數(shù)人統(tǒng)治的政權(quán)”[8]3。而民主作為一種國家制度，同樣具有階級性質(zhì)。古希臘時期的民主具有階級性，而資產(chǎn)階級的民主同樣也具有階級性，正如列寧所說“資產(chǎn)階級的議會 是資產(chǎn)階級壓迫無產(chǎn)者的工具，是敵對階級即剝削者少數(shù)的機構(gòu)”[3]606。

但是，民主制度從古希臘的直接民主制，發(fā)展到近代資產(chǎn)階級的代議制民主制，以及馬克思主義的民主思想和民主制度，有其內(nèi)在的共同的價值理念、國家原則和政治制度。因而，民主制度不僅僅具有階級性，同樣也具有一般性，兩者并不是非此即彼的，民主的特殊性和一般性這一對矛盾是可以共存于一體的。

（二）民主價值本身包含有平等思想

資產(chǎn)階級代議制民主就是“人民通過普遍選舉產(chǎn)生屬于人民主權(quán)的政府，政府實行分權(quán)統(tǒng)治、相互制衡，以防止權(quán)力的濫用和多數(shù)人或任何個人專斷的政體”[8]5，是一種“多數(shù)人選舉、少數(shù)人統(tǒng)治、實行分權(quán)制衡”[8]5的民主。而社會主義民主是在批判資產(chǎn)階級代議制民主的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，是比資產(chǎn)階級更為廣泛和高級的民主制。這種民主建立在平等的基礎(chǔ)上，主張生產(chǎn)資料公有制即以生產(chǎn)資料的平等為基礎(chǔ)，人民直接參與政府管理，有效地監(jiān)督政府。這就是馬克思主義的為絕大多數(shù)人謀利益的精神品質(zhì)，是馬克思主義留給我們的精神文化遺產(chǎn)。

然而，對于與民主相聯(lián)系的無產(chǎn)階級專政理論，馬克思并沒有提供太多的信息。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思使用的概念是“無產(chǎn)階級統(tǒng)治”，當時他沒有對“無產(chǎn)階級統(tǒng)治”與“無產(chǎn)階級專政”作出區(qū)分。馬克思對無產(chǎn)階級專政作出最明確的論述是他1852年寫給魏特邁的一封信中談到自己在這一理論發(fā)展中起到的作用時說的：“我所加上的新內(nèi)容就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；（2）階級斗爭必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡 ?！盵5]547正因為如此，人們對無產(chǎn)階級專政這個術(shù)語的理解是非?；靵y的，圍繞“無產(chǎn)階級專政”的爭論從未停止過。美國學(xué)者佐爾坦·巴拉尼在《無產(chǎn)階級專政：一個易變的馬克思主義概念》一文中認為：“當談到‘專政’一詞，有兩個方面馬克思的思想是非常明確的：第一，對于社會主義運動中的專政，馬克思的評論總是負面的、貶損的。他強烈反對工人運動中的專政觀念，并把專政等同于專制。 第二，馬克思思想中的‘專政’概念并不一定跟‘無產(chǎn)階級專政’的概念相聯(lián)系。 正如馬克思在信中所說，他的無產(chǎn)階級專政是階級斗爭最終導(dǎo)致的結(jié)果。”[9]4-5

馬克思對過渡時期以及無產(chǎn)階級專政說得相當少，但在1871年《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中他高度評價巴黎公社對于工人階級的重大意義，對工人革命取得勝利后建立的國家類型作了詳細描述。馬克思說：“公社是想要消滅那種將多數(shù)人的勞動變?yōu)樯贁?shù)人的財富的階級所有制。它是想要剝奪剝奪者。它是想要把現(xiàn)在主要用作奴役和剝削勞動的手段的生產(chǎn)資料、土地和資本完全變成自由的和聯(lián)合的勞動的工具，從而使個人所有制成為現(xiàn)實。”[4]59并在《哥達綱領(lǐng)批判》中稍作闡述，即過渡時期的“國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政”[4]314。

由此可見，雖然馬克思在提到“無產(chǎn)階級專政”一詞時從來沒有給它下過準確定義，但很清楚，馬克思認為它是介于資本主義到社會主義之間的過渡時期出現(xiàn)的一個暫時現(xiàn)象。正是由于馬克思對過渡時期的特征沒有描述清楚，導(dǎo)致“無產(chǎn)階級專政”的兩種不同的解釋：第一種解釋，即“馬克思理解為一種反抗資產(chǎn)階級敵人的社會主義革命，這種意義上的無產(chǎn)階級專政僅僅是過渡時期的一個方面而已”[9]6；第二種解釋，“把專政界定為整個過渡時期，即從革命勝利到社會主義建立的整個時期，專政決定了這一時期政治和社會經(jīng)濟的所有方面，因而，專政不僅意味著反抗資產(chǎn)階級壓迫的革命是過渡時期的最主要任務(wù)，其他的都是次要任務(wù)，而且是說它跟階級統(tǒng)治沒有什么區(qū)別了”[9]6。

西方學(xué)者一般接受在馬克思那里無產(chǎn)階級專政只是過渡時期的一個方面的觀點，而不是過渡時期的特征，無產(chǎn)階級專政沒有指涉未來工人政權(quán)的問題，即“沒有涉及將來工人階級統(tǒng)治的具體特點或手段，例如，沒有提到暴力的使用”，“它指的是無產(chǎn)階級統(tǒng)治本身”[9]7。馬爾庫塞也強調(diào)，在政治上的過渡時期，“國家也會繼續(xù)存在，它的‘消亡’將是逐步的”[10]58。也就是說，西方學(xué)者認為馬克思雖然沒有直接表明反對強制，但是他也沒有提倡對強制的使用不加約束。

但是，列寧深信在無產(chǎn)階級專政的過渡時期有必要實行強制，不能給資產(chǎn)階級以平等政治權(quán)利。正如他在1917年4月的一封《遠方來信》中所提出的，強制的目的是為了保證當舊的國家機器崩潰時，人們用新的國家政權(quán)取代它，用全民武裝代替警察力量、軍隊、官僚機構(gòu)[11]。在他的思想中，暴力鎮(zhèn)壓如果說不是無產(chǎn)階級專政最重要的貢獻，那也是主要貢獻。在《國家與革命》中，列寧認為，國家機器不能從一些人手里轉(zhuǎn)移到另一些人手里，而必須“打碎、摧毀、炸毀全部國家機器”[3]207。在《無產(chǎn)階級革命和叛徒考茨基》一文中，列寧認為“專政”這個概念的基本標志就是“革命暴力”，“凡是實行‘暴力鎮(zhèn)壓’的地方，沒有‘自由’的地方，也就沒有民主”[3]615。

（三）無產(chǎn)階級專政是民主與專政的內(nèi)在統(tǒng)一

到底什么是“無產(chǎn)階級專政”？如前所述，在考茨基看來，無產(chǎn)階級專政就是無產(chǎn)階級的統(tǒng)治，是一種民主的而不要專政的統(tǒng)治。列寧批判考茨基說他歪曲了無產(chǎn)階級專政的概念，空談純粹民主，粉飾和抹殺資產(chǎn)階級民主的階級內(nèi)容，反對無產(chǎn)階級的革命暴力。顯然，列寧對于無產(chǎn)階級專政的理解過于強調(diào)革命專政，過于強調(diào)被壓迫階級對壓迫者的革命暴力。因此，列寧和考茨基之間爭論的焦點在于，考茨基強調(diào)民主，把民主視為和平變革，并把民主同暴力專政對立起來；列寧則強調(diào)專政，把專政視為暴力革命，并把專政同民主對立起來。

羅莎·盧森堡在《論俄國革命》中非常深刻地指出：“列寧 的理論的根本錯誤恰恰在于，他們同考茨基完全一樣，把專政同民主對立起來。‘是專政還是民主’既是布爾什維克、也是考茨基對問題的提法?！盵12]由此，盧森堡早在1918年就準確指出了列寧和考茨基共同存在的問題即方法論上的錯誤，悖離了馬克思主義辯證法，盡管列寧對于馬克思辯證法的導(dǎo)師黑格爾的辯證法有非常獨到的深刻研究和理論貢獻。

無產(chǎn)階級專政是民主與專政的統(tǒng)一，既是對損害無產(chǎn)階級利益的個人或集團的專政，又是對無產(chǎn)階級的民主。但是，資產(chǎn)階級如果沒有損害無產(chǎn)階級國家的利益，就不能利用無產(chǎn)階級國家政權(quán)去反對和鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級，否則，無產(chǎn)階級專政就變成了專制。并且，在無產(chǎn)階級通過暴力革命奪取國家政權(quán)后，資產(chǎn)階級已經(jīng)不是社會的剝削階級，已經(jīng)轉(zhuǎn)變成為社會的普通勞動者的情況下，對資產(chǎn)階級進行暴力鎮(zhèn)壓就主要是一種國家意志的威懾力。

三、對列寧與考茨基爭論的評價

100年前列寧與考茨基的爭論在當時就引起了第二國際社會民主黨的關(guān)注，也成為馬克思恩格斯之后馬克思主義發(fā)展的分水嶺：列寧的思想代表著東方落后國家和地區(qū)的馬克思主義思想或者傳統(tǒng)馬克思主義思想，考茨基的思想代表著西歐發(fā)達資本主義國家的馬克思主義思想，即西方馬克思主義或者新馬克思主義。100年后的今天人們還在思考、反思他們的這場論爭。當我們一邊回望歷史，一邊站在21世紀的今天和中國，可以從兩個方面來理解這場爭論。

（一）列寧和考茨基的思想都來源于馬克思、恩格斯的相關(guān)思想

馬克思主義創(chuàng)始人的思想本身是非常復(fù)雜，并不總是線性地向前發(fā)展的，有時甚至出現(xiàn)某種斷裂，甚至經(jīng)常表現(xiàn)出矛盾性。具體到他們的政治思想方面，馬克思、恩格斯既有暴力革命的思想，也有英美國家可能和平過渡到社會主義的思想；既有歷史決定論的思想，又有強調(diào)人民主體選擇論的思想；既有“兩個必然”的思想，又有“兩個絕不會”的思想。經(jīng)典作家在他們的理論設(shè)計中把各種可能都說到了，他們對未來并不作具體描述。

此外，我們不得不面對的一個問題是，馬克思與恩格斯的政治思想有相似的地方，也有某種差異。例如，關(guān)于無產(chǎn)階級專政和打碎國家機器的思想。馬克思較少談“無產(chǎn)階級專政”，恩格斯則更加強調(diào)過渡時期無產(chǎn)階級專政的強制性質(zhì)，他說：“工人階級一旦取得統(tǒng)治權(quán)，就不能繼續(xù)運用舊的國家機器來進行管理；工人階級為了不致失去剛剛爭得的統(tǒng)治，一方面應(yīng)當鏟除全部舊的、一直被利用來反對工人階級的壓迫機器 ”[4]12因此，恩格斯認為無產(chǎn)階級專政的主要作用是鎮(zhèn)壓資產(chǎn)階級的反抗，強制資產(chǎn)階級服從新的無產(chǎn)階級的統(tǒng)治。

因而，列寧關(guān)于無產(chǎn)階級專政思想來源于馬克思恩格斯關(guān)于暴力革命的思想，列寧沒有注意到他們關(guān)于和平過渡的思想，進一步來說，列寧繼承的更多的是恩格斯的思想，恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級專政的思想被運用于實際的無產(chǎn)階級政權(quán)之中。與列寧不同的是，考茨基繼承的是馬克思恩格斯思想中的和平過渡的思想。因此，可以說，考茨基與列寧的政治思想都源自于馬克思和恩格斯。正如喬治·薩拜因所說：“存在著兩種馬克思主義傳統(tǒng)：一是最終表現(xiàn)為西方各種社會黨的傳統(tǒng)，二是最終表現(xiàn)為共產(chǎn)主義的傳統(tǒng)。這兩種傳統(tǒng)并不是一致的，但是卻都源出于馬克思”[13]4。

（二）列寧和考茨基政治思想的不同與他們各自所處的國內(nèi)政治環(huán)境有很大關(guān)系

在19世紀80年代到20世紀20年代之間，選舉權(quán)在歐洲工業(yè)國家已經(jīng)越來越普遍。1919年之前，英國、法國、魏瑪共和國、意大利已經(jīng)全面引進普選權(quán)，而且選舉權(quán)早在1915年已經(jīng)得到實質(zhì)性擴展。具體來說，考茨基所生活的德國在1918年實現(xiàn)了全面普選權(quán)，羅莎·盧森堡的祖國波蘭也在1919年實現(xiàn)普選權(quán)。但是，蘇俄社會主義政權(quán)建立之前，俄國還是一個軍事封建性的帝國主義國家，在十月革命之后，布爾什維克政權(quán)又先后遭遇國內(nèi)反革命武裝叛亂以及國際帝國主義的武裝干涉，新生的國家政權(quán)還不穩(wěn)定，面臨著生存的威脅，直到1921年才結(jié)束了來自國內(nèi)外的武裝威脅。列寧出于鞏固和維持蘇維埃政權(quán)的迫切需要，不得不在1918年的蘇俄取締除了布爾什維克黨之外的其他黨派，鎮(zhèn)壓公開的反對派，并且限制選舉權(quán)。正是由于考茨基生活的社會政治環(huán)境與列寧有著根本的不同，因而他們對民主和無產(chǎn)階級專政的感受與理解也不同。

總之，重新反思列寧與考茨基的論戰(zhàn)，不僅對于理解馬克思主義政治思想發(fā)展史，正確認識民主和無產(chǎn)階級專政思想具有重大的意義，而且對于今天中國的社會主義政治建設(shè)具有實踐指導(dǎo)意義。中國特色社會主義正是沿著列寧所開創(chuàng)的無產(chǎn)階級國家制度發(fā)展過來的，一方面，我們以馬克思列寧主義為指導(dǎo)思想；另一方面，要了解馬克思列寧主義思想受到它所產(chǎn)生的國際國內(nèi)條件的影響，其理論有些是必須長期堅持的，有些是必須破除的教條式理解。具體來說就是，我們不但要堅持人民民主專政制度，也要借鑒資本主義國家的優(yōu)秀資源，豐富我國的民主形式，推進中國特色社會主義民主政治建設(shè)。

[1]曹云華.考茨基民主觀的合理之處[J].社會主義研究，1988（3）：59.

[2]孫關(guān)宏，王向民，梁莉.民主與社會主義：歷史與邏輯的考察——對考茨基民主理論的再認識[J]．當代世界與社會主義，2008（1）：155-159.

[3]列寧選集：第3卷[M].北京：人民出版社，2012．

[4]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995．

[5]馬克思恩格斯選集：第4卷[M]．北京：人民出版社，1995：173-174.

[6]卡爾·考茨基．考茨基文選[M].王學(xué)東，編.北京：人民出版社，2008.

[7]本刊記者，李崇富.必須堅持和正確運用馬克思主義的階級觀點和階級分析方法——訪中國社會科學(xué)院學(xué)部委員李崇富[J].馬克思主義研究，2008（1）：14-20.

[8]蔡定劍．民主是一種現(xiàn)代生活[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2010.

[9]Barany，Zoltan.The'Volatile'Marxian Concept of the Dictatorship of the Proletariat[J].Studies in East European Thought，1997，49（1）.

[10]赫伯特·馬爾庫塞.蘇聯(lián)的馬克思主義——一種批判的分析[M].張翼星，萬俊人，譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，2012：58.

[11]列寧全集：第29卷[M].北京：人民出版社，1985：39.

[12]羅莎·盧森堡.盧森堡文選[M].北京：人民出版社，2012：403.

[13]喬治·薩拜因.政治學(xué)說史：上卷[M].鄧正來，譯.上海：上海人民出版社，2008：4.

（責任編輯：張群喜）

A82

A

1674-9014（2017）04-0040-07

2017-04-28

國家社會科學(xué)基金重大項目“習(xí)近平總書記系列重要講話精神對中國特色社會主義理論創(chuàng)新和實踐創(chuàng)新研究”（15ZDA001）。

何火萍，女，湖北黃石人，南方醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師，博士，研究方向為列寧政治思想。