《資本論》中的“歷史”概念
——阿爾都塞解讀《資本論》的關(guān)鍵問題

王 慶 豐

(吉林大學(xué) 哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心，長春 130012)

《資本論》中的“歷史”概念
——阿爾都塞解讀《資本論》的關(guān)鍵問題

王 慶 豐

(吉林大學(xué) 哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心，長春 130012)

在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思指責(zé)古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇是非歷史的，而沒有將其看成是“歷史的、暫時的產(chǎn)物”。在阿爾都塞看來，這一“歷史的責(zé)難”并不是馬克思最終的批判，且引起了極其嚴(yán)重的誤解：把馬克思的“歷史”概念混淆為歷史主義。一切歷史主義的基本結(jié)構(gòu)就在于黑格爾歷史概念的同時代性，這種同時代性被作為理論條件強(qiáng)加于馬克思主義的整體結(jié)構(gòu)。于是，馬克思主義的歷史就重新變成了意識形態(tài)的歷史概念。在阿爾都塞看來，馬克思的“歷史”是以社會整體結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)的一個“沒有主體或目的的過程”，《資本論》構(gòu)成了“真正的歷史科學(xué)”。它所追求的完全不是理解作為歷史的結(jié)果的社會的產(chǎn)生機(jī)制，而是理解這種結(jié)果即現(xiàn)存的現(xiàn)實(shí)社會產(chǎn)生社會作用的機(jī)制。

《資本論》；歷史；歷史主義；社會整體；無主體的過程

在《讀〈資本論〉》一書中，阿爾都塞在談到“古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的缺陷”的時候，副標(biāo)題使用的卻是“簡論歷史時代概念”。這意味著“古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的缺陷”和“歷史”概念之間存在本質(zhì)性關(guān)聯(lián)。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)提出一個“根本性的責(zé)難”。馬克思指出，古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的資本主義經(jīng)濟(jì)范疇是非歷史的、永恒的、固定不變的和抽象的概念，只有賦予這些范疇以歷史的性質(zhì)才能說明和理解它們的相對性和暫時性。古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家把資本主義生產(chǎn)的條件變成了一切生產(chǎn)的永恒條件，他們沒有看到這些范疇是由歷史決定的，因而是歷史的和暫時的。正是在這個意義上，馬克思把古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)稱為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)”。相對于范疇的“術(shù)語的責(zé)難”*馬克思認(rèn)為，斯密和李嘉圖只是在“利潤、地租和利息”等特殊形式上去分析剩余價值，而沒有在一般形式上去研究剩余價值。阿爾都塞把馬克思的這一責(zé)難稱為“術(shù)語的責(zé)難”。而言，我們可以把這一“根本的責(zé)難”稱為“歷史的責(zé)難”。馬克思對古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的這一責(zé)難雖然肇始于《哲學(xué)的貧困》，但它的影響卻一直延續(xù)到了《資本論》?！皻v史的責(zé)難”與“術(shù)語的責(zé)難”一道規(guī)定著我們對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)關(guān)系的理解。

然而，在阿爾都塞看來，“這一批判不是馬克思的最終的真正的批判。這個批判是膚淺的、含混不清的，而他的整個批判要遠(yuǎn)為深刻得多”[1]79。阿爾都塞認(rèn)為，馬克思在其所表述出來的批判中往往不能一下子完成他的真正的批判。這就需要我們采用“征候閱讀法”解讀出馬克思的批判背后所隱匿的“真正的批判”。關(guān)于《資本論》中“歷史”概念的探討之所以是“關(guān)鍵”問題，就在于這一探討背后隱藏著《資本論》與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)以及黑格爾之間真正的區(qū)別，也只有在澄清“歷史”這一概念之后，才能更加清晰地呈現(xiàn)出《資本論》的真實(shí)理論本性和理論目的。

一、歷史概念的混淆

阿爾都塞對《資本論》“歷史”概念的探索是從一個根本的責(zé)難入手的，即“馬克思從《哲學(xué)的貧困》到《資本論》對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)提出的根本的責(zé)難，是指古典經(jīng)濟(jì)學(xué)對資本主義經(jīng)濟(jì)范疇的非歷史的、永恒的、固定不變的和抽象的概念。馬克思認(rèn)為，只有賦予這些范疇以歷史的性質(zhì)才能說明和理解它們的相對性和暫時性”[1]79。對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)這一“歷史的責(zé)難”是馬克思在《哲學(xué)的貧困》一書中所做出的。馬克思在“第一個說明”中指出：“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們都把分工、信用、貨幣等資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系說成是固定的、不變的、永恒的范疇。”[2]598在馬克思看來，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家們僅僅向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述關(guān)系下進(jìn)行，但是沒有說明這些關(guān)系本身是怎樣產(chǎn)生的，也就是說，沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動。他們把這些關(guān)系看成原理、范疇和抽象的思想。于是，這些生產(chǎn)關(guān)系范疇就被古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家們非歷史化和抽象化了。馬克思打破了資本主義經(jīng)濟(jì)范疇永恒性的神話。他在“第二個說明”中總結(jié)道：“這些觀念、范疇也同它們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的、暫時的產(chǎn)物?！盵2]603根據(jù)馬克思的這些論述，我們似乎可以確定：他同古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家的最大區(qū)別就在于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)概念的非歷史性。這一判斷不僅對于解釋包括《資本論》在內(nèi)的整個馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論，而且對于理解馬克思全部思想的理論本性都產(chǎn)生了重要影響。

可是，阿爾都塞卻認(rèn)為馬克思的這一責(zé)難不僅不是“最終的真正的批判”，而且引起了“極其嚴(yán)重的誤解”。他指出：“在這里，馬克思在理論上對自身的判斷尚未完成，因而不僅在力圖否定他、詆毀他的反對者那里，而且首先在他的擁護(hù)者那里引起了極其嚴(yán)重的誤解?！盵1]80阿爾都塞的這一說法的確“是一個很另類的說法”。正是因?yàn)楹堋傲眍悺保晕覀兏枰ヌ接戇@些“極其嚴(yán)重的誤解”究竟指的是什么？阿爾都塞把這些誤解歸結(jié)為這樣一個主要的誤解：關(guān)于馬克思主義和歷史的理論關(guān)系的誤解，歸結(jié)為對于所謂的馬克思主義的激進(jìn)的歷史主義的誤解。換句話說，這種誤解實(shí)際上是一種混淆。很明顯，這種混淆就是與歷史概念有關(guān)的混淆，把馬克思的歷史概念和歷史主義混淆了。在阿爾都塞看來，這是一種既沒有被揭示出來也沒有得到說明的混淆，而且這種混淆現(xiàn)在或許還會在更長時間支配對馬克思主義的解釋。

這一有關(guān)歷史概念混淆的根源最終被阿爾都塞挖了出來。阿爾都塞指出：“如果說，把馬克思同古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家區(qū)分開來的全部差別可以歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)范疇的歷史性質(zhì)，那么馬克思只要賦予這些范疇以歷史性質(zhì)，不再把它們看做是固定的、絕對的、永恒的，相反，把它們看做是相對的、暫時的、轉(zhuǎn)瞬即逝的，因而最終隸屬于它們存在的歷史時刻的范疇就行了。但是這樣一來，馬克思同斯密和李嘉圖的關(guān)系就可以被看做是黑格爾同古典哲學(xué)的關(guān)系。正如人們說黑格爾是運(yùn)動中的斯賓諾莎一樣，人們也就可以說馬克思是運(yùn)動中的李嘉圖了?！盵1]80在這一類比中，問題被追溯到黑格爾。阿爾都塞明確指出，這個誤解直接涉及馬克思與黑格爾的關(guān)系，直接涉及辯證法和歷史的概念。黑格爾歷史概念的本質(zhì)規(guī)定著我們對馬克思?xì)v史概念的理解，而實(shí)際上這兩者之間存在本質(zhì)的不同?！斑@就是認(rèn)為人們可以從黑格爾或歷史學(xué)家的經(jīng)驗(yàn)實(shí)踐那里借用這個歷史概念，輕而易舉地運(yùn)用到馬克思的著作中，也就是認(rèn)為無須預(yù)先提出批判問題就可以知道這個概念的實(shí)際內(nèi)容。人們天真地把這個概念‘信手拈來’，好像它是自發(fā)產(chǎn)生的一樣，而實(shí)際上我們首先應(yīng)該提出這樣一個問題：馬克思的理論總問題所要求的歷史概念的內(nèi)容究竟是什么？”[1]81

在追問馬克思的歷史概念之前，我們首先要澄清的是“黑格爾或歷史學(xué)家的經(jīng)驗(yàn)實(shí)踐那里借用”的歷史概念。因此，阿爾都塞對馬克思“歷史”概念問題的探尋首先是從對黑格爾的批判入手的。黑格爾把時代規(guī)定為“定在的概念”，即在直接的、經(jīng)驗(yàn)的存在中的概念。歷史本質(zhì)在“歷史時代概念”中反映著自身。“黑格爾有意識地宣稱歷史時代只是體現(xiàn)在概念(在這里是理念)發(fā)展的一個環(huán)節(jié)的歷史整體的內(nèi)在本質(zhì)在時間連續(xù)性中的反映，那么我們根據(jù)黑格爾同樣可以認(rèn)為，歷史時代只反映作為歷史時代的存在的社會整體的本質(zhì)。[1]81”黑格爾的歷史時代具有兩個基本特征：時代的、同質(zhì)的連續(xù)性和時代的同時代性。時代的、同質(zhì)的連續(xù)性是指：時代可以被看作是一種表現(xiàn)理念發(fā)展過程的辯證連續(xù)性的連續(xù)的東西。理念有多少個環(huán)節(jié)，時代的連續(xù)性就被精確地切割成多少個歷史時期；時代的同時代性是指，歷史時代就是社會整體的存在，歷史存在的結(jié)構(gòu)就是這樣一個結(jié)構(gòu)，整體的一切環(huán)節(jié)始終共同存在于同一時代，存在于同一現(xiàn)實(shí)存在之中，因而是在同一現(xiàn)實(shí)存在中的同時代的東西。黑格爾的歷史時代本身就是觀念總體的同時性邏輯存在，黑格爾的整體是“思辨的整體”。所以黑格爾歷史時代的這兩個方面，即同質(zhì)連續(xù)性和同時代性的統(tǒng)一就是可能和必要的。

在阿爾都塞看來，無論是時代的、同質(zhì)的連續(xù)性還是時代的同時代性，都陷入了經(jīng)驗(yàn)的天真形式，而沒有對歷史時代的特殊結(jié)構(gòu)提出任何問題。阿爾都塞提出，只有認(rèn)真研究社會整體的結(jié)構(gòu)，才能在其中發(fā)現(xiàn)歷史概念的秘密。在這種歷史概念中，社會整體的“生成”得到了思考。我們必須從馬克思主義關(guān)于社會整體的概念出發(fā)，建立馬克思主義的歷史時代的概念。“馬克思主義的整體同黑格爾的整體是根本不同的。馬克思主義的整體的統(tǒng)一性完全不是萊布尼茨和黑格爾所表現(xiàn)出來的或‘思辨’的統(tǒng)一性，而是由某種復(fù)雜性構(gòu)成的、被構(gòu)成的整體的統(tǒng)一性，因而包含著人們所說的不同的和‘相對獨(dú)立’的層次。這些層次按照各種特殊的、最終由經(jīng)濟(jì)層次決定的規(guī)定，相互聯(lián)系，共同存在于這種復(fù)雜的、構(gòu)成的統(tǒng)一性中?！盵1]85不同于黑格爾的思辨的整體，在阿爾都塞看來，整體的結(jié)構(gòu)應(yīng)當(dāng)被表述為分成層次的有機(jī)整體的結(jié)構(gòu)。思考整體的特殊結(jié)構(gòu)，才能夠理解結(jié)構(gòu)的各個環(huán)節(jié)和構(gòu)成關(guān)系的共同存在的形式，理解歷史的結(jié)構(gòu)本身?！皻v史時代概念只能建立在屬于一定生產(chǎn)方式的社會形態(tài)所構(gòu)成的社會整體的起主導(dǎo)作用并具有不同聯(lián)系的復(fù)雜結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)之上，歷史時代概念的內(nèi)容只能被確定為或者作為整體或者在各個‘層次’上被考察的這一社會整體的結(jié)構(gòu)。特別需要指出的是，只有把歷史時代看作我們所考察的社會整體存在的特殊形式，才能賦予歷史時代概念以內(nèi)容?！盵1]96

二、反對歷史主義

阿爾都塞指出，這一有關(guān)歷史概念的誤解或混淆的危害是十分嚴(yán)重的?！耙?yàn)檫@個誤解不僅涉及《資本論》的閱讀，不僅涉及馬克思主義的哲學(xué)，而且也涉及《資本論》同馬克思主義哲學(xué)之間的關(guān)系，因此涉及歷史唯物主義和辯證唯物主義之間的關(guān)系，也就是說，涉及作為整體來看的馬克思著作的意義問題，最終涉及現(xiàn)實(shí)歷史和馬克思主義理論之間的關(guān)系。這種誤解在于這樣一種‘差錯’，這種差錯把馬克思主義看作是歷史主義，更為激進(jìn)的是，把它看作是‘絕對歷史主義’?！盵1]105-106在此，阿爾都塞非常明確地把“混淆”看作是一種“差錯”。阿爾都塞指出，馬克思主義既不是歷史主義，也不是人道主義。因?yàn)樵谠S多情況下，人道主義和歷史主義都是建立在同一意識形態(tài)總問題上的。嚴(yán)格地講，馬克思主義是非人道主義和非歷史主義。但是，阿爾都塞卻有意識地使用“反人道主義”和“反歷史主義”這樣的表述。馬克思主義是“非歷史主義”的，但阿爾都塞為什么又強(qiáng)調(diào)馬克思主義是“反歷史主義”的呢？阿爾都塞這樣做顯然是在強(qiáng)調(diào)馬克思思想發(fā)展過程中的“認(rèn)識論斷裂”，因?yàn)榘柖既苯訉ⅠR克思早期的思想界定為歷史主義和人道主義，這也意味著歷史主義和馬克思的歷史概念之間有著截然相反的理論本性。

阿爾都塞對一切歷史主義的基本結(jié)構(gòu)進(jìn)行了探究，指出歷史主義的本質(zhì)植根于黑格爾歷史概念的“同時代性”。這種“同時代性”表現(xiàn)在：思想家們只是局限于在他們現(xiàn)實(shí)存在的范圍之內(nèi)進(jìn)行思考，不能超越他們的時代。關(guān)于歷史對象的任何科學(xué)(特別是政治經(jīng)濟(jì)學(xué))都涉及既與的歷史對象——現(xiàn)實(shí)存在。全部認(rèn)識活動都是從現(xiàn)實(shí)存在出發(fā)，涉及已經(jīng)生成的對象，因而只是現(xiàn)實(shí)存在對這個對象過去的反映。阿爾都塞指出：重商主義者只是思考他們的現(xiàn)實(shí)存在，從他們時代的貨幣政策中得出貨幣理論。重農(nóng)主義者也只是思考他們自己的現(xiàn)實(shí)存在，他們看到了沒有被生產(chǎn)谷物的農(nóng)業(yè)工人消費(fèi)掉的剩余產(chǎn)品流入租地農(nóng)場主的谷倉中，于是從自然的剩余價值即農(nóng)業(yè)勞動的剩余價值中概括出剩余價值的天才理論。如果說斯密和李嘉圖達(dá)到了科學(xué)，而不單純是達(dá)到了他們的現(xiàn)實(shí)存在的意識，那是因?yàn)樗麄兊囊庾R包含著對這一現(xiàn)實(shí)存在的真正的自我批判。“但是，這種現(xiàn)實(shí)存在有自己的名稱，叫做絕對知識的現(xiàn)實(shí)存在。在這種現(xiàn)實(shí)存在中，意識與科學(xué)結(jié)為一體，科學(xué)存在于意識的直接形式中，真理通過現(xiàn)象公開地被閱讀出來，即使不是直接地，至少也是不太費(fèi)力就可以閱讀出來，因?yàn)樽鳛槿勘豢疾斓臍v史社會科學(xué)基礎(chǔ)的抽象實(shí)際上就存在于現(xiàn)象之中，存在于現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)的存在之中?！盵1]110建立政治經(jīng)濟(jì)學(xué)科學(xué)的這個歷史時代似乎完全同經(jīng)驗(yàn)本身聯(lián)系在一起了，也就是說，在現(xiàn)象中直接閱讀本質(zhì)。在這種現(xiàn)實(shí)存在中，科學(xué)抽象以經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)狀態(tài)存在，科學(xué)和科學(xué)的概念則以經(jīng)驗(yàn)的可以看得見的形式作為直接的真理存在于這種現(xiàn)實(shí)存在之中。

阿爾都塞在古典政治經(jīng)學(xué)的這種特征中發(fā)現(xiàn)了“黑格爾的本質(zhì)”。阿爾都塞指出：“只要沿著絕對知識的邏輯再向前邁進(jìn)一步，思考以科學(xué)同意識相一致的現(xiàn)實(shí)存在為頂點(diǎn)和完成的歷史發(fā)展，并在這一合理的回溯中思考這一結(jié)果，就會把全部經(jīng)濟(jì)史(或其他領(lǐng)域的歷史)理解為黑格爾意義上的從簡單的、原始的、初始的形式，例如直接存在于商品中的價值開始的發(fā)展，就會把《資本論》閱讀為全部經(jīng)濟(jì)范疇從最初的的范疇如價值范疇和勞動范疇開始的邏輯—?dú)v史的演繹。這樣，《資本論》的敘述方法就同概念的思辨起源混在一起了。而且概念的這種思辨起源又同現(xiàn)實(shí)具體本身的起源，也就是經(jīng)驗(yàn)歷史的過程相一致。于是我們看到的就是黑格爾的本質(zhì)”[1]112-113。至此，阿爾都塞向我們揭示出了馬克思的《資本論》是如何被一步步理解為歷史主義的，如何被理解為“邏輯—?dú)v史”的演繹的。

葛蘭西曾經(jīng)把馬克思主義表述為“絕對的歷史主義”。如果說馬克思主義是絕對的歷史主義，那么這是因?yàn)樗购诟駹柕臍v史主義中純粹是理論否定和實(shí)踐否定的東西，即歷史的終結(jié)，不可超越的絕對知識的現(xiàn)實(shí)存在成為歷史的東西。在絕對歷史主義中不再有絕對知識，因而不再有歷史的終結(jié)。絕對知識不復(fù)存在，意味著絕對知識本身成為歷史的東西。如果說享有特權(quán)的現(xiàn)實(shí)存在不復(fù)存在，那么基于同樣的理由，一切現(xiàn)實(shí)存在就都成了享有特權(quán)的存在。因此，歷史時代的每一個現(xiàn)實(shí)存在都具有一個可以對每一個現(xiàn)實(shí)存在進(jìn)行同時代性“本質(zhì)切割”的結(jié)構(gòu)?！耙虼?，把馬克思主義設(shè)想為(絕對的)歷史主義就會產(chǎn)生出一種必然的連鎖反應(yīng)，從而把馬克思主義的整體降低為黑格爾的整體的變種。這種設(shè)想雖然也注意到作出某些具有不同程度說服力的區(qū)分，但最終仍不免要模糊、抹掉或取消各個層次之間的現(xiàn)實(shí)差別。”[1]118

在阿爾都塞看來，造成對馬克思《資本論》歷史主義誤讀的根源不在于其他，恰恰在于馬克思自己本身，在于馬克思的早期思想。如果我們否定馬克思思想發(fā)展中所存在的“認(rèn)識論斷裂”，就極容易以《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的激進(jìn)的人本主義為依據(jù)，把《資本論》歸結(jié)為一種倫理學(xué)的構(gòu)想。正是人道主義和歷史主義的結(jié)合具有最大的誘惑力，因?yàn)檫@種結(jié)合至少在表面上提供了最大的理論優(yōu)越性。人道主義和歷史主義把作為歷史的本質(zhì)的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的統(tǒng)一歸結(jié)為人的本質(zhì)。如果把全部認(rèn)識還原為歷史社會關(guān)系，那就會不知不覺地把生產(chǎn)關(guān)系看作簡單的人的關(guān)系?！斑@樣，歷史就成了人的本質(zhì)的轉(zhuǎn)化形式，而人的本質(zhì)則成為改變它的歷史的真正主體。人們通過這種方式把歷史引入人的本質(zhì)，從而使人同以人作為主體的歷史結(jié)果成為同時代的，這樣(這一點(diǎn)是決定一切的)，生產(chǎn)關(guān)系、政治的和意識形態(tài)的社會關(guān)系則被歸結(jié)為歷史化的‘人的關(guān)系’即人與人之間的、主體與主體之間的關(guān)系。這就是歷史主義的人道主義的理想場所，它的最大的利益就是使馬克思倒退到在他之前的、產(chǎn)生于18世紀(jì)的意識形態(tài)潮流中去，從而抹殺他在理論上實(shí)行革命決裂的獨(dú)特功績，甚至往往使他變得可以為‘文化的’或其他的人本主義的現(xiàn)代形式所利用?！盵1]126

阿爾都塞在對歷史主義進(jìn)行批判的基礎(chǔ)上，指出馬克思青年時期的著作中已經(jīng)存在“歷史主義的人道主義的理想場所”。阿爾都塞明確指出，生產(chǎn)關(guān)系是一種客觀的關(guān)系，如果將這些客觀的生產(chǎn)關(guān)系還原為人與人之間的關(guān)系，就會陷入主體哲學(xué)與人本主義虛幻的理論幻象。而這種人道主義在馬克思青年時期的著作中，在“現(xiàn)實(shí)人道主義”“異化”“具體”中，在具體的歷史、哲學(xué)或心理學(xué)中都能找到。只有批判地閱讀馬克思青年時期的著作，對《資本論》進(jìn)行深入研究，才能夠清楚地認(rèn)識到同馬克思的總問題格格不入的、理論的人道主義和歷史主義的含義和危害。歷史在《資本論》中表現(xiàn)為理論的對象，而不是現(xiàn)實(shí)的對象，表現(xiàn)為“抽象的”(概念的)對象，而不是具體現(xiàn)實(shí)的對象。在阿爾都塞看來，“馬克思首先應(yīng)用歷史的考察方法的章節(jié)(關(guān)于縮短工作日的斗爭、資本主義的原始積累)就其原則來說都可以歸結(jié)為歷史理論，歸結(jié)為歷史‘概念’及其‘發(fā)展形式’的建立，而資本主義生產(chǎn)方式的經(jīng)濟(jì)理論則是這種概念及其發(fā)展形式的特定的‘區(qū)域’”。[1]104《資本論》完全包含對我們理解經(jīng)濟(jì)理論來說必不可少的歷史理論。

三、無主體的過程

阿爾都塞嚴(yán)厲指責(zé)對《資本論》進(jìn)行歷史主義與人道主義的解讀?！顿Y本論》作為馬克思成熟時期的著作，已經(jīng)具有理論上的反歷史主義和反人道主義特征。一切馬克思主義的歷史主義解釋所要求的結(jié)果就是把馬克思主義整體變成黑格爾整體的“變種”。既然我們對阿爾都塞解讀《資本論》的探究是從“認(rèn)識論斷裂”開始的，那么我們就沿著這個“斷裂”繼續(xù)探究下去。這個“斷裂”意味著從意識形態(tài)總問題到歷史科學(xué)總問題的轉(zhuǎn)變，意味著馬克思同理論上的人本主義徹底決裂。晚期的馬克思不再把人的本質(zhì)當(dāng)作理論基礎(chǔ)，他把主體、經(jīng)驗(yàn)主義、觀念本質(zhì)等哲學(xué)范疇從它們統(tǒng)治的所有領(lǐng)域里驅(qū)逐出去。這種人本主義的理論前提是“主體”，因而把歷史看成是一個主體的過程，這個主體就是人。在阿爾都塞看來，馬克思從黑格爾那里借用了消除了目的論的“無主體的過程”的概念，并將其作為歷史唯物主義的核心概念。阿爾都塞指出：“馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中所主張的那個站不住腳的論點(diǎn)是：歷史是主體(即在“異化勞動”中被異化的人類本質(zhì))的異化過程的歷史。但是正是這個論點(diǎn)爆炸了。爆炸的結(jié)果是主體、人的本質(zhì)和異化等概念完全消失，化為烏有，沒有主體的過程這一概念得到解放，成為《資本論》中一切分析的基礎(chǔ)?！盵3]145

在阿爾都塞看來，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的歷史指的是主體的異化過程的歷史，而《資本論》中的歷史指的則是無主體的過程。阿爾都塞指出：“歷史是沒有主體的過程，在歷史中起作用的辯證法不是任何主體的作用，無論這主體是絕對的(神)還是僅僅是人類的，歷史的起源總是已經(jīng)被推到了歷史以前，因此歷史既沒有哲學(xué)上的起源，也沒有哲學(xué)上的主體。”[3]146而關(guān)于歷史中的人，阿爾都塞指出，在馬克思那里，人的確是歷史中的主體，但絕不是歷史的主體。在1845年以后，馬克思就開始用“過程”代替了“主體”?！斑^程”的概念是“科學(xué)”的，“主體”的概念是“意識形態(tài)”的?！皻v史的確是一個‘沒有主體或目的的過程’，在這個過程中，‘人們’在其中作為受到社會關(guān)系制約的一些主體的這個既定條件是階級斗爭的產(chǎn)物。因此歷史在大的主體這個名詞的哲學(xué)意義上，并不具有一種大的主體，只有一種‘原動力’，這就是階級斗爭。”[4]118正是基于此，馬克思恩格斯才會認(rèn)為，迄今為止(有文字記載以來)的一切人類歷史是一部階級斗爭的歷史。歷史是無主體的過程，這個過程不是平滑的、連續(xù)的、歷時性過程。阿爾都塞之所以強(qiáng)調(diào)不是“歷時性過程”，是因?yàn)樵谄淇磥恚皻v時性過程”實(shí)際上是解讀馬克思?xì)v史概念的一個意識形態(tài)的圈套。“歷時性”同“共時性”或“同時性”一樣，都是以黑格爾的時代概念即關(guān)于歷史時代的意識形態(tài)概念的兩個特征為前提的?！肮矔r性”就是同時性本身，就是本質(zhì)在其各個規(guī)定中的共同在場。而所謂“歷時性”不過是這種“在場”在時間連續(xù)性的順序中的生成。在這種連續(xù)性的時間順序中，所有歷史事件就只是連續(xù)時間中依次出現(xiàn)的偶然的“在場”。如果不對這種歷時性的意識形態(tài)概念進(jìn)行批判，就會誤解《資本論》中所包含的經(jīng)濟(jì)理論與歷史理論的關(guān)系，就無法看到《資本論》中包含的反歷史主義和反人道主義的理論特征，而對這兩點(diǎn)的認(rèn)識，是阿爾都塞解讀《資本論》的獨(dú)特內(nèi)容。

“《資本論》這部巨著所包含的內(nèi)容，可以說是整個人類史上的三大科學(xué)發(fā)現(xiàn)之一，即概念體系(因而是科學(xué)理論)的發(fā)現(xiàn)，由于這一發(fā)現(xiàn)，一個可以稱之為‘歷史大陸’的領(lǐng)域向科學(xué)知識敞開了大門。在馬克思之前，已有兩個相當(dāng)重要的‘大陸’向科學(xué)知識敞開了大門：數(shù)學(xué)大陸是由希臘人在公元前五世紀(jì)敞開的，物理學(xué)大陸是由伽利略敞開的?！盵3]75-76阿爾都塞把馬克思?xì)v史科學(xué)的發(fā)現(xiàn)同數(shù)學(xué)和物理學(xué)并列，稱為“三大發(fā)現(xiàn)”?？梢姡柖既o予了馬克思非常之高的評價。這個歷史科學(xué)本身的建構(gòu)對于馬克思來說是一個長期過程，從1845年《德意志意識形態(tài)》就已經(jīng)開始了。但是，阿爾都塞指出，當(dāng)《資本論》第一卷問世時，仍然保留著黑格爾影響的痕跡。只有到后來，這些痕跡才完全消失?！陡邕_(dá)綱領(lǐng)批判》(1875年)以及《評瓦格納的〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)教科書〉》(1882年)就完全徹底地?cái)[脫了黑格爾影響的一切痕跡。此時，馬克思真正清除了任何主體性的觀念，使歷史還原為一個“無主體的過程”。于是，歷史科學(xué)才真正誕生了。

馬克思把這一新科學(xué)的理論事件看作是一種“認(rèn)識論上的斷裂”。“馬克思創(chuàng)立了一種新的科學(xué)，就是說，他在以前只使用意識形態(tài)概念的地方制定了一個新的科學(xué)概念體系。馬克思在以前只有歷史的哲學(xué)的地方創(chuàng)立了歷史的科學(xué)?！盵3]45當(dāng)馬克思真正創(chuàng)立歷史唯物主義的時候，他使用了生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑，等等一系列重要的科學(xué)概念，而不再使用人、主體、異化等那些古典哲學(xué)的范疇。這種對于每一門科學(xué)都必不可少的理論是什么呢？是基本科學(xué)概念的體系?；靖拍钜泽w系的形式存在，這才成為理論。也就是說，理論就是基本科學(xué)概念的嚴(yán)密體系。

阿爾都塞認(rèn)為，馬克思?xì)v史科學(xué)中最重要的概念是生產(chǎn)方式?！榜R克思生產(chǎn)了生產(chǎn)方式這一關(guān)鍵性概念，因此他能夠說明生產(chǎn)對自然物質(zhì)加工的不同水平、‘人與自然’之間統(tǒng)一的不同方式以及這種統(tǒng)一的各個發(fā)展階段。但是，由于馬克思同時向我們揭示了考察生產(chǎn)的物質(zhì)條件的理論意義，生產(chǎn)方式的概念也就向我們揭示了另一個起支配作用的、同‘人—自然’的統(tǒng)一的發(fā)展階段相應(yīng)的現(xiàn)實(shí)：生產(chǎn)關(guān)系?！盵1]158為了避免“人”這個概念，阿爾都塞在規(guī)定生產(chǎn)關(guān)系時只用“生產(chǎn)的社會關(guān)系”，而不用馬克思原來使用的“人與人的關(guān)系”?！吧a(chǎn)的社會關(guān)系在任何意義上都不能還原為簡單的人與人之間的關(guān)系，不能還原為僅僅涉及人的關(guān)系，因而不能還原為一個普遍模式，即主體間的相互關(guān)系的各種轉(zhuǎn)化形式(承認(rèn)、威望、斗爭、統(tǒng)治和奴役等等)?！盵1]159作為社會整體結(jié)構(gòu)核心的生產(chǎn)關(guān)系概念，不應(yīng)該僅僅被看作簡單的人與人之間的關(guān)系。因?yàn)樯a(chǎn)關(guān)系不僅包含人與人之間的關(guān)系，也必然包含著人與物的關(guān)系。生產(chǎn)關(guān)系是生產(chǎn)的社會關(guān)系，它所表現(xiàn)的并不是單獨(dú)的人，而是生產(chǎn)過程的當(dāng)事人和生產(chǎn)過程的物質(zhì)條件的特殊的結(jié)合。

因此，歷史過程的真正主體不是作為生產(chǎn)關(guān)系承受者的個人，而是社會生產(chǎn)關(guān)系本身。人類主體不是他們社會關(guān)系的本質(zhì)，人的歷史地位和作用反倒恰恰是由生產(chǎn)關(guān)系的總體結(jié)構(gòu)規(guī)定的，正是在這個意義上，歷史才是一個“無主體的過程”。阿爾都塞指出：“我們從對馬克思的歷史主義的解釋不可缺少的各種理論上的還原及其結(jié)果中，可以清楚地看到一切歷史主義的基本結(jié)構(gòu)：同時代性，這種同時代性提供了在本質(zhì)切割中進(jìn)行閱讀的可能性。同樣還可以看到，作為理論條件，這種結(jié)構(gòu)被強(qiáng)加于馬克思主義的整體結(jié)構(gòu)，從而改變了馬克思主義的整體結(jié)構(gòu)，消除了它的不同層次之間的實(shí)際差別。馬克思主義的歷史就‘重新變成’意識形態(tài)的歷史概念，時代的現(xiàn)實(shí)存在范疇和連續(xù)性范疇；由于把科學(xué)、哲學(xué)和意識形態(tài)降低為生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的統(tǒng)一，即實(shí)際上降低為基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)，馬克思主義的歷史就‘重新變成’現(xiàn)實(shí)歷史的政治經(jīng)濟(jì)實(shí)踐”[1]124。歷史主義的“同時代性”是造成馬克思主義歷史概念變成意識形態(tài)的歷史概念的理論根源。如果想要澄清和消除對馬克思的這一誤解或混淆，就必須從馬克思關(guān)于社會整體的概念出發(fā)來建立馬克思主義的歷史時代的概念。歷史時代的本質(zhì)特征就像路標(biāo)一樣會使我們返回到這種社會整體結(jié)構(gòu)本身。

如果從社會整體結(jié)構(gòu)的視角詮釋馬克思的歷史時代概念，那么我們對《資本論》理論本性和理論目的的理解都將發(fā)生變化。阿爾都塞認(rèn)為：“對馬克思主義的歷史主義解釋會造成的最后結(jié)果是實(shí)踐上否定歷史科學(xué)(歷史唯物主義)和馬克思主義哲學(xué)(辯證唯物主義)之間的差別。在這一最后的還原中，為了歷史理論，馬克思主義哲學(xué)就失去了存在的理由：辯證唯物主義消失在歷史唯物主義之中了。”[1]123按照阿爾都塞的這一判斷，我們可以推斷出以下結(jié)論：《資本論》是真正的歷史科學(xué)，亦即歷史唯物主義，而辯證唯物主義則消失在《資本論》的歷史唯物主義之中了。如果說在薩特那里，馬克思主義的歷史科學(xué)變成哲學(xué)。那么，在馬克思那里，辯證唯物主義消失在歷史唯物主義之中，則意味著把哲學(xué)變成了歷史科學(xué)。馬克思通過把哲學(xué)以一種新的、令人困窘的形式置于實(shí)踐之中，通過拒絕把哲學(xué)當(dāng)作“哲學(xué)”來生產(chǎn)，卻又在他的政治的、批判的和科學(xué)的著作中實(shí)踐著這種哲學(xué)。如果說馬克思建立了一種“新的哲學(xué)”，開創(chuàng)了一種“新的哲學(xué)話語”，在阿爾都塞看來，這一哲學(xué)不是“實(shí)踐哲學(xué)”，而是“哲學(xué)實(shí)踐”。“正如馬克思留給工人運(yùn)動的任務(wù)是去創(chuàng)造新的‘公社’形式，從而使國家變得多余，他留給馬克思主義哲學(xué)家的任務(wù)就是去創(chuàng)造新的哲學(xué)干預(yù)的形式，以加速資產(chǎn)階級意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的終結(jié)?？偠灾?，這個任務(wù)就是去創(chuàng)造一種新的哲學(xué)實(shí)踐?！盵5]

由于這種歷史科學(xué)建立在社會整體結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上，其目的也就和社會存在的結(jié)構(gòu)或機(jī)制聯(lián)系在一起。社會被理解為“機(jī)體”，不是任何一種機(jī)體，而是作為社會起作用的機(jī)體?！榜R克思在《資本論》中研究的，是使歷史產(chǎn)生的結(jié)果作為社會而存在的機(jī)制，因而也就是賦予這種歷史產(chǎn)物即馬克思所研究的社會產(chǎn)物以產(chǎn)生‘社會作用’屬性的機(jī)制，是使這一結(jié)果作為社會而存在，而不是作為一盤散沙、一群螞蟻、工具的堆砌、人的簡單集合而存在的機(jī)制?！盵1]53馬克思所追求的完全不是理解作為歷史的結(jié)果的社會的產(chǎn)生機(jī)制，而是理解這種結(jié)果即現(xiàn)存的現(xiàn)實(shí)社會產(chǎn)生社會作用的機(jī)制。生產(chǎn)方式不同，這種社會作用也不同?！顿Y本論》理論中所包含的確切問題為我們開辟了新的領(lǐng)域，向我提出了新的問題。因此，阿爾都塞明確指出：“《資本論》應(yīng)該被看做是資本主義生產(chǎn)世界中產(chǎn)生社會作用的機(jī)制理論”[1]54。

[1] [法]路易·阿爾都塞，艾蒂安·巴里巴爾.讀《資本論》[M].李其慶,馮文光,譯.北京：中央編譯出版社，2008:79.

[2] 馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3] [法]阿圖塞.列寧和哲學(xué)[M].杜章智,譯.臺北：遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1990.

[4] [法]阿圖塞.自我批評論文集[M].杜章智,沈起予,譯.臺北：遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1990:118.

[5] [法]路易·阿爾都塞.哲學(xué)與政治：阿爾都塞讀本[M].陳越,編.長春：吉林人民出版社，2003:248.

〔責(zé)任編輯：侯冬梅〕

TheConceptofHistoryinDasKapital——The Key Question of Althusser’s Interpreting Das Kapital

Wang Qing-feng

(Center for Fundamentals of Philosophy,Jilin University,Changchun 130012,China )

In the Poverty of Philosophy, Marx denounced the category of classical economics as non-historical, rather than "historical, temporary product". In Althusser’s view, the "historical censure" is not Marx’s ultimate critique and causes a serious misunderstanding: confusing Marx’s concept of history with historicism. The basic structure of all historicism lies in the contemporaneous trait of Hegel’s concept of history, which is imposed on the Overall structure of Marxism as a theoretical condition. Hence, the concept of history in Marxism has become the concept of ideology. In Althusser’s view, Marx’s concept of history is a "process of non- subject or purpose" based on the overall structure of society. Das Kapital constitutes the "true historical science", which pursue is completely not understanding the generation mechanism of the society as a result of history, but understanding the result, that is, the mechanism of producing social function in existing society.

History; Historicism; Social totality; The process of non- subject

2017-05-24

國家社會科學(xué)基金一般項(xiàng)目“馬克思主義辯證法的當(dāng)代課題與形態(tài)研究”(13BZX006)、教育部新世紀(jì)優(yōu)秀人才支持計(jì)劃項(xiàng)目“歷史唯物主義與中國發(fā)展道路研究”(NCET-13-0249)階段性成果

王慶豐(1978—)，男，河南林州人，教授，博士研究生導(dǎo)師，“長白山學(xué)者”特聘教授，教育部青年“長江學(xué)者”，從事哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究。

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：1000-8594(2017)05-0057-06