延 明 周新輝
(山東農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院,山東 泰安 271018)
論歷史唯物主義對西方生態(tài)觀的影響
——以對戴維·佩珀的研究為例
延 明 周新輝
(山東農(nóng)業(yè)大學 馬克思主義學院,山東 泰安 271018)
在西方生態(tài)主義思潮中,部分學者將歷史唯物主義與生態(tài)學研究置于相對立的地位。在此背景下,佩珀對歷史唯物主義指導下的生態(tài)觀進行闡述,并進一步批判了西方生態(tài)主義思潮中的自然中心主義、生態(tài)危機論等論斷,駁斥了它們對生態(tài)危機的解決途徑方面的片面論述,最后使歷史唯物主義的科學生態(tài)觀得到捍衛(wèi),對建立一個人類與自然和諧共生的生態(tài)社會主義社會具有重要的指導意義。戴維·佩珀的生態(tài)觀對英國乃至整個西方的生態(tài)社會主義思潮產(chǎn)生了積極的影響。
生態(tài)學 生態(tài)馬克思主義 歷史唯物主義
佩珀是英國生態(tài)馬克思主義的代表人物,面對以西方綠色理論為主要代表的生態(tài)主義把歷史唯物主義理論同生態(tài)學對立起來的做法,佩珀提出相反的意見,他認為歷史唯物主義與生態(tài)學并不是沖突的,并以馬克思主義的科學觀點對生態(tài)做了透徹的分析。
(一)西方傳統(tǒng)生態(tài)觀的錯誤理解
西方傳統(tǒng)的生態(tài)學認為,馬克思的經(jīng)濟學基礎(chǔ):勞動價值論,并不強調(diào)環(huán)境資源的內(nèi)在作用,故而也不思考對于越來越多的建立在不可再生資源基礎(chǔ)上的發(fā)展方式帶來的關(guān)于制造生產(chǎn)資料的原料有可能耗盡的問題。此外,他們?nèi)哉J為馬克思和恩格斯在利用和思考應如何對待自然的問題時,過分強調(diào)了生產(chǎn)的作用和生產(chǎn)力的無限發(fā)展。因此,西方生態(tài)學家認為歷史唯物主義不僅不能發(fā)展生態(tài)學,并且只是不斷的研究對于人自身怎樣改造自然,導致最后沒有考慮到環(huán)境對人的反作用,因此,依靠馬克思主義并不能真正解決當下社會發(fā)展的新環(huán)境問題。
(二)佩珀對西方生態(tài)學錯誤思想的再認識
對于西方主流生態(tài)學對馬克思主義的誤解和偏見,佩珀指出:馬克思主義本身和生態(tài)環(huán)境學并不是沖突的,反而是有助于生態(tài)學的。佩珀以此為基礎(chǔ),闡發(fā)了歷史唯物主義理論對于生態(tài)學的意義。在佩珀之前,西方環(huán)境保護者往往將環(huán)境問題的出現(xiàn)歸因于個人主體,而不是工業(yè)經(jīng)濟,并持個人對生態(tài)問題和科技應用的態(tài)度是決定生態(tài)問題的根本。佩珀則直接揭示了西方生態(tài)學的這種唯心史觀傾向,并認為科學的馬克思主義觀是有利于杜絕生態(tài)中心論的謬誤的:
第一,馬克思主義認為環(huán)境問題是與資本主義的城市化和工業(yè)化的進程一同存在的,反對生態(tài)中心論者片面強調(diào)個人作用而無視社會組織的變革對于解決生態(tài)問題的重要性,這樣只會將環(huán)境問題的解決單單寄托在個人的道德價值觀和生活方式的改變上。
第二,馬克思主義認為事物是永遠處于發(fā)展變化中的,提出了應辯證的看待問題的觀點,應對環(huán)境問題當然也是如此,而西方環(huán)保主義者卻忽視了這點,無視在研究環(huán)境保護問題的同時也應注意與當時當代的社會經(jīng)濟條件和歷史狀態(tài)相聯(lián)系的態(tài)度。此外,在馬克思恩格斯生活的年代,雖然環(huán)境問題已經(jīng)有所顯現(xiàn),但當時社會的主要矛盾和人類的生活生存并沒有因為環(huán)境而發(fā)生像現(xiàn)代社會這樣巨大的影響,所以現(xiàn)在缺乏馬克思恩格斯關(guān)于環(huán)境問題的系統(tǒng)表述,但并不意味著馬克思主義的科學理論體系不關(guān)注生態(tài)研究。這也是西方生態(tài)主義者對馬克思主義的誤解。
第三,對馬克思主義的唯物主義理解偏差,唯物主義要求承認實踐是由物質(zhì)的環(huán)節(jié)構(gòu)成的,實踐是連接物質(zhì)世界和思想世界的橋梁。這意味著物質(zhì)世界是外在于人本身的,包括自然在內(nèi)的物質(zhì)世界對于人類的發(fā)展歷史具有工具意義,人類的發(fā)展離不開自然環(huán)境,這并不單單指的是物質(zhì)增面的,自然對人類而言也具有審美、道德價值,并不是單純的從物質(zhì)層面分析自然的作用。在此基礎(chǔ)上,佩珀將西方生態(tài)主義對歷史唯物主義的誤解打破。
在佩珀看來,以歷史唯物主義的世界觀去評價西方生態(tài)政治思潮的話,可以看出西方生態(tài)社會主義思潮其面臨著三大困難。
(一)馬克思主義的社會歷史觀對生態(tài)的理解
馬克思主義始終堅持社會物質(zhì)生活是歷史的邏輯起點、社會生產(chǎn)生活方式對于社會變革的決定作用,這是毋庸置疑的,而西方學者不能看到這方面,面對近代以來的社會環(huán)境生態(tài)危機,部分人士往往采取一種間接的,直接從社會成員的觀念入手,對社會成員施加生態(tài)保護觀念教育,企圖用這種方法影響社會成員,達到改善環(huán)境保護生態(tài)的目的,而結(jié)果往往收效甚微。面對資本主義社會的資本邏輯,資本家以謀求利潤作為其出發(fā)點和落腳點,西方生態(tài)主義者忽視了在資本主義制度保護下的資本主義經(jīng)濟發(fā)展方式才是造成生態(tài)問題的根源,馬克思主義的世界觀和方法論,正是采取科學的方法論,對逐利的資本主義進行改造,實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會,才是解決生態(tài)危機的正確途徑。改造資產(chǎn)階級對解決生態(tài)問題具有釜底抽薪的作用,克服了部分西方生態(tài)主義者僅僅從社會個體的價值觀教育入手解決生態(tài)問題的缺陷。
(二)馬克思主義的自然觀本身就排斥“自然工具論”
在分析馬克思主義時,應該看到,馬克思主義本身即包含了建設(shè)人與自然和諧相處的思想,馬克思主義并不把自然作為純粹的工具,而是將自然視為人們進行生產(chǎn)生活的物質(zhì)基礎(chǔ),與人類是互相依存的關(guān)系,人類社會和自然關(guān)系的辯證法克服了技術(shù)中心論和生態(tài)中心論的偏頗,因為在馬克思看來,人和自然之間是一種相互作用和不可分離的關(guān)系,人類社會在改變自然的同時,自然反過來又影響社會,而“實踐”則是人和自然連結(jié)交流的紐帶。在這個意義上,馬克思主義本身更關(guān)注生態(tài)建設(shè)。由于馬克思主義把資本主義的異化,包括人和自然關(guān)系的異化歸結(jié)為物質(zhì)性的原因,即歸結(jié)為資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)過程,資本邏輯下,人與人之間的關(guān)系變得生硬,城市化和工業(yè)化進程打破了世界近千年的發(fā)展進程,包括生態(tài)環(huán)境在內(nèi)的原有結(jié)構(gòu)被安排在資本家的利潤視野內(nèi)。人與人的關(guān)系發(fā)生異化,不僅要歸因于資本家貪婪的本性,更應該看到,樹立于這種本性之上的,不合理的經(jīng)濟制度,在看似合理的政治制度保護下,資本主義經(jīng)濟制度可以無限的向著利潤而擴大和延長生產(chǎn)線,不斷的擴大世界市場,而忽視其發(fā)展對環(huán)境生態(tài)的影響,甚至于轉(zhuǎn)移污染,使世界上的發(fā)展中國家承受其帶來的惡果,但將自身的居住地卻打造成為全世界羨慕的旅游圣地。目前,發(fā)達資本主義國家又通過構(gòu)建一系列的國際條約和準則,限制發(fā)展中國家的污染排放,而標準又是根據(jù)其本身的規(guī)則制定,在發(fā)展中國家實施這一系列的條款無異于限制發(fā)展中國家的發(fā)展步伐。基于以上原因,馬克思主義認為世界主要資本主義國家應該為世界的環(huán)境污染負主要責任。
(三)反對兩種“錯誤傾向”
馬克思主義闡述了合理的生態(tài)自然觀和可持續(xù)發(fā)展觀。馬克思主義認為,人與自然環(huán)境應該是和諧共生的關(guān)系,在馬克思主義之前,有兩種主要的錯誤傾向即自然中心主義和人類至上主義,前者將自然世界視為世界宇宙的中心,過于看重人的動物屬性而忽視人作為群體性和社會的屬性,即提倡尊重自然,甚至主張暫停社會生產(chǎn)力的迅速發(fā)展以阻止人類的進步來的污染和資源浪費,它不僅在學術(shù)上無益,在行動上更會指導人類社會走向倒退的歧途,而后者即人類中心論則持人類至上觀,認為人類是世界上獨一無二的,世界一切事物都應給圍繞著人類的需要展開和服務,并且只有有了人的存在這個世界才有存在的意義,為了保護人類的利益不惜犧牲其他的物種和資源,這種傾向目前在全球占有主要市場,突出表現(xiàn)為唯利是圖,為了獲得金錢以及政治等利益不惜犧牲自然界的一切,將自然資源圍繞在以人類為中心的周圍。面對這兩種錯誤傾向,馬克思主義提出二元中心論,即自然環(huán)境和人類都是平等的主體。雖然人具有主觀能動性,可以主動地根據(jù)自己的需要改造自然,并且改造能力越來越強大,但并不意味了自然總是是被動于人類的,地球自然與人都是時間的產(chǎn)物,都受著自然環(huán)境的制約,只是人具有可以思維的大腦并且賦予了人能動性和判斷力,人可以主動改造自然,但改造自然是需要始終遵循自然本身的規(guī)律的,并不是隨著自己的人類的主觀愿望任意發(fā)揮改造的。在另一個層面上講,自然是與人共生的,人可以改造自然并不意味著人可以對自然采取一種唯利、唯效益的態(tài)度,大自然對于人類還具有重要的生存、審美和精神意義。
此外,馬克思主義的最終目標:共產(chǎn)主義,也不是存在于人們頭腦中的幻想的,而是扎根于現(xiàn)實和社會歷史發(fā)展規(guī)律的產(chǎn)物。共產(chǎn)主義的實現(xiàn)依賴于社會存在和生產(chǎn)力的發(fā)展,這其中也包括了生態(tài)環(huán)境的制約,這是一個完整而可以實現(xiàn)的目標,所以實現(xiàn)共產(chǎn)主義本身就有生態(tài)方面的目標,這也當然也要靠著推翻資本主義制度和不合理的政治經(jīng)濟格局來達到,也需要生產(chǎn)力的高度發(fā)達才能實現(xiàn)。
佩珀雖然提出很多具有建設(shè)性的生態(tài)馬克思主義理論,但其自身仍受到了階級局限,并不能徹底的貫徹歷史唯物主義的觀點,突出的局限表現(xiàn)為兩點:
(一)佩珀的生態(tài)學馬克思主義的局限性
其一,對于他本人為了改變當前社會中的生態(tài)污染和破壞而提出的理想社會制度,他堅持用生產(chǎn)資料由“共同體成員所有,而不一定是國家所有”的社會生產(chǎn)資料所有制形式來實施,面對這種上層建筑的制度設(shè)計,不免透露出烏托邦性質(zhì)的過于理想化,其原因在于,對于他提出的共同體應該在什么范圍里實施,及共同體內(nèi)部所有制的規(guī)劃、怎樣治理共同的生產(chǎn)生活資料等問題并沒有給出合理的答案,即使給出,在當今世界也不會具有可操作性。其二,佩珀對于他所提出的合理的生態(tài)社會主義的理論和制度設(shè)計也不能將其及時務實的轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實,而是謀求反對對激進的社會變革和工人群眾的理論宣傳,而是通過資產(chǎn)階級的議會民主和資產(chǎn)階級掌權(quán)者的同情,不能同廣大的勞動群眾結(jié)合在一起,最后成為空談,也與他提出的反對改良主義,贊成激進革命的初衷相反。他認為“當資本家控制國家時,試圖暴力地擊潰資本主義可能不會奏效,因此,國家必須以某種為所有人服務的方式被接受并解放出來?!笔聦嵣?,佩珀的策略是一種貌似激進的改良主義,這使得生態(tài)社會主義實現(xiàn)的可能性很小。佩珀把這個目標的實現(xiàn)推向遙遠的未來,“直到大多數(shù)人確實希望它被創(chuàng)造出來并堅持它的時候,生態(tài)健康的社會主義社會才會到來?!边@正表明了他對生態(tài)社會主義的成功寄托在了資本主義制度的自我失敗上,不免落入了改良主義的套俗。這正是我們在建設(shè)生態(tài)社會主義時應該注意的。
(二)佩珀的生態(tài)學馬克思主義對我國建設(shè)的借鑒意義
馬克思主義作為科學社會主義的指導思想,自其誕生已經(jīng)有較長時間的發(fā)展歷程,馬克思恩格斯的原著雖沒有對生態(tài)和環(huán)境方面有十分系統(tǒng)完備的闡述,但這并不意味著馬克思恩格斯并不關(guān)心與研究生態(tài)環(huán)境問題。相反,生態(tài)與環(huán)境保護越來越多的受到世界各國的關(guān)注,人們開始更加積極的投身于生態(tài)學理論研究,當西方生態(tài)學者面臨需要舊的知識框架不能解決的問題時,他們不約而同的將目光轉(zhuǎn)向了馬克思這位思想巨人的著作中。馬克思恩格斯的生態(tài)思想無疑是推進我國指導生態(tài)文明建設(shè)的重要指導思想。
佩珀作為西方生態(tài)馬克思主義學者中能較為科學地理解馬克思主義,特別是能用歷史唯物主義觀分析生態(tài)問題的學者,批判了西方學者將生態(tài)問題與歷史唯物主義相對立的做法,試圖在西方用生態(tài)問題為突破口展開社會主義的制度建設(shè),旗幟鮮明的與馬克思主義站在一起,并始終堅持與無政府主義和自然中心論作斗爭,是一種難能可貴的品質(zhì)。其中的理論也不乏為當今社會主義中國所可運用借鑒的內(nèi)容,但佩珀理論中的局限我們也應該充分認識并積極克服。
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延明,山東農(nóng)業(yè)大學馬克思主義學院碩士研究生,主要研究方向:馬克思主義中國化的理論研究。周新輝,山東農(nóng)業(yè)大學馬克思主義學院副院長,教授,碩士生導師,主要研究方向:馬克思主義中國化的理論與實踐。
〔責任編輯:宋周堯〕