試析啟蒙的涵義及其理性原則

孔 亭

（棗莊學(xué)院，山東 棗莊 277160）

試析啟蒙的涵義及其理性原則

孔 亭

（棗莊學(xué)院，山東 棗莊 277160）

德國哲學(xué)家康德回答“什么是啟蒙”以來，中外學(xué)界對于啟蒙的涵義和理性原則作出不同的理解和釋義。這其中的原因，既有學(xué)理的探討，又有時代變遷因素的影響。本文從學(xué)理和時代的角度追溯啟蒙概念的流變，探究啟蒙的涵義，分析啟蒙的理性原則。

啟蒙；理性；現(xiàn)代性

自18世紀(jì)后期康德等哲學(xué)家回答“什么是啟蒙”之問以來，后世的學(xué)者對啟蒙的涵義作出了不同的解釋，對啟蒙的意義也有不同的認(rèn)識。特別是近一個世紀(jì)以來，由于兩次世界大戰(zhàn)對人類社會造成的破壞，以及現(xiàn)代化進(jìn)程中工具理性給人類帶來的諸多弊端，現(xiàn)代學(xué)者在反思現(xiàn)代性的同時，也在反思啟蒙和理性究竟在人類社會發(fā)展中起到什么樣的作用，這不可避免地影響到人們對現(xiàn)代性意義的評價。因此，探究啟蒙的涵義和理性原則，在當(dāng)今仍然具有一定的意義。

一、啟蒙的涵義

對于“什么是啟蒙”的追問發(fā)生在近代德國。18世紀(jì)后期，以《柏林月刊》雜志為陣地，德國的一些神學(xué)家、教育家、哲學(xué)家討論并回答“什么是啟蒙”這個問題，由此拉開200多年來世界學(xué)界關(guān)于啟蒙問題的討論。

1783年12月，德國神學(xué)家策爾納在《柏林月刊》上發(fā)表文章，希望人們能夠?qū)Α皢⒚伞备拍钸M(jìn)行界定，回答“什么是啟蒙”這個問題。第二年，德國的一些哲學(xué)家、教育家如門德爾松、賴因霍爾德、康德等人在《柏林月刊》上發(fā)表文章，對何謂啟蒙予以回答，以回應(yīng)策爾納的提議。

門德爾松認(rèn)為，教育由文化和啟蒙組成，但文化與啟蒙各自的涵義與作用不同，文化似乎更多地把興趣引向?qū)嶋H問題，“啟蒙似乎與理論問題的關(guān)系更加密切。按照它們對人的命運的重要性和影響，啟蒙關(guān)系到（客觀的）理性知識，關(guān)系到對人類生活進(jìn)行理性反思的（主觀的）能力。”[1]在門德爾松看來，作為個體的人與作為政治公民的人在啟蒙上存有差異，作為人的啟蒙具有普遍性，而作為公民的啟蒙則因其地位和職責(zé)的不同而有所不同。賴因霍爾德認(rèn)為，啟蒙就是把有理性能力的人培養(yǎng)成有清晰概念的理性的人，一個啟蒙了的個體比沒有啟蒙的人明顯地具有理性和理性思維能力，一個啟蒙了的民族是一個有理性能力和理性文化的民族；只有人的理性才能將人從黑暗中解放出來，促進(jìn)人的啟蒙。[1]

康德對何謂啟蒙作出了經(jīng)典的回答：“啟蒙運動就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)別人的引導(dǎo)，就對運用自己的理智無能為力。當(dāng)其原因不在于缺乏理智，而在于不經(jīng)別人的引導(dǎo)就缺乏勇氣與決心去加以運用時，那么這種不成熟狀態(tài)就是自己所加于自己的了?！盵2]康德認(rèn)為，許多人終身處于不成熟狀態(tài)而甘愿接受監(jiān)護(hù)人保護(hù)的原因，是由于懶惰和怯懦，不愿冒險，不能獨立思考，暫時不能公開地自由地運用自己的理性?？档掳褑⒚啥ㄎ挥趥€人的自我解放，而非啟蒙者以居高臨下的姿態(tài)對他人的教化。康德關(guān)于理性的私人使用和公共使用不同的觀點，與門德爾松強調(diào)啟蒙作為人的使命和作為公民的使命的不同的論點有大致相同之處。門德爾松認(rèn)為，對人來說啟蒙具有普遍性，把啟蒙的對象從個人擴展人民群體、整個民族、整個社會的所有組成部分得觀點，其認(rèn)識維度要比康德的啟蒙范圍寬泛得多。但門德爾松把啟蒙看成教化的一部分，這種對啟蒙的認(rèn)識不如康德對啟蒙的理解深刻。賴因霍爾德重視啟蒙主體的群體性和外在性，把啟蒙從抽象的理論還原到具體問題中，關(guān)注理性的具體運用，關(guān)注民族的啟蒙問題，他認(rèn)為是否接受理性文化啟蒙是區(qū)分一個民族是野蠻還是開化的標(biāo)志，而民族啟蒙的關(guān)鍵之處在于理順普通大眾與哲學(xué)家的關(guān)系。[1]

德國哲學(xué)家對啟蒙的認(rèn)識與當(dāng)時德國政府實施的書報檢查制度條例、法國大革命的影響等社會環(huán)境有關(guān)，也是德國社會發(fā)展的理論需要。他們討論啟蒙問題，強調(diào)理性在認(rèn)識中的作用，提倡國民個體要有健全的理性，希望個體能夠自由運用理性擺脫宗教神學(xué)思想對人們精神的禁錮。進(jìn)入19世紀(jì)，隨著科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和工業(yè)革命的進(jìn)一步拓展，科學(xué)成為時代的主題，科學(xué)理性（即后來馬卡斯·韋伯所謂的工具理性）大行其道。整個20世紀(jì)，工具理性的片面發(fā)展導(dǎo)致了現(xiàn)代性問題的產(chǎn)生，致使一些學(xué)者對啟蒙理性和現(xiàn)代性的反思成為社會思潮之一。

德國哲學(xué)家卡西爾在1932年出版的《啟蒙哲學(xué)》一書中指出，在17世紀(jì)，理性是永恒真理的王國，理性的活動使人的認(rèn)識到達(dá)了“通往超感覺的絕對世界的大門”，而與“上帝”意志相統(tǒng)一。然而，到了18世紀(jì)，理性概念的意義發(fā)生根本性的改變，不再是“天賦”的觀念和先于一切經(jīng)驗的東西，而成為人們后天獲得的發(fā)現(xiàn)真理的一種理智力量。它摒棄了永恒真理的觀念，成為批判的能力，成為“作用概念”而不是“存在概念”。[3]德國社會學(xué)家馬克斯·韋伯在理性概念基礎(chǔ)上提出合理性概念，把合理性分為價值合理性和工具合理性，即價值理性和工具理性。前者追求行為的無條件的精神價值，后者指行動只由追求功利的動機所驅(qū)使而達(dá)到效果最大化。韋伯認(rèn)為，近代以來，由于西方工業(yè)化國家偏重工具理性而輕視價值理性，導(dǎo)致西方社會在物質(zhì)資料豐富的同時精神和道德出現(xiàn)危機，這也是現(xiàn)代性的危機。

1944年，流亡美國的德國哲學(xué)家馬克斯·霍克海默、西奧多·阿多諾聯(lián)合出版《啟蒙辯證法》一書，以韋伯的工具理性理論批判啟蒙和理性，認(rèn)為啟蒙造就了工具理性，啟蒙已經(jīng)從18世紀(jì)的積極意義轉(zhuǎn)化為20世紀(jì)的神話、迷信和野蠻等“啟蒙的反面”，這破壞了啟蒙概念的價值意義，顛覆了啟蒙理性的進(jìn)步意義。他們進(jìn)一步指出，啟蒙理性已經(jīng)走向自己的對立面，“就進(jìn)步思想的最一般意義而言，啟蒙的根本目的就是要使人擺脫恐懼，樹立自主。但是，被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中。啟蒙的綱領(lǐng)是要喚醒世界，祛除神話，并用知識替代幻想?！盵4]他們認(rèn)為，從進(jìn)步方面來說，啟蒙應(yīng)該把人類從迷信的神話中解放出來，使人們成為自主之人而免于恐懼，但現(xiàn)實社會卻是，啟蒙后的世界到處“充滿著巨大的不幸”，啟蒙企圖消滅的神話卻使自身成為神話，人類為此付出慘痛的代價。他們對啟蒙結(jié)果的悲觀看法，緣于第二次世界大戰(zhàn)給人類社會帶來的巨大破壞。

法國哲學(xué)家米歇爾·?？抡J(rèn)為，啟蒙是一種過程，是從“不成熟”狀態(tài)走向“成熟”狀態(tài)的過程；在不成熟狀態(tài)時人們接受他人的權(quán)威，人們只有充分地、自愿地運用理性才能擺脫這種狀態(tài)。?？掳褑⒚煽醋魇菤W洲社會發(fā)展進(jìn)程中的歷史事件，涉及到“政治的、經(jīng)濟(jì)的、社會的、體制的、文化的事件的總體”。[5]?？掳褑⒚膳c現(xiàn)代性看作一種態(tài)度、一種生活、一種批判的哲學(xué)生活，其啟蒙宗旨是推進(jìn)啟蒙并指向未來。他認(rèn)為，康德把啟蒙視之為“出口”、“出路”，這個出口是一個人從“未成年”狀態(tài)，即自然狀態(tài)中解脫出來的過程，關(guān)鍵是個人能否自覺地運用理性。福柯把啟蒙由個人轉(zhuǎn)向人類社會的發(fā)展進(jìn)程，認(rèn)為社會的轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代化過程也是一種啟蒙過程。德國哲學(xué)家尤爾根·哈貝馬斯從現(xiàn)代性是一個“尚未完成的方案”入手，分析現(xiàn)代性的復(fù)雜和多面，指出與現(xiàn)代性相伴的啟蒙仍是人類社會現(xiàn)代化進(jìn)程中不可或缺的。

雖然中國自晚清時期就出現(xiàn)了近代啟蒙思想，后來歷經(jīng)辛亥啟蒙和五四啟蒙的發(fā)展，但當(dāng)時的啟蒙者并沒有提出啟蒙概念。20世紀(jì)30年代后期，一些進(jìn)步知識分子在總結(jié)五四運動的經(jīng)驗與教訓(xùn)以反對國民黨的文化專制主義時，發(fā)起一場“新啟蒙運動”，提出啟蒙或新啟蒙的名詞或概念。1937年5月，張申府在《實報——星期偶感》發(fā)表《什么是新啟蒙運動》文章，他說：“啟蒙就是打破欺蒙，掃除蒙蔽，廓清蒙昧。因此，在字典上，所謂啟蒙就是脫離迷信，破除成見等等的意思。凡是啟蒙運動都必有三個特性。一是理性的主宰；二是思想的解放；三是新知識新思想的普及。”[6]張申府對啟蒙的理解綜合了18世紀(jì)德國啟蒙的理性原則和20世紀(jì)中國啟蒙的政治訴求，對啟蒙的認(rèn)識是比較有深度的。20世紀(jì)80年代，伴隨著中國改革開放的全面展開，學(xué)術(shù)界的新思想活躍起來，哲學(xué)家李澤厚提出“救亡壓倒啟蒙”的論點，這里的“啟蒙”是指西方近代以來以個人主義為核心的自由主義思想。進(jìn)入21世紀(jì)以來，學(xué)者對啟蒙的認(rèn)識基本上是沿襲西方近代自由主義者的思路。比如，資深學(xué)者資中筠認(rèn)為：“所謂啟蒙，就是打破迷信，回歸理性，回歸常識。是讓理性之光照亮為各種專制統(tǒng)治的愚民政策所蒙蔽的心智，用自己的頭腦思考?！盵7]

從以上對啟蒙涵義的梳理中我們可以看出，啟蒙是一個在歷史進(jìn)程中逐步建構(gòu)起來的概念，它具有開放和發(fā)展的特點，新的時代賦予了啟蒙新的涵義。在不同的語境下，啟蒙有多層面相，作為哲學(xué)意義上的啟蒙與作為和現(xiàn)實政治意義上的啟蒙，其涵義是不同的。

首先，作為哲學(xué)認(rèn)識論中的啟蒙，是兩百余年來中外哲學(xué)界始終面對的基本問題。作為哲學(xué)的一個基本問題，啟蒙的關(guān)切點在于理性的視野?？档聫恼軐W(xué)角度界定啟蒙，強調(diào)人要敢于運用理性，解除自己的不成熟狀態(tài)，這是基于人的自主性的前提下自由地運用理性的結(jié)果，是個人自我完善的過程，是自身的啟蒙。鄧曉芒認(rèn)為，康德的啟蒙是個人不成熟導(dǎo)致其精神上未成年所造成的，精神上的不成熟因個人不敢于自由地運用自己的知性而依賴別人導(dǎo)致精神不成熟的一種狀態(tài)。[8]康德對啟蒙的界定是個體自身的啟蒙，是個體培養(yǎng)運用理性的能力，即啟蒙者首先要成為“成熟”的理性人，不在于掌握多少知識或傳播什么思想。

從哲理層面而言，啟蒙的價值是個人自由地運用理性而提升自身能力，在此基礎(chǔ)上間接地推進(jìn)社會進(jìn)步。這一層面所講的啟蒙前提是康德思想中的“人是目的”，這里的“人”是自主的個體，其“目的”不是來自外在的作用，而是個體通過理性的運用而達(dá)到內(nèi)在的提升獲得個人的獨立、尊嚴(yán)、思維能力等方面。一句話，使人能夠成為人?？档潞粲跞藗円杏職膺\用自己的理性，意味著每個人都有理性能力，問題在于個人能否或敢于運用此能力。否則，個人只能處于“他者”的束縛之下。福柯把康德的啟蒙概念對現(xiàn)時和我們自身的意義，看作“一種哲學(xué)探討的方式”和“哲學(xué)態(tài)度”。[9]韓水法教授認(rèn)為，啟蒙首先是一個形而上的哲學(xué)問題，它事關(guān)理性的視野與原則，“啟蒙首先是理性成為自身的最高原則的理論主張，而這在哲學(xué)上就是理性對自身的性質(zhì)、起源和范圍的探討。”[10]

其次，政治意義上的啟蒙。若從人類社會發(fā)展的角度看，啟蒙的政治意義是承認(rèn)并捍衛(wèi)個人的權(quán)利，從而推動社會的發(fā)展和現(xiàn)代化。人人都具有啟蒙理性的思想是基于思辨的設(shè)想，而不是基于人類歷史經(jīng)驗的事實判斷。在啟蒙與現(xiàn)代化的社會歷史進(jìn)程中，存在著神圣與世俗、信仰與理性的對立在哲學(xué)范圍之內(nèi)無法解決的問題。這樣，對啟蒙的追問必然走向社會現(xiàn)實領(lǐng)域。啟蒙也是一個政治問題、社會問題，啟蒙或啟蒙運動在現(xiàn)實中的活動一般是在政治層面上展現(xiàn)的，即啟蒙是啟蒙者以新思想、新理論對“落后”的民眾宣傳、教育，以開啟蒙昧、尋求真理的過程?！袄硇缘某浞诌\用總是會觸及一些人的利益和關(guān)切?！硇缘倪\用在觸及人們的現(xiàn)實利益和關(guān)切之時，啟蒙就成了政治性的東西?！盵10]因為理性有著實踐的需要和運用，理性的運用往往受到人的目的性的制約。啟蒙是一個從神的世界到人的世界的過程，涉及到人的價值、自主性或思想自由，以及維護(hù)個人自由的民主制度，這樣啟蒙不可避免地影響到現(xiàn)實政治問題。理性成為最高原則在理論上是純粹的，而在人們的現(xiàn)實思維中往往摻雜著各種實際需要，使理性容易滑向工具理性。

總之，我們可以這樣認(rèn)為，啟蒙是個體或群體自由地運用理性原則，擺脫內(nèi)在的恐懼和外在的束縛的思想解放的過程，是從思想領(lǐng)域出發(fā)引領(lǐng)政治發(fā)展、社會進(jìn)步的現(xiàn)代化進(jìn)程。

二、啟蒙的理性原則

從以上對啟蒙涵義的梳理中可以看出，啟蒙與理性密不可分。啟蒙的理性法則要依靠人的自由得以實現(xiàn)，這就需要科學(xué)知識和科學(xué)的思維方式，遵循人即目的的原則，而這一切都是為了使人獲得解放，這是啟蒙的根本目的所在和最終意義。因此，理性成為啟蒙的核心原則。

所謂理性是指人通過自己思考運用其智能認(rèn)識判斷事物的能力。歐洲啟蒙運動中理性能力的背后是擺脫宗教神學(xué)對人的身心禁錮，追求人的自主、權(quán)利和尊嚴(yán)的能力。理性是歐洲啟蒙時代的最高原則與核心議題，一切主張都要接受它的檢驗。理性的內(nèi)在意義需要通過理性原則體現(xiàn)出來，而理性原則能否成為人們具有的社會原則，則是一個國家是否成為“啟蒙了的國家”的標(biāo)志。

人們對理性的認(rèn)識有一個過程。17世紀(jì)，自然科學(xué)的發(fā)展打破了束縛人們頭腦的神學(xué)教條，啟迪人們以人的理性作為衡量一切現(xiàn)存事物的標(biāo)準(zhǔn)，以理性支配人的行動和社會的法則。在自然科學(xué)發(fā)展的基礎(chǔ)上，笛卡爾較早地使用理性指代“自然之光”，并把理性賦予人自身所具有的內(nèi)在品格，這種品格是人們追求真理的源泉和動力，是人做出正確選擇的依據(jù)。笛卡爾的理性思想影響了與他同時代的哲學(xué)家，如斯賓諾莎、萊布尼茨，也影響到18世紀(jì)的一些哲學(xué)家。具體表現(xiàn)在德國哲學(xué)家探討“什么是啟蒙”問題時，把啟蒙與理性緊密地聯(lián)系在一起，理性也成為啟蒙概念的核心。理性的涵義從最初指代事物運行規(guī)律的自然理性，到指向人的理性，是啟蒙概念形成的標(biāo)志之一。在此之后，人們把理性與現(xiàn)實政治聯(lián)系在一起，從而從純粹理性走向?qū)嵺`理性，從理論轉(zhuǎn)向社會實踐。

在康德看來，人的不成熟狀態(tài)的表現(xiàn)是對“權(quán)威”的臣服，無論這種權(quán)威是宗教的還是世俗的，啟蒙的鮮明特點就是理性能力的自主運用，并且這種理性能力是每個人天生都具有的。當(dāng)人類學(xué)會了自由地運用自己理性，不屈從于任何權(quán)威，對歷史與現(xiàn)實有了批判與反思的時候，啟蒙就開始了，現(xiàn)代性的歷史開始了。

歐洲啟蒙時代，理性取代了人們頭腦中的上帝，作為判斷事物的最終尺度是理性。“啟蒙的理性原則可以被解釋為對廢除一切壓制性的條件的要求，而這些條件除了聲稱它們的絕對存在之外，不可能聲稱具有合法性?！盵1]對于啟蒙的理性原則，恩格斯在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中作了一定的說明：“在法國為行將到來的革命啟發(fā)過人們頭腦的那些偉大人物，本身都是非常革命的。他們不承認(rèn)任何外界的權(quán)威，不管這種權(quán)威是什么樣的。宗教、自然觀、社會、國家制度，一切都受到了最無情的批判；一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護(hù)或者放棄存在的權(quán)利。思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度。那時，如黑格爾所說的，是世界用頭立地的時代?！盵11]理性重視自主性選擇而非外在的強加，作為信仰的對立面，理性的內(nèi)在要求是破除迷信，從神圣走向世俗化。

在哲學(xué)層面上，理性傾向于價值理性；在社會學(xué)層面上，理性傾向于工具理性，即合理性。在社會生活中，人們所講的政治理性、目的理性、實踐理性一般是指不同的合理性，是實踐的過程。每種具體的理性可能都包含理性的成分，但是沒有一個可以被稱為純粹理性。因此，理性的概念從哲學(xué)層面到政治學(xué)層面，再到社會生活層面的轉(zhuǎn)化，是現(xiàn)代理念從價值到知識再到實踐的過程，是人類的世俗化過程。理性是人擺脫宗教神權(quán)的束縛獲得自由的第一步，同時也去掉了籠罩在“王權(quán)”、“皇權(quán)”頭頂上的“神圣”或“神授”的光環(huán)，使得“上帝”、“天子”失去了神圣性。

啟蒙時代也是理性批判的時代。康德在《純粹理性批判》序言中指出：“我們的時代在特殊的程度上就是一個批判的時代，一切都必須受到批判。宗教想通過它的圣潔，立法想通過它的最高權(quán)威，企圖避免受到批判。但是，這樣一來，它們只是喚起正當(dāng)?shù)膽岩桑豢赡芤蟮玫秸嬲\的尊重。因為只有那些已經(jīng)能夠經(jīng)受自由和公開的審視這個檢驗的東西，理性才能給予尊重?！盵12]?？掳雅挟?dāng)成獨立的一種藝術(shù)，這與康德對啟蒙的看法比較接近，可以說，啟蒙就是批判。批判的功能是對所謂“真理”的懷疑與批判，對各種所謂神圣話語進(jìn)行還原其本來面目，讓人們從偶像崇拜、愚昧迷信中解放出來，使其走向成熟狀態(tài)。[1]

理性被視為人們自身完善的原則，理性能力是人類解放和社會進(jìn)步的內(nèi)在動力，培育理性是個體恰當(dāng)?shù)厥褂美硇哉J(rèn)識世界而具有理性能力的前提。理性的批判精神使人們消除對權(quán)威的迷信，理性成為信仰的對立面而出現(xiàn)。但是，當(dāng)人們把理性變成一種新的權(quán)威而失去批判性的時候，理性的作用就會喪失，就會走向啟蒙的對立面?？ㄎ鳡栔赋觯?8世紀(jì)的啟蒙理性成為人們的一種信仰，社會的進(jìn)步、改造要依靠理性，這種理性反對信仰，反對各種非理性因素，“理性在一切思維主體、一切民族、一切時代和一切文化中都是同樣的?！盵13]激情不會產(chǎn)生美德，激情可能造成人們之間的各種沖突和罪惡，產(chǎn)生相互傷害。相反，“在理性的推動下行動起來的人們，絕不會相互造成傷害，因為只有每個人都按照這個原動力來行動，他們的行動就不會相互對立?！盵1]這種對理性的過分強調(diào)導(dǎo)致后來的理性危機和對理性的批判。

20世紀(jì)以來，學(xué)者們對啟蒙理性開始反思，啟蒙了的世界仍然充滿著種種不幸的事件，理性能否取代上帝的位置而成為信仰？馬克斯·霍克海默在《反對自己的理性：對啟蒙運動的一些評價》一文中，對理性的技術(shù)化、工具化傾向和科學(xué)的工具理性進(jìn)行批評，他指出：“理性似乎正經(jīng)受著一類疾病。在個人生活和社會生活中都是如此?！盵1]馬克斯·韋伯認(rèn)為啟蒙結(jié)果是工具理性盛行，必然導(dǎo)致對人的奴役而扼殺人的自由，使啟蒙理想落空。在這里，工具理性等同于實用理性，價值理性具有形而上的意義。工具理性在現(xiàn)實層面往往被置換為利益問題。理性價值如何與理性實踐相統(tǒng)一，避免落入工具理性的窠臼，是現(xiàn)代哲學(xué)應(yīng)該思考的問題。后現(xiàn)代理論對理性的定義和意義進(jìn)行解構(gòu)，該理論普遍認(rèn)為，理性的運用有其限度，不可無限制地推崇，否則會走向理性的反面；批判人們把西方近代啟蒙奉為神話，致使啟蒙理性變成了人們追求利益的工具理性。?？碌人枷爰以趯ΜF(xiàn)代化的價值進(jìn)行解構(gòu)的同時，對啟蒙的理性原則進(jìn)行批評，認(rèn)為理性并不能從根本上解決具體的社會問題，在現(xiàn)代化進(jìn)程中的理性在實現(xiàn)利益最大化的時候，很容易滑向工具理性。

兩次世界大戰(zhàn)給人類帶來的災(zāi)難表明：步入現(xiàn)代化的國家并沒有達(dá)到啟蒙的理想境地，理性沒有兌現(xiàn)如啟蒙時代的學(xué)者所期許的愿景。因此，不要祈求啟蒙能夠解決人類面臨的一切問題。而啟蒙理性的歷史透視使我們有必要思考：當(dāng)代人如何既能啟發(fā)理性以理性認(rèn)識自身和世界，而又不被理性支配成為新的桎梏？

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責(zé)任編輯：孫延波

B516.31；B1

A

1671-4288(2017)04-0077-05

2017-05-14

孔 亭（1970—），男，山東棗莊人，棗莊學(xué)院馬克思主義學(xué)院副教授，法學(xué)博士。研究方向：中國近代啟蒙思想。