牛媛媛,張鵬飛(蘭州大學 馬克思主義學院,甘肅 蘭州,730000)
詹姆遜是當代著名的馬克思主義理論家,他秉承了馬克思主義的批評立場和辯證分析傳統(tǒng),同時吸收借鑒了很多新思想,形成了具有開放性的思想體系。主體性思想是其中重要的內(nèi)容,也是詹姆遜展開文化政治學探索的前提所在。
主體性問題是一個重要的哲學問題。20世紀以來,西方后現(xiàn)代主義思潮批判“宏大敘事”,主張摒棄“論資排位”,使主體性問題成為更具爭論性的話題,從而推動了從主體性轉(zhuǎn)向主體間性的學術(shù)爭鳴,把主體性哲學推向了一個嶄新的研究領(lǐng)域。
詹姆遜正是在這一思想基礎(chǔ)上展開文化政治學理論建構(gòu)的。他認為,文化政治是后現(xiàn)代主義的政治產(chǎn)物,文化即通向政治的方法。后現(xiàn)代主義不能僅僅定性為一種風格,人們還可以用之討論建筑、繪畫、影視和小說等。“‘后現(xiàn)代主義’這個概念不是專門的美學的或者風格上的術(shù)語”[1]33,它是一切現(xiàn)實問題的總和,包括政治問題,“它將使那些在其他藝術(shù)中有時很容易被符號化或遮蔽的東西得以發(fā)現(xiàn)”[1]21- 22。因此,這一文化政治學理論將文本作為解釋的力量之源,文本成為文化的重要形式,即一切言說的客觀表現(xiàn)。并且,他尤其重視對政治的解釋,將政治視為一切解釋的最終形式——“一切閱讀和一切闡釋的絕對視域”[2]8。自此,政治與文本緊密相連,互為肌理,人們可以通過文本通向政治。他認為,在后現(xiàn)代主義的社會條件下,直接的政治斗爭無疑已經(jīng)喪失了魅力,熱血的暴力革命成為了歷史,人們更愿意通過穩(wěn)妥的方法參與政治。因此,文本成為人們表達自身的最佳客體,通過辨識其中的政治要素,達到某種政治目標。
這種文本的政治解讀方式實質(zhì)上是將每個人都視為文本政治的主體,可以從兩方面理解:其一是美學的回歸激發(fā)了人的審美特性,從而介入到文化生產(chǎn)領(lǐng)域。詹姆遜認為,現(xiàn)代社會使“美感的生產(chǎn)已經(jīng)完全被吸納在商品生產(chǎn)的總體過程之中”[3]351。也就是說,藝術(shù)的生產(chǎn)依附于商品的生產(chǎn),文本作為生產(chǎn)的對象,原屬于文本的美學本體性,會讓位給更加強調(diào)作用與意義的現(xiàn)實本體性?;诖?,詹姆遜主張美學的“回歸”,以恢復(fù)文本的美學性,恢復(fù)屬己性的原初力量,剝奪后現(xiàn)代主義文化的極端目的性。他指出:“通過溯源和推論的方式,著手美學在后現(xiàn)代中的歷史調(diào)查,以及它所發(fā)現(xiàn)并提供給我們的關(guān)于今天美學的‘回歸’,甚或近年來出現(xiàn)的傳統(tǒng)哲學美學的各種拼盤,它們都將有助于闡明以上列舉的所有其他的回歸——政治哲學,宗教,倫理甚至在充分的‘后現(xiàn)代主義’意義上的現(xiàn)代性本身的舊理論——這就是我們從未放棄的希望?!盵1]100因而,美學分析的終點必然與政治相交,在他看來,美學被放大為一種喚醒希望的本質(zhì)力量,他希望借此重新召喚政治哲學,走向柏拉圖式的“理想國”。
后現(xiàn)代主義社會催發(fā)了“政治無意識”,促進了意識形態(tài)敘事的發(fā)展。首先,敘事在詹姆遜的思想體系中相當于認知材料,他認為現(xiàn)代社會正在轉(zhuǎn)型為后現(xiàn)代社會,新技術(shù)鼓勵了多元化,社會底層人民有機會發(fā)出自己的聲音,產(chǎn)生獨具特色的敘事文本。其次,這種敘事是某一階級的產(chǎn)物,會被打上類屬性的烙印,表達自己的利益并伸張自己的權(quán)利。顯而易見,在后現(xiàn)代社會的環(huán)境下,人們爭取權(quán)力與利益往往會借助于話語,而敘事文本即話語的形式之一,成為掌握權(quán)力的一個方法。最后,人們?yōu)榱司S持自身的身份地位,就會產(chǎn)生出意識形態(tài),并將其滲入到教育中,形成意識形態(tài)敘事,即“政治無意識”。如此,在后現(xiàn)代社會的基調(diào)下,文化就成為有效運行政治的方式,主體性思想也被進一步深化??梢姡瑯?gòu)建主體性才能保證主體作為一種絕對而平等的力量參與到政治中,文化政治學也才能從根本上發(fā)揮其作用。
詹姆遜的主體性思想是馬克思主義與后現(xiàn)代主義結(jié)合的理論產(chǎn)物,具有顯著的后現(xiàn)代主義哲學色彩,在某種角度上堅守了馬克思主義實踐主體的批判本性。具體說來,他從超空間、認知測繪和敘事文本3個層面展開了主體性思想的建構(gòu)。
資本主義制度產(chǎn)生以來,資本的積累和運營就不斷生成不同的空間形式,而文化形態(tài)則是彼此相異的基本標志。詹姆遜認為,資本主義發(fā)展的每一階段都伴隨著市場的擴張與殖民,資本推動了全球商品化的進程,與馬克思主義相同,詹姆遜也將資本視為一種總體化力量,推動歷史發(fā)展。對此,他分析了資本主義的起源與發(fā)展,在此基礎(chǔ)上特別指出了資本主義發(fā)展進程中的3種空間形式:自由市場資本主義的空間、壟斷資本過渡或列寧所說的“帝國主義階段”的空間以及全球化背景下的后現(xiàn)代空間。伴隨著資本的擴張與統(tǒng)一化過程,每一階段的空間也顯示出不同的特點。首先,在第一重空間中,市場具有自由自發(fā)的基本秩序,每個商品的所有者擁有絕對主權(quán),商品交易的限制會由于交通和自足的市場而增大,不存在生產(chǎn)的脫節(jié),在這里,他們都會被生產(chǎn)——消費的商品網(wǎng)絡(luò)所優(yōu)待,每個商品的主人都是市場的主體,他們可以直接感知這個空間,對自己所處的位置牢記于心。其次,隨著科技的發(fā)展、交通的便利和資源的緊張,積累了一定財富的主體憑借科技的強力支撐,不斷開拓商品的供給與消費基地,形成了壟斷性質(zhì)的資本網(wǎng)絡(luò),在該空間中,商品逐漸替代人成為新主體。因此,人們并不能明顯感知到自身的位置,那種舊的主體關(guān)系完全由資本掌握,主體成為資本的奴隸。實質(zhì)上,這一階段的空間表現(xiàn)出的是斷層性,真實的主體與形式的主體發(fā)生了裂變。最后,到了第三種空間中,由于全球化信息技術(shù)的發(fā)達完善,現(xiàn)實空間更為敏感和脆弱,空間經(jīng)驗的真實性不能由個體靠自身去體驗獲得,詹姆遜用“無方位性”這一概念來概括這種空間的主體性,認為它造成了主體空間經(jīng)驗的模糊化和碎片化。對此,他認可鮑德里亞的“超空間”概念,強調(diào)了“超”所具有的虛假真實性,“因為真實不再單純是既定的而是人為地根據(jù)模型再生產(chǎn)出來的”[4]。超空間比真更真,它并沒有讓處于這一空間的個體喪失認知的能力,但它比現(xiàn)代主義空間擁有更強的壓抑能力,因為它讓任何個體可以自由運用能力,但是所有的努力注定都是無效的,讓空間個體形成一種強烈的失敗感,甚至一種死亡感。
鑒于“空間范疇終于能夠成功地超越個人的能力”[3]407,詹姆遜指出,藝術(shù)作品的形式與規(guī)模被后現(xiàn)代主義徹底解放出來,從墻壁涂鴉到摩天大樓都是藝術(shù)。但作品的大小并不意味著其隱匿言語的多少,它們都是“政治無意識”。在后現(xiàn)代的政治空間中,文本和政治在某種程度上成為同義詞,人人可以創(chuàng)作文本,通過表現(xiàn)出的意識形態(tài)性來奠定自身的主體性地位,但它可能是“破碎的、分散的、迷失在空間里的”[5]286。因此,詹姆遜尋求“一種把空間問題作為核心問題的政治美學……一個既適于后現(xiàn)代的真實狀況、又能達到某種突破、從而再現(xiàn)目前仍然不可思議的新的世界空間的新模式”[5]275。為解決這一狀況,他指出了新模式的研究方向——“對集體的公共結(jié)構(gòu)的主體性的探討”[1]93。集體的公共結(jié)構(gòu)一方面消解了絕對的“主人”意識,另一方面又擺脫了主體的飄零狀態(tài),讓主體性真正回歸。通過重新發(fā)掘主體,詹姆遜最終重鑄了文化政治的實踐空間。
20世紀以來,世界面貌發(fā)生巨大變化,特別是以高新技術(shù)為支持,市場消費為導向,符號消費與大眾文化傳播為特點的后工業(yè)經(jīng)營方式逐漸把握資本的命脈,資本主義內(nèi)部的生產(chǎn)與消費發(fā)生“斷裂脫節(jié)”,進而使得資本全球網(wǎng)絡(luò)出現(xiàn)“解中心化”的傾向。因而探索出“一個既適于后現(xiàn)代的真實狀況、又能達到某種突破、從而再現(xiàn)目前仍然不可思議的新的世界空間的新模式”[5]275是擺在當時知識分子面前的重要使命。最終,后現(xiàn)代主義哲學應(yīng)運而生,它認為“現(xiàn)代性”發(fā)展模式已經(jīng)無法獲得更多共鳴,其敘述功能也“失去了自己的功能裝置”[6]1,總體性被逐漸消解,個體的主體性建構(gòu)成為主流。因此,作為總體性力量的宏大敘事解體為微敘事,個體性的敘事成為僅存的歷史力量,形成了當代敘事形式轉(zhuǎn)型的必然結(jié)果。由此,詹姆遜將批判理論的重心轉(zhuǎn)移到文學文本上,他反對庸俗馬克思主義者的“還原論”基調(diào),也反對后現(xiàn)代主義對“深度模式”的拋棄,在與這些理論的交鋒中,他認為敘事即“一種社會象征行為”,敘事文本不僅是對現(xiàn)實的表達,更是對社會歷史情境的反映,根本上是欲望的展示。敘事分析連接了兩種不同的現(xiàn)實結(jié)構(gòu)層次,是接近歷史的唯一手段,從而使再現(xiàn)歷史變成了對其多樣性理解的一種綜合行為。因此,敘事承載著意識形態(tài)內(nèi)容,表現(xiàn)為普遍意識形態(tài)話語的基本范式,而使敘事文本恢復(fù)意識形態(tài)的“充分言語”則成為詹姆遜批評實踐大廈的基石。
當今世界正轉(zhuǎn)型為后現(xiàn)代社會,新技術(shù)鼓勵了多元化,從而使社會底層有機會發(fā)出聲音,產(chǎn)生特色的敘事文本,敘事成為階級的話語形式。福柯認為“話語即權(quán)力”,敘事作為話語形式之一,自然成為掌握權(quán)力的一種方法,后現(xiàn)代主義文化批判的核心就在于對社會言語進行解析闡釋。因此,與結(jié)構(gòu)主義敘事學具有明顯差別的是,詹姆遜認為意識形態(tài)是一種“文化的解釋系統(tǒng)”,“是用來解釋文化的,是一種被思想體系符碼化了的文化現(xiàn)象”[7]353,而敘事理論則是“一種具有鮮明的政治色彩的批評理論”[8]70- 74??傊?,敘事是分析意識形態(tài)的方法,它將社會存在的意識形態(tài)顯現(xiàn)出來,使意識形態(tài)分析成為可能。這使得意識形態(tài)分析與敘事研究逐漸密不可分,合成為“一種新葛蘭西式反霸權(quán)的文化理論”[9]6。只有通過對敘事進行“符碼轉(zhuǎn)換”,將敘事中“意識形態(tài)素”都解剖分離出來,才能更好地實現(xiàn)政治參與。
可見,詹姆遜的敘事是對馬克思主義“生產(chǎn)模式”本體論的堅守,它解構(gòu)了線性的或進化論敘事意義上的“階段”,從狩獵采集到共產(chǎn)主義不是某種模式的更替,而是一種力比多機制的演變,它采用生產(chǎn)的譜系學轉(zhuǎn)化敘事,創(chuàng)造出“一個完整的共時結(jié)構(gòu)”[3]120,標注“文化和語言生產(chǎn)的具體的和獨特的模式”[3]152。如此,“‘文化’本體的制品已成了日常生活隨意偶然的經(jīng)驗本身”[3]312,敘事的本質(zhì)即意識形態(tài)。敘事文本的矛盾對立通過文本暗含的意識形態(tài)來體現(xiàn),但這種意識形態(tài)往往被壓抑在文本深處,成為“潛意識”。他由此認為敘事的目的就在于揭示文本的“意識形態(tài)素”,解釋文本矛盾與現(xiàn)實矛盾的相互關(guān)系,即如何實現(xiàn)社會歷史上較量的雙方在文本上的形象的描繪。因而在經(jīng)典文本的闡釋上,詹姆遜將狄更斯《雙城記》中卡爾登將自己送上斷頭臺的情節(jié)“解釋為對英格蘭19世紀50年代階級沖突的想象性調(diào)?!盵10]。
總之,詹姆遜的敘事理論是吸收借鑒了馬克思主義、精神分析和結(jié)構(gòu)主義等諸多思想而形成的,這種包容性的批評理論實質(zhì)上尤其突出了主體性前提——人。正是其主體能動性的發(fā)揮才使得文本得以包含“政治無意識”。就如何把握“潛意識”,詹姆遜提出的“強力重寫”概念,也重映了阿爾都塞意義上的“癥候式閱讀”的主體能力,證明了主體性的存在必然。
詹姆遜認為后現(xiàn)代生活空間是個體獲得生存經(jīng)驗的前提,也是個體實現(xiàn)政治參與的基本場所;后現(xiàn)代主義社會刺激了單層次政治發(fā)生可能性,以致于人類個體并不能靈活地從個人內(nèi)心的抵觸向社會階級斗爭發(fā)展,從精神戰(zhàn)爭走向權(quán)力戰(zhàn)爭。換言之,政治作為一種“精神壓制”或“心理壓抑”而存在,這種政治方式已嚴重弱化了馬克思主義的批判革命本性。對此,詹姆遜提出了解決問題的基本思路,即必須做到兩個過渡,一個是由潛在斗爭向顯性斗爭過渡,另一是由個體革命向集體革命過渡。具體而言,詹姆遜提出了“認知測繪”。
“認知測繪”是詹姆遜引用地理學家林奇的一個詞語,用以表示人們面對混亂無序的世界找尋自身的方法?!罢J知測繪”不僅是后現(xiàn)代主義導致平面化的一種應(yīng)對策略,同時也是人們參與到政治進程中的前提所在,即重新論證政治參與的“主體性”。面對“主體的消亡”重提“主體性”是建構(gòu)出“集體的公共結(jié)構(gòu)的主體性”[1]93的基本前提。以此為基礎(chǔ),詹姆遜重構(gòu)了政治之可能,將“文化政治”搬上日程。這種主體性如何建立,關(guān)鍵在于如何認識現(xiàn)實世界。
詹姆遜從晚期資本主義發(fā)展邏輯出發(fā),認為“資本”是認知測繪的根據(jù),資本主義世界發(fā)展體現(xiàn)出的積累資本和挖掘利潤的法則鑄成了現(xiàn)實世界的行動基礎(chǔ),本質(zhì)上是總體化的。因為不從資本出發(fā)理解政治,政治的本源就是虛幻縹緲的,重塑主體性也是不可能的。從現(xiàn)實出發(fā),資本主義制度的不斷發(fā)達完善看似提高了所有人的生活水平,無產(chǎn)階級已經(jīng)不復(fù)存在。正是在這種充滿欺騙性的晚期資本主義空間中,人們喪失了政治斗爭的經(jīng)驗,并在實踐中逐漸迷失身份、地位和權(quán)力。詹姆遜強調(diào)“人們不可能從感性上組織周圍的環(huán)境和通過認知測繪在可繪制的外部世界找到自己的位置”[1]15,感性認知和環(huán)境繪制對人們自身的定位毫無幫助,很顯然,認知測繪是一種理性的和針對內(nèi)在歸屬的實踐活動,它“通過和超越表明特定文化客體的工具性功能而試圖投射出與其相伴共生的烏托邦力量,以便象征性地證實特殊歷史和階級形式的集體統(tǒng)一”[2]278,這也恰恰是馬克思主義辯證法的基本觀點——“認識思考者在社會和歷史本身中的地位,認識由他的階級地位所加于這種認識的限制”[11]288。馬克思主義辯證法實質(zhì)上重新規(guī)范了一種人之存在狀態(tài),并象征性地將自我意識的發(fā)生學原理置于一種主體超脫的空間中,最終導致政治和文化的自卑與盲從狀態(tài)。
自此,認知測繪通過主體性的證明描繪了一種令人振奮的政治想象,它提供了具有教育作用的政治文化,使個體對其自身處于全球性世界系統(tǒng)中的位置有所了解,并將認知測繪與文化政治使命密切聯(lián)系起來。
詹姆遜的主體性思想基于對晚期資本主義發(fā)展邏輯的解釋,在他看來,后現(xiàn)代主義已經(jīng)發(fā)展到了一個嶄新階段,舊的文化社會批評不再能發(fā)揮應(yīng)有功能,而逐漸讓位給更加符合那種事實性的社會批判方式,這種方式在他這里就是通過文本敘事掌控歷史發(fā)展,以此解釋人之成其所是的根本邏輯。針對后現(xiàn)代主義視域下的政治問題,為什么做出這種結(jié)合?它是什么?怎樣看待它?這些問題的提出為解答馬克思主義時代化命題敞開了廣闊的空間。
一方面,詹姆遜的主體性思想有效延展了馬克思主義關(guān)于主體的政治定位,推動政治的微觀化、協(xié)商化和文本化發(fā)展。由于文化產(chǎn)品“把具體世界里的諸般現(xiàn)象以鏡映的形式反射在自身之上……以至于透過一種烏托邦式的創(chuàng)楚痛斥現(xiàn)存世界之腐朽”[3]413,因此它必然地成為“我們觀察和思考社會條件和社會形勢的一個場合”[3]11。詹姆遜的主體性思想正是通過這種文本- 政治的邏輯給馬克思主義文化政治學提供了可能性,并通過保留馬克思主義如階級和資本等基本分析范疇,印證了馬克思主義批判性與革命性的統(tǒng)一,也證明了馬克思主義政治學卓越的理論生產(chǎn)力。
另一方面,詹姆遜的主體性思想強化了馬克思主義批評方法,推動了意識形態(tài)理論的縱深發(fā)展。詹姆遜的主體性思想雖然具有顯著的文學批評色彩,但并不像當時風靡美國的新批評一樣提倡“文學本體論”,輕視作者意圖的探究,割裂讀者與作者直接的對話。與此相反,他主張以政治意圖作為文學作品的切入點,以理解文字隱喻為目的,這就恢復(fù)了意識形態(tài)在文學闡釋上的應(yīng)有潛力,其博士論文《薩特:一種風格的起源》就突出了政治知識分子在文學藝術(shù)上的模式設(shè)定,開創(chuàng)了當時美國馬克思主義批評實踐的新范式。他從邏輯起點、思辨推論和目的結(jié)果上都遵循馬克思主義的基本方法,重點強調(diào)了馬克思主義正面積極的意識形態(tài)作用,糅合了“寓言”和“介入”兩種完全對立的政治態(tài)度,使得政治實踐得以依靠文化的意識形態(tài)內(nèi)容準確定位,同時助推了意識形態(tài)理論在運用方法上的寬泛化和深入化。
詹姆遜從對晚期資本主義的基本事實出發(fā),以重建主體性為己任,從立論前提到研究目的、從分析邏輯到思維方法都彰顯了主體性思想的脈絡(luò)引線。正如有學者指出,詹姆遜局部專門的分析都可以在其理論框架中找到位置,它是最基礎(chǔ)性的參照和假設(shè),這一思想正是如此。通過這種邏輯,詹姆遜搭建了文化政治學的大致框架。但也要注意,詹姆遜將主體理性奉為圭臬,實質(zhì)上過度強調(diào)了文化的政治欲望,并在主體性的表現(xiàn)形式上走上了區(qū)別于傳統(tǒng)馬克思主義的道路,這一點需要正確認識。主要說來,其一是詹姆遜傾向于否定現(xiàn)代性哲學,這造成了對馬克思主義主體性思想的解構(gòu)。因為否定現(xiàn)代性哲學意義的過程就是一種更新過程,它將作為人之本質(zhì)的東西展露無遺,并將其有計劃地與歷史的二重性聯(lián)系在一起,人的自我言說不僅作為一種能力,更是作為一種實踐要素。這樣看來,詹姆遜是將馬克思的勞動概念專一化了,將其限定為一種具有強烈后現(xiàn)代主義色彩的基本范疇——敘事。在他看來,敘事成為一種足以推動世界歷史向前發(fā)展的力量,它幫助人們將理性能力塑造為歷史力量。但這明顯是與馬克思主義關(guān)于人的解放的根本目的相違背的,因為“以無歸宿的自由、無階級的社會關(guān)系和霸權(quán)統(tǒng)治為特征的西方消費者社會具有調(diào)和包括馬克思主義的一切對立話語的空前能力,即給他們分配一個有限的空間——文本領(lǐng)域——以發(fā)揮他們的政治能量”[9]159- 160,這種有限空間充滿了欺騙性和背叛性。其二是詹姆遜對政治主體的認識出現(xiàn)了誤差,實質(zhì)上壓制了真正的政治主體。詹姆遜心儀于將差異及同一的矛盾關(guān)系視為解決政治主體性難題的核心,目的在于使差異能夠“有效地轉(zhuǎn)變成一種政治的計劃”[12]69。因此,借助拉康關(guān)于描述主體欲望對象成因“小他者”思想,他堅持從本能角度探討主體機制,克服了弗洛伊德的身體欲望殘余,并使其歷史化,以此完成了“集體主體”的建構(gòu)。正是為了強調(diào)這種間性的哲學理念,政治在詹姆遜這里徹底成為喪失同一性的欲望空巢。
綜上,詹姆遜的主體性思想對馬克思主義的時代化發(fā)展有重要貢獻,為辨識后現(xiàn)代主義的政治形式提供了卓越視角,他試圖構(gòu)建一種主體性思想來掙脫晚期資本主義制度束縛的努力是值得肯定和贊賞的,但其思想仍有一定的瑕疵,比如主體的政治歸屬究竟在哪以及怎樣的政治主體設(shè)計符合中國實際,這些問題尚需進一步努力解答。
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