《啟顏錄》詼諧風(fēng)格的語言學(xué)分析

宋 揚，郭康松

（湖北大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430062）

《啟顏錄》詼諧風(fēng)格的語言學(xué)分析

宋 揚，郭康松

（湖北大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430062）

作為中國文學(xué)史上繼邯鄲淳《笑林》之后的第二部笑話專集，《啟顏錄》詼諧風(fēng)格主要體現(xiàn)在“嘲戲”與“辯捷”兩個方面。《啟顏錄》的特點在于：彰顯人物的語言智慧，綜合運用語義學(xué)、音韻學(xué)、文字學(xué)、修辭學(xué)等多種語言學(xué)方法，調(diào)笑戲謔，形成詼諧風(fēng)格，以達到引人發(fā)笑的喜劇效果。

《啟顏錄》；詼諧；語言學(xué)

一、《啟顏錄》的詼諧風(fēng)格

《啟顏錄》一書，據(jù)傳為侯白所撰。據(jù)《舊唐書·經(jīng)籍下》：“《啟顏錄》十卷，侯白撰?！盵1]2036《唐書·藝文三》亦云：“侯白《啟顏錄》十卷?！盵2]1539關(guān)于《啟顏錄》的風(fēng)格，陳振孫《直齋書錄解題》卷十一稱：“雜記詼諧調(diào)笑事?！短浦尽酚泻畎住秵㈩佷洝肥?。”[3]340陳氏用“詼諧”一語概括《啟顏錄》的風(fēng)格特點。馬端臨《文獻通考》卷二百十六也承襲了這一說法，也用“詼諧”概括《啟顏錄》的風(fēng)格特點。李昉《太平廣記》卷二百四十五至卷二百五十二共八卷設(shè)有“詼諧”一門，收錄《啟顏錄》中笑話作品三十六則?？梢钥闯?，陳振孫、馬端臨、李昉均以“詼諧”概括《啟顏錄》在藝術(shù)風(fēng)格上的突出特點。

“詼諧”一詞見諸班固《漢書》。據(jù)《漢書·東方朔傳》：東方朔“其言專商鞅、韓非之語也，指意放蕩，頗復(fù)詼諧，辭數(shù)萬言，終不見用”[4]2864?！稘h書·敘傳》：“東方贍辭，詼諧倡優(yōu)，譏苑捍偃，正諫舉郵，懷肉汙殿，弛張沈浮。”[4]4258宋戴侗《六書故》卷十一解釋“詼諧”一詞時說：“詼，枯回切，滑稽詼嘲也。諧，戸皆切，詼諧滑稽，諧笑也?！盵5]269劉勰《文心雕龍·諧隱》對詼諧文學(xué)進行了全面論述：

諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也。昔齊威酣樂，而淳于說甘酒；楚襄宴集，而宋玉賦好色：意在微諷，有足觀者。及優(yōu)旃之諷漆城，優(yōu)孟之諫葬馬，并譎辭飾說，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》；以其辭雖傾回，意歸義正也。但本體不雅，其流易弊。于是東方、枚皋，哺糟啜醨，無所匡正，而詆嫚媟弄。故其自稱為賦，乃亦俳也；見視如倡，亦有悔矣。至魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會而發(fā)嘲調(diào)；雖抃推席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡；潘岳丑婦之屬，束皙賣餅之類，尤而效之，蓋以百數(shù)。魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇，遂乃應(yīng)玚之鼻，方于盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音。豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟？[6]194

贊曰：古之嘲隱，振危釋憊。雖有絲麻，無棄菅蒯。會義適時，頗益諷誡?？諔蚧?，德音大壞。[6]195《冊府元龜》卷九百四十七對“詼諧”一詞進行了較為全面的闡釋：

夫口諧倡辯，微辭鋒出，煒燁譎誑，開說多端。始以滑稽，終存規(guī)諫。假其抵掌，每言笑以見意；拂其邪心，或詆訐而無忤。雖行不純，德亦時有取焉。故太史公曰：“談言微中，可以解紛?！鄙w謂是也。其或謔浪便給，詼逹嫚?wèi)?，人主以俳?yōu)畜之，亦君子之恥也。詩曰：“善戲謔兮，不為虐兮?！敝聊搜鐦沸b衎，群居終日；清譚亹亹，一坐盡傾。仲尼有戲之之言，叔向有哿矣之嘆，茲固無損于眀君矣。若夫務(wù)在勝人，肆厥利口，騁其小辯至于數(shù)窮，斯則于佻薄矣。[7]11148由上述文獻可以看出，作為文學(xué)風(fēng)格，所謂“詼諧”具有這樣兩個特點：其一，具有引人發(fā)笑的喜劇效果。戴侗《六書故》中“詼諧滑稽，諧笑也”，劉勰《文心雕龍·諧隱》中“諧之言皆也。辭淺會俗，皆悅笑也”、“魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇”、“空戲滑稽”，《冊府元龜》中“假其抵掌，每言笑以見意”、“謔浪便給”，都強調(diào)了詼諧引人發(fā)笑的特點。其二，具有能言善辯、思維敏捷的語言智慧。《漢書》中“東方贍辭”、“辭數(shù)萬言”，劉勰《文心雕龍·諧隱》中“譎辭飾說”，《冊府元龜》中“口諧倡辯，微辭鋒出，煒燁譎誑，開說多端”、“肆厥利口，騁其小辯”，都強調(diào)了詼諧所具備的語言智慧。而《啟顏錄》的詼諧風(fēng)格在這兩個方面都有突出的表現(xiàn)。

《啟顏錄》的詼諧風(fēng)格首先表現(xiàn)為具有引人發(fā)笑的喜劇效果。作為中國文學(xué)史上繼邯鄲淳《笑林》之后現(xiàn)存的第二部笑話專集，《啟顏錄》在思想內(nèi)容與藝術(shù)風(fēng)格上具有不同于《笑林》的特點。魯迅先生在《中國小說史略》中論及《笑林》特點時指出：“《笑林》今佚，遺文存二十余事，舉非違，顯紕繆，實《世說》之一體，亦后來俳諧文字之權(quán)輿也?！盵8]56如果說《笑林》主要通過對生活中的丑惡、荒謬現(xiàn)象的揭露，形成滑稽的風(fēng)格，以實現(xiàn)引人發(fā)笑的喜劇效果；那么，《啟顏錄》則主要通過文人之間的相互嘲戲，形成詼諧的風(fēng)格，以實現(xiàn)引人發(fā)笑的喜劇效果。以嘲戲的方式達到引人發(fā)笑的效果，構(gòu)成了《啟顏錄》詼諧風(fēng)格的突出特點。《啟顏錄》中的嘲戲，主要表現(xiàn)在文人之間的調(diào)笑戲謔。在《啟顏錄》中，“嘲戲”是一個出現(xiàn)頻率極高的詞語。在敦煌本《啟顏錄》中，專門設(shè)有“嘲誚”一門：“隋張榮亦善嘲戲，嘗與諸知友聚會，乃各相嘲”[9]64；裴略“少小已來，自許明辨，至于通傳言語，堪作通事舍人；并解作文章，兼能嘲戲”[9]68；“唐初，梁實好嘲戲”[9]163。如下面這則笑話：

隋朝有三四（人）共入店飲酒，酒味酢又薄，三四人乃各共嘲此酒。一人云：“酒，何處漫行來，騰騰失卻酉？”諸人問：“此何義趣？”答云：“有水在?！庇执我蝗顺熬圃疲骸熬?，頭似阿濫堆頭?！敝T人問云：“何因酒得似阿濫堆頭？”其人答曰：“非鶉頭?！庇执沃烈蝗顺霸疲骸熬?，向他籬頭，四腳距地尾獨速。”諸人問云：“有何義？”其人答云：“更無余義?！敝T人共笑云：“此嘲最是無豆。”其人即答云：“我若有豆，即歸舍作醬，何因此間欱酢來？”眾乃大歡笑。[9]66

三人圍繞“酒味酢又薄”相互嘲戲。第一人嘲酒“有水在”，而“失卻酉”，是用拆字的方式，嘲酒味之?。坏诙顺熬啤胺蛆囶^”，是用諧音的方式嘲酒味不醇；第三人以“我若有豆，即歸舍作醬，何因此間欱酢來”的回答，說明這家酒店的酒沒有喝頭。這則笑話以嘲酒為戲，諧謔調(diào)笑。

其次，《啟顏錄》的詼諧風(fēng)格還表現(xiàn)為人物能言善辯、才思敏捷的語言智慧。魯迅先生在《中國小說的歷史的變遷》中指出：“《笑林》所說的多是知識上的滑稽?！盵8]357“舉非違，顯紕繆”，《笑林》在思想上主要表現(xiàn)為對愚昧與荒謬的諷刺?！秵㈩佷洝防^承了這一傳統(tǒng)，設(shè)有“昏忘”一門，也對愚昧與荒謬進行了批判。但與《笑林》不同的是，這種批判是建立在彰顯智慧基礎(chǔ)上的批判。如果說，《笑林》是通過對愚昧與荒謬的諷刺，以實現(xiàn)滑稽的效果；那么，《啟顏錄》則主要是通過對語言智慧的彰顯，達到詼諧的效果。在《啟顏錄》中，出現(xiàn)頻率極高的另一個詞語是“辯捷”。在敦煌本《啟顏錄》中，專門設(shè)有“辯捷”一門：“隋有三藏法師，父本商胡。法師生于中夏，儀容面目，猶作胡人。行業(yè)極高，又有辯捷”[9]13；“齊徐之才有學(xué)辯捷”[9]18；“徐陵辯捷，頻有機俊，無人酬對”[9]20；“隋薛道衡為聘南使，南朝無問道俗，但是有機辯者，即方便引道衡見之。有一僧甚辯捷，乃令于寺上佛堂中讀經(jīng)，將道衡向寺禮拜”[9]23；“越公于是服其辯捷”[9]29；“國初，賈元遜、王威德俱有辯捷”[9]71；“隋侯白，州舉秀才，至京。機鋒辯捷，時莫之比”[9]115?！稗q捷”亦作“辨捷”，如《史記·滑稽列傳》司馬貞《索隱》：“滑，亂也；稽，同也。言辨捷之人言非若是，說是若非，言能亂異同也”[10]3197?！稗q捷”一詞，指的是能言善辯、才思敏捷。正是從彰顯語言智慧這一基礎(chǔ)出發(fā)，《啟顏錄》對石動筩、侯白、徐之才、長孫玄同這樣一批“辨捷之人”表現(xiàn)出極大的欣賞。如：

隋侯白，州舉秀才，至京。機鋒辯捷，時莫之比。嘗與仆射越國公楊素并馬言話。路旁有槐樹，憔悴欲死。素乃曰：“侯秀才理道過人，能令此樹活否？”曰：“能?！彼卦疲骸昂斡嫷没?？”曰：“取槐子于樹枝上懸著，即當(dāng)自活?！彼卦疲骸耙蚝蔚没?？”答曰：“可不聞《論語》云：‘子在，回何敢死？’”素大笑。[9]115

《論語》“子在，回何敢死”中之“子”，本指孔子，侯白則曲解為“槐子”；“回”本指顏回，因“回”與“槐”諧音，侯白把“回”曲解為“槐”。在這則笑話中，侯白利用諧音的方式，對《論語》進行曲解，在顯示侯白“機鋒辯捷”的同時，達到引人發(fā)笑的喜劇效果。

從某種意義上說，笑話是一種語言的藝術(shù)?！秵㈩佷洝返奶攸c在于：彰顯人物的語言智慧，綜合運用語義學(xué)、音韻學(xué)、文字學(xué)、修辭學(xué)等多種語言學(xué)手法，調(diào)笑戲謔，形成詼諧風(fēng)格，以達到引人發(fā)笑的喜劇效果。

二、《啟顏錄》的語義學(xué)方法

語言環(huán)境簡稱語境，是語義學(xué)研究的重要內(nèi)容。在不同語境下，人們對語義會作出不同的理解，從而形成語境歧義。法國哲學(xué)家柏格森在其美學(xué)專著《笑》中曾論及語境歧義與“笑”的關(guān)系：“當(dāng)我們把一個符號或象征沿著它的具體意義的方向發(fā)展，又硬要它保留原來的象征意義時，就得到可笑的效果”[11]80；“當(dāng)一個表達方式原系用之于轉(zhuǎn)義，而我們硬要把它當(dāng)作本義來理解時，就得到滑稽效果”[11]77～78。通過對語言符號作出不同的理解，可以產(chǎn)生可笑的效果?！秵㈩佷洝返囊粋€重要特點，正是通過語境歧義形成詼諧風(fēng)格，以達引人發(fā)笑的效果。在《啟顏錄》中，語境歧義的運用主要分為語義曲解和語義誤解兩種方式。

（一）語義曲解

語義曲解指的是有意識地錯誤理解語言含義。在《啟顏錄》中，通常通過人物對經(jīng)典有意識地進行錯誤理解，以形成詼諧的風(fēng)格，達到引人發(fā)笑的效果。如下面這則笑話：

（石）動筩又嘗于國學(xué)中看博士論難，云孔子弟子達者有七十二人。動筩因問曰：“達者七十二人，幾人已著冠，幾人未著冠？”博士曰：“經(jīng)傳無文。”動筩：“先生讀書，豈合不解？孔子弟子著冠有三十人，未著冠者有四十二人?！辈┦吭唬骸皳?jù)何文以知之？”動筩曰：“《論語》云：‘冠者五六人’，五六三十也；‘童子六七人’，六七四十二也，豈非七十二人？”坐中大悅。博士無以應(yīng)對。[9]9

《論語》中，所謂“冠者”和“童子”本指成年人和未成年人，而石動筩則曲解為“已著冠”者和“未著冠者”。“冠者五六人”，本意指“冠者”五至六人，石動筩則曲解為五乘以六，計三十人；“童子六七人”，本意指“童子”六至七人，石動筩則曲解為六乘以七，計四十二人。更為奇特的是，三十加四十二正好合孔子弟子七十二人之?dāng)?shù)。這則笑話通過對曲解經(jīng)典原意的方式，得出有悖于經(jīng)典本意的荒謬闡釋，以達到引人發(fā)笑的效果。又如：

（長孫）玄同任荊王友，所司差攝祭官祠社。于壇所清齋，玄同在幕內(nèi)坐。有犬來，遺糞穢于墻上。玄同乃取支床磚自擊之。傍人怪其率，問曰：“何為自徹支床磚打狗？”玄同曰：“可不聞‘茍利社稷，專之亦可？’”[9]134

馬超等《群臣上漢帝表》有云：“夫權(quán)宜之制，茍利社稷，專之可也?！盵12]885這里“茍利社稷，專之可也”，本意指：如果有利于社稷，專斷獨行是可以的。但其中“茍”與“狗”、“利”與“溺”、“?！迸c“磚”分別諧音。于是長孫玄同把“茍利社稷，專之可也”曲解成：“狗溺社稷，磚之亦可”。這則笑話體現(xiàn)了長孫玄同的語言智慧，以其對名言出人意外的曲解，達到引人發(fā)笑的效果。

（二）語義誤解

語義誤解指的則是無意識地錯誤理解語言含義。在《啟顏錄》中，通常通過人物對經(jīng)典或者生活常識無意識地予以錯誤理解，以形成詼諧的風(fēng)格，達到引人發(fā)笑的效果。如果說，語義曲解表現(xiàn)的是人物的敏捷與智慧，那么，語義誤解表現(xiàn)的則是人物的愚昧與無知。如：

后魏孝文帝時，諸王及貴臣多服石藥，皆稱石發(fā)。乃有熱者，非富貴者，亦云：“服石發(fā)熱?！睍r人多嫌其詐作富貴體。有一人于市門前臥，宛轉(zhuǎn)稱熱。因眾人競看，同伴怪之。報曰：“我石發(fā)?！蓖槿嗽唬骸熬螘r服石，今得石發(fā)？”曰：“我昨在市得米，米中有石，食之，乃今發(fā)?！北娙舜笮?。自后少有人稱患石發(fā)者。[9]110

由于“諸王及貴臣多服石藥，皆稱石發(fā)”，“石發(fā)”因而成為一種奢侈與時髦。但“石發(fā)”的前提是服用“石藥”而非石頭。此人吃了米中的石頭而自稱“石發(fā)”，顯然是“詐作富貴”，顯得可笑。這則笑話通過把“石藥”誤解為石頭的方式，諷刺了其人的虛榮與無知，以實現(xiàn)了引人發(fā)笑的喜劇效果。又如：

唐韋慶本女選為妃，詣朝堂欲謝。而慶本兩耳先卷，朝士多呼為“卷耳”。時長安公松壽見慶本而賀之。因曰：“仆固知足下女得妃?！睉c本曰：“何以知之？”松壽乃自摸其耳而卷之曰：“卷耳，后妃之德?！盵9]138

《卷耳》出自《詩經(jīng)·國風(fēng)·周南》，《詩序》卷上云：“《卷耳》，后妃之志也。又當(dāng)輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞。內(nèi)有進賢之志，而無險诐私謁之心，朝夕思念至于憂勤也?！盵13]4韋慶本由于“兩耳先卷”被朝士戲稱為“卷耳”，是就生理現(xiàn)象所起的綽號。與《詩經(jīng)》中作為表現(xiàn)“后妃之德”的篇章《卷耳》只是諧音而已，與其女被選為妃沒有任何邏輯聯(lián)系。而長安公松壽把韋慶本作為生理現(xiàn)象的“卷耳”與《詩經(jīng)》中作為表現(xiàn)“后妃之德”的《卷耳》混為一談，并把韋慶本作為生理現(xiàn)象的“卷耳”誤解為其女有“后妃之德”的征兆，從而產(chǎn)生了令人發(fā)笑的喜劇效果。

三、《啟顏錄》的音韻學(xué)方法

音韻學(xué)是研究漢語語音的科學(xué)。漢字的發(fā)音、方言、反切都是音韻學(xué)研究的內(nèi)容。漢魏六朝時期，漢語音韻學(xué)的研究得到充分的發(fā)展，出現(xiàn)了一大批以研究漢語音韻為主要內(nèi)容的文獻，如漢代揚雄的《方言》、三國孫炎的《爾雅音義》、晉代呂靜的《韻集》等等。這些音韻學(xué)文獻的出現(xiàn)，加深了人們對漢語音韻規(guī)律的認識，為《啟顏錄》的創(chuàng)作提供了學(xué)術(shù)基礎(chǔ)。《啟顏錄》的另一個重要特點，即是運用諧音、方言、反切等音韻學(xué)方法，制造諧趣，以達到引人發(fā)笑的喜劇效果。

（一）諧音

柏格森在《笑》中分析了語音和喜劇效果之間的關(guān)系：“在同一句話當(dāng)中兩套概念的相互干涉是滑稽效果的取之不竭的源泉。要制造這樣的相互干涉，也就是在同一句話當(dāng)中插入兩種交錯的互不相關(guān)的意義，辦法是很多的。最容易的辦法是同音異語?！盵11]81這種同音異語在漢語中即為諧音。在漢語中，同一讀音有時表達的是不同的語義。利用同一讀音所表達的不同字、詞、句的語義，借此而指彼，產(chǎn)生辭趣，以形成詼諧風(fēng)格，是《啟顏錄》常用的音韻學(xué)方法。如：

晉王絢，彧之子。六歲，外祖何尚之特加賞異，受《論語》，至“郁郁乎文哉”，尚之戲曰：“可改為‘耶耶乎文哉’。”（吳蜀之人，呼父為耶。）絢捧手對曰：“尊者之名，安得為戲？亦可道‘草翁之風(fēng)必舅’？”（《論語》云：“草上之風(fēng)必偃?！蔽碳唇k外祖尚之，舅即尚之子偃也。）[9]107

《論語》“郁郁乎文哉”中的“郁郁”從字形而論接近“耶耶”，而“耶耶”又與“爺爺”諧音；《論語》“草上之風(fēng)必偃”中的“上”與王絢外祖何尚之的“尚”諧音，而“偃”正好與王絢之舅何偃之名中的“偃”同諱。由于王絢認為“尊者之名，安得為戲”，不能把“郁郁乎文哉”讀成“耶耶乎文哉”，并將《論語》“草上之風(fēng)必偃”讀為“草翁之風(fēng)必舅”，用“翁”替代“上”，用“舅”替代“偃”。這則笑話通過諧音、避諱等方式，故意對《論語》進行誤讀，以達到引人發(fā)笑的喜劇效果。又如：

（侯）白又與（楊）素路中遇胡負青草而行。素曰：“長安路上，乃見青草湖。”須臾，又有兩醉胡，衣孝重服，騎馬而走，俄而一胡落馬。白曰：“真所謂‘孝乎惟笑’，有之矣?！盵9]117

“胡”與“湖”同音，楊素遂把“負青草而行”的胡人稱為“青草湖”，通過諧音的方式進行調(diào)侃。“胡”又與“乎”、“孝”與“笑”同音，《論語·為政》有云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政?！盵14]59故侯白把穿孝衣的胡人稱孝胡，孝胡在守孝期間喝得酩酊大醉，以致落馬，實在可笑，于是引《論語》中“孝乎惟孝”諧音“孝胡惟笑”進行調(diào)侃，以達到引人發(fā)笑的喜劇效果。

（二）方言

方言是某一區(qū)域獨具特點的語言。在中國古代，方言與通語、不同區(qū)域方言之間在語音上存在一定差異。漢代揚雄《方言》是漢語方言學(xué)的第一部著作，提出了“方言”和“通語”的概念，記錄了不同區(qū)域方言及其與通語的關(guān)系?！斗窖浴返某霈F(xiàn)，引起了人們對于方言及方言與通語之間關(guān)系的關(guān)注。在《啟顏錄》中，運用方言與通語、不同區(qū)域方言之間在語音上的差異，形成對語義理解上的歧義，構(gòu)成諧趣，以達到引人發(fā)笑的喜劇效果亦多有出現(xiàn)。如：

越公楊素戲弄侯白云：“山東人多仁義，借一而得兩?！焙畎讍栐唬骸肮魹榈弥俊彼卦唬骸坝腥藦钠浣韫?，乃云：‘揭刀去’，豈非借一而得兩？”白應(yīng)聲曰：“關(guān)中人亦甚聰明，問一而知二?！痹焦珕栐唬骸昂我缘弥?？”白曰：“有人問：‘比來多雨，渭水漲不？’報曰：‘灞漲?！M非問一而知二？”越公于是服其辯捷。[9]29

據(jù)《侯白捷辨》：“侯白、楊素相善，素關(guān)中人，白山東人，素嘗難之，欲其無對。而關(guān)中下俚言音謂‘水’為‘霸’，山東亦言‘擎將去’為‘榤刀’?！盵15]48“揭刀去”，即“榤刀”，指“擎將去”。山東人說“擎將去”，發(fā)音為“揭刀去”?！板薄睘殛P(guān)中俚語，指“水”。楊素弘農(nóng)華陰（今屬陜西）人，為關(guān)中人。白字君素，魏郡臨漳（今屬河北）人。魏郡臨漳在太行山以東，故侯白為山東人。有人本來“借弓”，而山東人回答“揭刀去”；有人本來問“渭水漲不”，而關(guān)中人回答“灞漲”。本則笑話表現(xiàn)的是關(guān)中人楊素和山東人侯白之間的相互調(diào)笑，通過關(guān)中、山東的方言引起的理解上的歧義，相互嘲戲，以達到喜劇效果。又如：

唐封抱一任益州九隴尉，與同列戲白打賭錢。座下數(shù)百錢輸已略盡，便欲斂手。傍人謂之曰：“何不更（戲），覓錢回取之？”抱一乃舉手摸錢，曰：“同賜也，何敢望回！”山東人謂“盡”為“賜”，故言“賜也”。[9]139

據(jù)《論語·公冶長》：“子謂子貢曰：‘女與回也孰愈？’對曰：‘賜也何敢望回?；匾猜勔恢?，賜也聞一知二。’”[14]77其中“賜也何敢望回”一句，是子貢自謙之詞，意思說我賜怎么比得上顏回呢？而“山東人謂‘盡’為‘賜’”。封抱一套用“賜也，何敢望回”一句，則指的是，錢已經(jīng)輸盡了，怎么敢希望再贏回來？這則笑話利用方言諧音，巧妙套用《論語》名言，達到了詼諧的效果。

（三）反切

反切，亦稱翻切，是中國古代用兩個漢字給一個漢字進行注音的拼音方式，用于反切的前一個字稱為切上字，后一個字稱為切下字。其做法是取切上字聲母，切下字韻母和聲調(diào)拼音。自三國時期孫炎《爾雅音義》之后，反切作為一種注音方式得到廣泛運用。故《顏氏家訓(xùn)·音辭篇》云：“孫叔言創(chuàng)《爾雅音義》，是漢末人獨知反語，至于魏世，此事大行?！盵16]473在《啟顏錄》中，有的作品運用反切的方式隱蔽地表達某一漢字的語義，進行嘲戲，以達到諧謔調(diào)笑的喜劇效果。如：

唐京城有僧，性甚機悟，病足。有人于路中見，嘲之曰：“法師是‘云中郡’。”僧曰：“與君先不相知，何因辱貧道作‘契綟禿’？”其人詐之曰：“‘云中郡’言法師高遠，何為是辱？”僧曰：“云中郡是天州，翻為偷氈，是毛賊；毛賊翻為墨槽，傍邊有曲錄鐵，翻為契綟禿。何事過相罵邪？”前人于是愧伏。[9]170～171京城僧“性甚機悟”，被戲稱為“云中郡”后，立即意識到是被罵為“契綟禿”，并運用反切的方法，自我解嘲地破解了其中的隱語。故事在表現(xiàn)了京城僧的語言智慧的同時，也實現(xiàn)了喜劇效果。又如：

唐安陵人善嘲，邑令至者，無不為隱語嘲之。有令口無一齒，常畏見嘲。初至，謂邑吏：“我聞安陵太喜嘲弄，汝等不得復(fù)踵前也?！背跎希腥?，佐史抱案在后，曰：“明府書處甚疾?！逼淙瞬挥X為嘲，乃謂稱己之善，遂甚信之。居數(shù)月，佐史仇人告曰：“言‘明府書處甚疾’者，其人嘲明府?！绷钤唬骸昂螢槭茄裕俊痹唬骸啊畷幧跫病?，是‘奔墨’。‘奔墨’者翻為‘北門’，‘北門’是‘缺后’?！焙蟆叻瓰椤谘ā顺芭獰o齒也?！绷钍嘉?，鞭佐史而解之。[9]172

這則笑話表現(xiàn)的是安陵人的語言智慧，及對安陵邑令的嘲弄。故事以“書處甚疾”為基礎(chǔ)，用反切的方式，不但對安陵邑令“口無一齒”進行嘲戲，同時也表現(xiàn)了安陵邑令的無知與狹隘。

四、《啟顏錄》的其他語言學(xué)方法

除語義學(xué)、音韻學(xué)方法外，《啟顏錄》在還運用了文字學(xué)、修辭學(xué)方法制造諧趣，以形成作品的詼諧風(fēng)格。

（一）拆字

拆字是漢語的一種文字游戲。作為一種文字學(xué)方法，拆字是指對漢字的筆畫、偏旁、部首進行拆解或組合，構(gòu)成新字。作為語言學(xué)史上的第一部字書，東漢許慎的《說文解字》根據(jù)形體結(jié)構(gòu)把漢字分為五百四十個部首，加深并推動了對漢字形體結(jié)構(gòu)的研究與認識。三國時期，就有文人用拆字的方式進行嘲戲。據(jù)《三國志·薛綜傳》：“西使張奉于權(quán)前列尚書闞澤姓名以嘲澤，澤不能答。綜下行酒，因勸酒曰：‘蜀者何也？有犬為獨，無犬為蜀，橫目茍身，蟲入其腹?！钤唬骸划?dāng)復(fù)列君吳邪？’綜應(yīng)聲曰：‘無口為天，有口為吳，君臨萬邦，天子之都?！谑潜娮孕?，而奉無以對。其樞機敏捷，皆此類也?！盵12]1250～1251在《啟顏錄》中，常有通過拆字戲謔嘲誚，以達到引人發(fā)笑的例子。如：

北齊徐之才，后封西陽王。尚書王元景嘗戲之才曰：“人名之才，有何義理？以仆所解，當(dāng)是乏才?！敝偶磻?yīng)聲嘲元景姓曰：“王之為字，在言為，近犬便狂，加頸足為馬（馬），施角尾而成羊。”元景遂無以對。[9]58

“之”與“乏”只有一撇之差。王元景以拆字的方式，把“之才”戲稱為“乏才”，以對徐之才進行嘲弄。徐之才則以王元景之姓做文章，反過來對之進行嘲弄，戲稱“王”字加“言”為“”，加犬旁為“狂”，加頸與足為“馬（馬）”，加角與尾則為“羊”。通過“王”與“”、“狂”、“馬（馬）”、“羊”這些具有貶義性漢字的關(guān)聯(lián)，即表現(xiàn)了徐之才的語言智慧，同時也產(chǎn)生了引人發(fā)笑的喜劇效果。又如：

徐之才又嘗宴人客，時有盧元明在座，戲弄之才姓云：“徐字乃未入人?！敝偶闯霸餍毡R字曰：“安亡為虐，在丘為虗，生男成虜，配馬成驢?！痹骱偃?，一坐歡笑。[9]59

（二）夸張

夸張是一種常見的修辭學(xué)方法。在《笑》一書中，柏格森論述了夸張和滑稽之間的關(guān)系：“把小的東西說得像是大的，那就是夸張。當(dāng)夸張被擴展，特別是當(dāng)夸張成了體系，那就是滑稽了?！鋸埵侨绱艘税l(fā)笑，以致某些作家就以夸張作為滑稽的定義?！盵11]84～85劉勰《文心雕龍·夸飾》對夸張的特征進行了論述：“自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖詩書雅言，風(fēng)格訓(xùn)世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺。”[6]465劉勰認為，夸張的運用應(yīng)該符合常理，“夸飾其要，則心聲鋒起，夸過其理，則名實兩乖”[6]466?？鋸埖倪\用一但“被擴展”而“夸過其理”，就必然導(dǎo)致“名實兩乖”，產(chǎn)生詼諧荒誕的效果。如：

漢武帝置酒，命群臣為大言，小者飲酒。公孫丞相曰：“臣弘驕而猛，又剛毅，交牙出吻，聲又大，號呼萬里嗷一代。”余四公不能對。東方朔請代大對，一曰：“臣坐不得起，仰迫于天地之間，愁不得長。”二曰：“臣跋越九州，間不容趾，并呑天下，欲枯四海?！比?、四曰：“天下不足以受臣坐，四海不足以受臣唾。臣噎不緣食，出居天外臥。”上曰：“大哉！弘言最小，當(dāng)飲?！盵9]185

公孫弘用夸張的手法形容自己說話聲大，可以“號呼萬里嗷一代”，尚符合常理。而東方朔代四公用“仰迫于天地之間”、九州“間不容趾”、“四海不足以受臣坐”，形容自己身軀的巨大，乃至于不能容于天地之間，則把事物夸大到超出常理的程度，由此便產(chǎn)生了詼諧荒誕的效果。

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［責(zé)任編輯：熊顯長］

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1001－4799（2017）04－0129－06

2016-03-07

宋揚（1987-），男，湖北武漢人，湖北大學(xué)文學(xué)院2014級博士研究生；郭康松（1964-），男，湖北宜昌人，湖北大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，歷史學(xué)博士，主要從事文獻學(xué)研究。