人文自然的逍遙游

孫 雪 霞

人文自然的逍遙游

孫 雪 霞

人文自然這個(gè)集合名詞，既肯定了莊子思想中自然主義的成分，也充分意識(shí)到莊子思想中強(qiáng)烈的人文精神，是人與自然的真正融合體。揆其要端，主要包括解疆近道、出神入化、流而不派等思想。

莊子 人文自然 逍遙游

荀子評(píng)價(jià)莊子“蔽于天而不知人”，其所謂的“天”，王先謙注為“無為自然之道”，歷代幾乎沒有歧解。但荀子的“人”是什么意思？王先謙卻沒作闡發(fā)。*(清)王先謙：《荀子集解》，第262頁(yè)，上海書店出版社1994年版。于是，后人便解之以人性、人生、人事、人治、人文等等，不一而足。到底哪一個(gè)更接近荀子本意呢？我們無妨逐一觀之。

倘若以為莊子不知人性、人生，其謬大矣?！氨饲覟閶雰?，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達(dá)之，入于無疵”(《莊子·人間世》)；“適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解”(《莊子·養(yǎng)生主》)；“吾安能棄南面王樂而復(fù)為人間之勞乎”(《莊子·至樂》)……莊子對(duì)人性的洞察，對(duì)人生的了悟，豈是“深刻”二字所能概括？他已經(jīng)是看透生死，往來無疆。那么，莊子是不懂“人事、人治”嗎？顯然也不是。內(nèi)篇中的《應(yīng)帝王》足見莊子對(duì)為政之道的重視，其中講到的“明王之治”也頗令人稱道：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也?！庇⒚鞯木蹼m然化育萬物，但老百姓卻覺得一切都是自然而然，與君王無關(guān)。這顯然便是道家的為政之學(xué)。那莊子到底有沒有人文關(guān)懷，有沒有人文指向呢？清代胡文英曾做過一個(gè)非常著名的論述：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛??；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿?！?(清)胡文英：《莊子獨(dú)見·莊子論略》，第6頁(yè)，華東師范大學(xué)出版社2011年版。這樣的莊子，如果說他是完全超人文甚至是反人文，我想大多數(shù)人是不會(huì)認(rèn)同的。所以，荀子對(duì)莊子“蔽于天而不知人”的批評(píng)，只能說明荀子是站在儒家立場(chǎng)上，指責(zé)莊子有貶低禮樂教化的傾向而已。

但是，如果只用“人文”來概括莊子，顯然也欠圓通。畢竟《莊子》文本中的鯤鵬之變、渾沌之死、百川灌河……實(shí)在已非“人文”所能涵蓋。因此我們借用劉笑敢先生早年提出的“人文自然”*劉笑敢：《老子之人文自然論綱》，載《哲學(xué)研究》2004年第12期。一詞，以期揭示莊子思想的基本精神。需要說明的是，此處的“人文自然”卻并不是如劉先生那樣，僅僅是為了避免人們將道家之“自然”理解為自然界。我們講的“人文自然”是個(gè)集合名詞，既肯定莊子思想中自然主義的成分，也充分意識(shí)到莊子思想中強(qiáng)烈的人文精神。這兩方面的滲潤(rùn)和耦合形成了屬于莊子的獨(dú)特的思想景觀：既不是純粹的自然主義，即從自然現(xiàn)象中窺察出規(guī)律然后運(yùn)用到社會(huì)生活及歷史興衰，并相信自然界中亙古不變的道理也必定是人類社會(huì)應(yīng)當(dāng)且不得不遵循的道理；也不是如孔子那樣身先士卒、奔走呼告、積極入世的高蹈的人文主義，而是人文、自然的真正融合體。莊子的“人文自然”，揆其要端，可作如下分說。

一、解疆近道

人們習(xí)慣于把《莊子·天地》篇中漢陰丈人對(duì)子貢所言之槔的忿然作色，批判子貢“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也”這個(gè)故事，視為莊子排斥工具、器械的有力依據(jù)。但是，如果作此論斷，就不單忽視了同屬于《莊子·外篇》的《達(dá)生》篇中諸多對(duì)高超技藝的肯定性描寫，也忽視了《莊子·內(nèi)篇》中《養(yǎng)生主》對(duì)庖丁解牛那把雖已用了十九年，而刀刃仍若新發(fā)于硎的屠牛刀的贊嘆。

學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為，《莊子》內(nèi)七篇是莊子本人所作，外、雜篇?jiǎng)t是莊子后學(xué)及其追隨者所為，它們共同構(gòu)成一個(gè)活潑發(fā)展的思想生態(tài)群落。細(xì)讀《莊子》內(nèi)篇，我們不難發(fā)現(xiàn)，莊子推崇“道”，但對(duì)“器”并不存在太大的抵觸。除了上面所講的那把用了十九年卻依然如新發(fā)于铏的屠刀之外，尚有《逍遙游》中那個(gè)雖然其堅(jiān)不能自舉卻可系于腰間暢游江河的大瓠；那棵長(zhǎng)得不中繩墨，卻可讓人寢臥其間的大樹……莊子都是以欣賞的口吻在講述。他讓大家關(guān)注無用之用的同時(shí)，也承認(rèn)有用之用。而“用”，顯然便是針對(duì)“器”而言，可見，生活中的莊子絕不像《天地》篇中的漢陰丈人那般固執(zhí)迂腐。從這個(gè)意義上說，《達(dá)生》篇中佝僂者承蜩所用的工具、津人所操之舟、望之似木雞的斗雞等等都是對(duì)《莊子》內(nèi)篇精神的順向發(fā)展，而《天地》中的漢陰丈人無疑是對(duì)《莊子》內(nèi)篇的歧向闡釋?！暗馈迸c“器”在莊子看來并無必然的界線，逍遙的境界乃道隱于器，器顯為道，道器兩化。何為道？何為器？倘若如此設(shè)問，便辜負(fù)了莊子“化”之境。與物俱化、共臻大道，這才是莊子一貫的主張。

化解了道器之界，道的敞明之境由此豁然開朗。泉石激韻，林籟結(jié)響，云霞雕色，草木賁華，《莊子》物象千姿百態(tài)，琳瑯滿目。物的榮升是人之淡化的結(jié)果。從商入周，中國(guó)文化由以神為本逐漸過渡為以人為本。經(jīng)孔子等人的大力倡導(dǎo)，實(shí)踐理性的強(qiáng)力沖刷，人乃天地之精華萬物之靈長(zhǎng)，幾乎可以與天相提并論，人性之昂揚(yáng)也順勢(shì)成為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的主旋律。然而，莊子卻有意識(shí)地讓人稍微低下驕傲的頭顱，以“齊物”的姿態(tài)去聆聽自然萬物之“天籟”。莊子洞察：物性牽連是最遙遠(yuǎn)的自然積淀，畜群意識(shí)是最深層的人性底色；人性中難以磨滅的癲狂、嗜血、好色、歇斯底里、臆想，其實(shí)都是物性暫時(shí)的顯現(xiàn)，人的自然性根基和秘密，便在物性當(dāng)中。大鵬、鼴鼠、學(xué)鳩、游魚……萬物的在場(chǎng)發(fā)聲，讓人的中心地位悄然退隱。然而莊子也明白：取消中心，并不意味著只是在“人”的世界里再加入一個(gè)“物”。也就是說，盡管有了“物”的參與，人和物都因此不能再一廂情愿地獨(dú)占鰲頭了，但是，如果僅僅有了“物”，那么，這樣的二元格局要么成全人、物心照不宣的默契，要么導(dǎo)致人、物錙銖必較的爭(zhēng)斗。前者是腐敗的根源，最終勢(shì)必是活力消減規(guī)則殆盡。后者是和諧的克星，結(jié)果只能是合力分解兩敗俱傷。果真如此，取消中心又有何益？還不如讓權(quán)威籠罩群言呢！

對(duì)此，莊子顯然有著更加深遠(yuǎn)的考慮，所以，講物的同時(shí)，《莊子》中巫的引入就顯得格外醒目和重要。宋國(guó)是商朝遺民的聚集地，商代崇巫尚巫的習(xí)俗在宋國(guó)文化的方方面面皆有體現(xiàn)，只不過，《莊子》之巫已不復(fù)商代的煊赫。播精鼓蓍的支離疏是巫，被壺子揶揄的季咸是巫，對(duì)天地日月云雨之形成進(jìn)行回答的巫咸祒也是巫，他們沒有崇高的地位沒有耀眼的光環(huán)，保存的只有“巫”這一身份?？梢?，莊子在文本中為巫留下余地，但并無意讓他們成為中心。作為物、人、神三角關(guān)系中最活躍的巫，其加入為的是使人與物的溝通有了紐帶，為的是給人、物與神的對(duì)話架起橋梁。

人、物、巫疆域的消解，正如道器之無隙一般，人文自然交相輝映，帶來的正是近道之要津的開顯。

二、出神入化

《莊子·逍遙游》開篇即云：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也?！币粋€(gè)“化”字，將瞬息萬變的風(fēng)云際會(huì)展示眼前?！墩f文》解道：“能生非類曰化?！睓钘澫壬f：“化是道氣運(yùn)行之方法和過程，是莊思與莊行之最高境界。”*欒棟：《文學(xué)莊子探微·序》，第5頁(yè)，廣東人民出版社2006年版。四海之內(nèi)，六合之外，莊子游刃有余，充分演繹著人文自然的博大精深。

莊子曰：“種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名曰干余骨。干余骨之沬為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不筍，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于幾。萬物皆出于幾，皆入于幾。”(《莊子·至樂》)又說：“夫白鶂之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化?！?《莊子·天運(yùn)》)這些在今日看來絕不科學(xué)的生成鏈中，充分展示了“化”之神奇。

莊子并不說或者是此一個(gè)或者是彼一個(gè)，也不說此一個(gè)定格成彼一個(gè)，或者此一個(gè)變?yōu)閮蓚€(gè)，而是說每一個(gè)都與前后有著不可割裂的聯(lián)系。莊子通過“與”而非“是”來拒絕“同一”，呈現(xiàn)一派多樣共生的場(chǎng)景。同時(shí)需要明確的是，多樣共生完全在“與”之中，而“與”具有和個(gè)體或群體不同的性質(zhì)。“與”既非成分也非總體，那么它究竟是什么呢？“與”非此非彼，介于兩者之間，是一條交界線，或者說一條逃脫線、流動(dòng)線，只不過人們常?？床坏酱司€，因?yàn)樗畈灰撞煊X，人們?nèi)菀卓吹降氖谴嘶蛘弑耍切┒际墙缦廾魑膮^(qū)域，而交界線是含糊、混沌、搖擺不定的所在。然而正是在這條逃脫線上，事物在發(fā)生，生成在進(jìn)行，變革在出現(xiàn)。一直以來我們普遍認(rèn)同：一定要?dú)w屬于此一陣營(yíng)或彼一陣營(yíng)才有不斷充實(shí)的力量，才能成為強(qiáng)者。而《莊子》卻讓我們恍悟：其實(shí)交界線才是力量生發(fā)的源泉。

如果說《荷馬史詩(shī)》仍屬于原始時(shí)代，準(zhǔn)確地說是“黑暗時(shí)代”陣營(yíng)，那么孔子便已進(jìn)入了理性時(shí)代陣營(yíng)，而莊子所創(chuàng)造的文本，就像偏離時(shí)代主流的一條交界線，它讓我們看到了單單從原始時(shí)代或者單單從理性時(shí)代都看不到的東西。大鵬與學(xué)鳩、至人—神人—圣人、彭祖與眾人、蝴蝶與莊子……這些都存在于一條看不見的交界線上。如果一定要說大鵬逍遙學(xué)鳩不逍遙；如果一定要說至人、神人、圣人有層次的遞進(jìn)；如果一定要說彭祖高壽、眾人夭殤；如果一定要說蝴蝶乃物莊子是人，那么整部《莊子》都成了不折不扣的荒誕之言。這條交界線非此非彼，但是卻將此和彼卷入一種不平行的演變之中，卷入一種不知誰(shuí)跟隨誰(shuí)、也不知將朝向何方的逃脫或流變之中。我們無法指陳大鵬與學(xué)鳩誰(shuí)更逍遙；我們無法辨析至人、神人、圣人誰(shuí)更接近莊子的理想；我們當(dāng)然也無法看透蝴蝶與莊子的前生后世，但正是在這條模糊的、搖擺不定的交界線上，原始與理性并非涇渭分明而是難舍難分，從而使《莊子》突破了傳統(tǒng)的物理時(shí)空，撐展開一個(gè)大年小年并發(fā)，此年彼年同化的嶄新天地。

可以說，在原始與理性的交界線上，我們看到了《莊子》出神入化的熠熠神采?！肚f子》的動(dòng)人之處，或者說耐人尋味之處，便在于它從容地游走于原始“與”理性之間。它既沒有沉溺于原始的童年般的夢(mèng)幻而不能自拔，也沒有氣急敗壞地一頭扎進(jìn)理性不再回首。在原始“與”理性的交界線上，《莊子》呈現(xiàn)出令人著迷的多樣性。如果我們執(zhí)拗地認(rèn)為，在先秦理性思想的沖刷下，已不可能存在原始“與”理性的共生，從而將人文與自然斷然隔絕，那么我們便看不到莊子一脈對(duì)理性的逆轉(zhuǎn)，看不到莊子對(duì)神性的敬畏與承繼，看不到歷史進(jìn)程中思想可能呈現(xiàn)的多樣化。

莊子除了給我們演繹了原始與理性共存的精彩，還在詩(shī)性年輪上進(jìn)一步詮釋著莊子式的出神入化。所謂詩(shī)性年輪，是神性詩(shī)與人性詩(shī)在時(shí)空?qǐng)鲇蛑械墓?jié)奏韻律，它是物理時(shí)空的別樣呈現(xiàn)。莊子云：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。”(《莊子·逍遙游》)錙銖必較，睚眥必報(bào)，朝三暮四，蝸角之爭(zhēng)……這些都是小年、小視野、小格局、小聰明；冥靈大椿彭祖，水擊三千里，摶扶搖直上九萬里，這些才是大年、大氣象、大智慧。此處絕不僅僅是藝術(shù)手法的嫻熟運(yùn)用，也不僅是想象的汪洋恣肆，它是莊子才情與智慧在有限與無限的張力中的交響。在生死以朝夕計(jì)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，莊子依然可以很大氣地告訴我們：唯有用大年紀(jì)年，才能化解塊壘，消弭纖細(xì)局促，突破今朝明夕，在原始與理性兩大年輪的相互砥礪、相互包含、相互補(bǔ)充中，以天地時(shí)空的眼光把握人文自然的出神入化。

三、流而不派

孔子門徒三千，孟子從者甚眾，荀子三任稷下學(xué)宮祭酒，自然也是門生滿天下，其中韓非、李斯更是為人所熟悉。俠肝義膽的墨子，也還有像禽滑里這樣的弟子跟隨左右，而從《莊子》內(nèi)七篇來看，只有一個(gè)處處與莊子針鋒相對(duì)的亦友亦敵的惠子頻頻出現(xiàn)。莊子云：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”(《莊子·逍遙游》)這幾句話舒舒展展，美妙至極，豁達(dá)至極，也許有無可奈何的落寞孤獨(dú)，甚至有寒光閃閃的悲涼凄美，但其俊逸超拔，超然物外卻實(shí)在無人能及。

錢鐘書說：“大抵學(xué)問是荒山野老屋中二三素心人商量培養(yǎng)之事，朝市之顯學(xué)必成俗學(xué)?！标愐≌f：“一生負(fù)氣成今日，四海無人對(duì)夕陽(yáng)?！彼麄兌碱H得幾分無何有之鄉(xiāng)的瀟灑超脫。

在結(jié)黨營(yíng)私，劃地為王的歲月里，莊子卻勾畫著與中心話語(yǔ)和主流風(fēng)潮相去甚遠(yuǎn)的無何有之鄉(xiāng)。我們有足夠的理由相信，只要莊子愿意振臂一呼，定有云集之應(yīng)者。但是，他深諳熱鬧、中心的危機(jī)，所以不拉幫結(jié)派，不自我膨脹，而以冷峻的眼光透視人文，以界外通識(shí)洞察常情。

畜群意識(shí)是人類的物性底色，群居是人們生存的心理需要。所以，要真正做到孑然一身，獨(dú)步逍遙，沒有強(qiáng)大的靈魂、耐得住寂寞的修為和有勇的心智，便只能如水中花鏡中月，美麗卻無法觸及?！捌釄@吏”，是莊子為了生存所能做出的最大讓步，而這樣一個(gè)僅為糊口的工作，讓他取得必需的生活資料的同時(shí)，也有了保持精神絕對(duì)自由的可能。雖然住在“窮閭陋巷”，雖然“衣大布而補(bǔ)之”，雖然“家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”，卻到底獲得了人格的獨(dú)立、精神的自由以及緣此生發(fā)出來的華麗情采。他坦坦蕩蕩來到惠子面前，陳說鳳凰的優(yōu)雅與風(fēng)流；他瀟瀟灑灑地拒絕楚國(guó)使者的邀請(qǐng)，戲說神龜?shù)臒o奈與哀愁；他大大方方地面對(duì)曹商的炫富，指摘其行為的無恥與卑劣。磊落風(fēng)骨，赫然眼前。

作家王蒙說：“這是一個(gè)要命的悖論：要徹底的自由、逍遙，就需要伴以徹底的孤獨(dú)與寂寞。要徹底的個(gè)人主義，就不能有集團(tuán)，有歸屬，不能有分工與合作甚至于不能有配偶，更不能有子女，拖家?guī)Э谶€能有什么逍遙游！”*王蒙：《莊子的享受》，第40—41頁(yè)，安徽教育出版社2010年版。話說得漂亮，意思卻有些偏激了。莊子畢竟還是生活在人世間，無何有之鄉(xiāng)也到底不同于藐姑射之山。莊子不是神人，他是流而不派而非不食人間煙火。他在生活之流中行動(dòng)，他在時(shí)代之流中思考，所以，與其說莊子斬?cái)嘁磺袪拷O，倒不如說莊子隨流而行，自然而然，始卒若環(huán)。在人文的拘束處，保持著自然的風(fēng)范。

正如莊子之“莊”在冥冥中昭示的那樣：莊者，莊重莊嚴(yán)也。莊子嬉笑怒罵，卻不嬉皮笑臉，他有擔(dān)當(dāng)、有關(guān)切。莊者，裝也。清代胡文英應(yīng)該說是洞察莊子的知心人，他看到在莊子那冷峻淡漠的背后，有著古道熱腸，無疆大愛。莊者，村落也。沒有人為的設(shè)定，無須有序的規(guī)劃，一切如地下的塊莖一樣蔓延開去，松散、自由、開放。綿綿瓜瓞，民之初生，生生不息，弗遠(yuǎn)無界。

流而不派也許讓莊子因?yàn)闆]有門生故吏的吹捧宣傳而少了現(xiàn)世的熱鬧，然而，他的精神力量卻能穿透時(shí)空，帶來萬古千秋的恒久。當(dāng)然，永恒或速朽對(duì)于莊子來講都不重要，但對(duì)于每一個(gè)中國(guó)人來講，卻因?yàn)橛辛饲f子這樣一份人文自然的熏陶，而多了些值得驕傲的文化底蘊(yùn)和神采。

《廣州大典》與廣州歷史文化研究一般項(xiàng)目(2015GZY12)

2016-12-20

B223.5

A

1000-5455(2017)06-0178-04

孫雪霞，廣東汕頭人，文學(xué)博士，華南師范大學(xué)文學(xué)院教授。)

王建平；實(shí)習(xí)編輯：陶汝崇】