泰山儒釋道文化的互動與變分析

孫月

摘 要：泰山文化與中華文化之間存在十分緊密的關(guān)系，而儒釋道文化作為孔孟文化、佛道教的代表，與泰山文化相結(jié)合無疑是傳承我國傳統(tǒng)文化的重要途徑。以中華傳統(tǒng)文化的普及為前提，從泰山文化的萌芽、發(fā)展、興盛、沒落四個階段，對泰山文化與儒釋道文化之間的互動與變遷進行了分析，對人們了解我國傳統(tǒng)文化具有重要意義。

關(guān)鍵詞：泰山文化；儒釋道文化；封禪文化；新石器時代

遠在新石器時代，泰山便已經(jīng)在泰山地區(qū)形成了大沽口文化，其作為泰山文化的雛形為后來的泰山文化以及儒釋道文化等都發(fā)揮了重要的作用。隨著后來漢代、隋唐等朝代的發(fā)展，泰山文化也在時間的推移下逐漸達到鼎盛時期，但是至明清時期泰山文化卻日漸衰落[1]。從泰山文化中不難看出其中所蘊含的儒釋道文化，這也體現(xiàn)了我國文明古國的地位，在時間的推移下，泰山文化與儒釋道文化在不斷互動的過程中也經(jīng)歷了變遷，其中無疑也體現(xiàn)了到泰山文化中的現(xiàn)實主義及浪漫主義精神。基于此，文章中將泰山獨有的神信仰作為主要對象，對泰山儒釋道文化的互動與變遷進行了論述。

一、泰山儒釋道文化啟蒙階段

泰山作為中華民族發(fā)祥地，早在新石器時代便已經(jīng)形成了大沽口文化，通過專家的考察可知，距離現(xiàn)在約5000年以前，就已經(jīng)在泰山地區(qū)出現(xiàn)了燔柴祭祀的儀式，這也是后來探究泰山文化的重要起源。隨后發(fā)展至戰(zhàn)國時期，出于黃老之術(shù)等思想的影響，泰山文化逐漸發(fā)展成為早期道教與官方祭祀兩種形式。受周朝末年禮崩樂壞的影響，孔子等諸多先秦時期儒家學(xué)者紛紛提出仁義禮智信等思想，意在構(gòu)建人們眼中和諧的道德秩序。儒家思想中主要闡述了人道，而對于鬼神信仰則采取敬而遠之的態(tài)度，也有學(xué)者指出，周朝對天神的崇拜其實也是對山川的崇拜，山川祭祀本屬于國家祭祀的一種，這也就意味著祭祀要按照相應(yīng)的規(guī)格進行嚴格的制定，只有天子才能祭祀名山大川，而諸侯只能對其所管轄區(qū)域內(nèi)的山川進行祭祀，這便是儒家思想中的其中一種。

和儒家思想不同的是，道家在面對儒家“仁義禮智信”這一思想時，所持思想恰好相反，老子提倡的是清靜無為，這種返璞歸真的思想和方士之學(xué)形成了很大的契合度，從中也體現(xiàn)了“子不語怪力亂神”的思想特色[2]。鄒衍所提出的陰陽五行論極大的推進了泰山神和封建時期皇權(quán)的融合，在這一思想中，提倡了祥瑞符必然揭示了新王受命，屆時新王便要到泰山祭祀封禪，將帝王與天命連接到一起。

后來發(fā)展到先秦時期，泰山地區(qū)逐漸發(fā)展成為當時的政治與文化中心，在這樣的環(huán)境下必然會產(chǎn)生與周圍環(huán)境、文化相契合的信仰，反之又會對周邊環(huán)境造成影響。“仁者樂山”體現(xiàn)了儒家對于山川、萬物的溢美之情，泰山神信仰的形成是出于齊魯文化的影響，使其逐漸成為體現(xiàn)宗教特色的文化信仰。雖然儒家、道家在諸子百家中占據(jù)了重要的地位，然而在百家爭鳴的時期并不會體現(xiàn)出地位的不同，而泰山神信仰卻在這一特殊的環(huán)境下逐漸形成了泰山文化的啟蒙。

二、泰山儒釋道文化的發(fā)展階段

先秦時期受諸子百家的影響，加之周圍環(huán)境的渲染，逐漸形成了泰山文化的萌芽，由這之后一直到漢朝以及南北朝時期，泰山文化得以全面發(fā)展，這一發(fā)展時期一直延續(xù)到隋唐時期。在漢朝之后的一段時期，是我國文化發(fā)展最具代表性的時期，不僅儒家取代了黃老之學(xué)地位，又有儒道玄學(xué)的聯(lián)合發(fā)展，在這時期內(nèi)，道教產(chǎn)生，佛教也由大月氏國傳入中國。儒釋道除了體現(xiàn)漢魏兩晉時期三家思想的借鑒與融合，也體現(xiàn)了南北朝時期三家思想的爭議，其中所彰顯的這種融合與爭議在一定程度上也為之后隋唐時期的盛行奠定了扎實的基礎(chǔ)。

秦始皇時期的儒家思想并未真正做到為我獨尊，由此也可以想見秦始皇泰山封禪這一舉動也合情合理。隨后到漢武帝時期主張“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，從而真正體現(xiàn)了儒學(xué)在當時的地位[3]。在這之后，泰山封禪又被重新提上日程。在這一時期內(nèi)，受當時封建社會環(huán)境的影響，儒學(xué)地位逐漸提升，使其成為神學(xué)化的思想哲學(xué)，這也與泰山神信仰達到了一定的契合，使泰山神作為當時封建社會下統(tǒng)治者尊崇神道的原因。至東漢時期，泰山開始流傳治鬼說，且有所考證，但是有學(xué)者認為泰山治鬼說其實形成于漢魏年間。漢代時期，道教逐漸興起，便將治鬼說歸納入道教思想當中，由此之后，泰山神也逐漸形成了變化，由漢武帝時期的官方祭祀形式逐漸成為道教中的司鬼之神。在佛教傳入我國之初，依然沿用當時黃老之學(xué)所主張的方仙道和黃老信仰，且早期的佛教是在道教的發(fā)展下依附而行，由此當時也有人將佛教視為道教的流派之一，因而泰山神也被看作是佛教當中的地獄神，由此也體現(xiàn)了道教和佛教二者對于泰山文化的積極意義。

三、泰山儒釋道的興盛階段

自進入隋唐時期，佛教成為當時被重視的教派之一，甚至民間逐漸建立了諸多佛教宗派，所形成的宗派理論體系不同，在各自寺院經(jīng)濟的支持下為當時的社會造成了一定的影響。以唐朝為代表，當時的李氏王朝將老子尊為祖先，因而老子所在道教在當時得到了極大的重視。這便與佛教的發(fā)展產(chǎn)生了爭議，尤其體現(xiàn)在儒道與佛教之間的對峙中，在當時的眾多爭議中，以儒家所主張的“倫理綱?！睘橹鳎T多學(xué)者對思想理論能否實現(xiàn)國家統(tǒng)治這一點內(nèi)容展開了激烈的爭論[4]。但是發(fā)展到宋元時期，當時理學(xué)產(chǎn)生，形成三教合流的文化局勢，這時儒家所提倡的“仁義禮智信”被釋道逐漸吸收，并在此環(huán)境下將泰山文化推送至興盛時期，由此也體現(xiàn)了泰山儒釋道文化之間的相互交匯。

唐朝儒學(xué)逐漸開始蘇醒，尤其以唐太宗時期最為盛行，當時社會對儒學(xué)與教化做出了極大的支持，在這一時期，泰山文化也被推崇至有史以來最為鼎盛的時期。待南北朝被統(tǒng)一之后，隋文帝、唐高宗等當時的統(tǒng)治者紛紛為泰山加以封號，以此強調(diào)了泰山神的尊貴地位。在唐朝初期，以唐中宗為代表的幾位統(tǒng)治者均有祭祀山神的儀式，到宋真宗時期，為了鞏固當時的統(tǒng)治地位，在泰山舉行了盛大的泰山封禪儀式。在這之后泰山神的地位更勝于前。

四、泰山儒釋道文化的沒落階段

泰山神信仰由新石器時期發(fā)展至宋元時期，逐漸完成了從萌芽到興盛的階段，直至明清時期，當時社會更為注重官方祭祀，民間祭祀便逐漸被擱置，尤其也體現(xiàn)了當時社會中主導(dǎo)的哲學(xué)思想——程朱理學(xué)的地位。隨著時間的推移，明清時期的諸多學(xué)者認為應(yīng)當去除泰山的封號，由此也將民間祭祀、人格色彩等非官方活動逐漸禁止，更加突出官方祭祀的地位，這一思想在朱元璋時期被真正落實，泰山神祭祀由之前的大肆盛行轉(zhuǎn)化為體現(xiàn)儒家思想的活動。雖然當時泰山神信仰依然是官方祭祀形式的一種，然而祭祀規(guī)格相較于隋唐時期已無法比擬。受當時社會環(huán)境的影響，佛教和道教逐漸被世俗化，這也導(dǎo)致泰山神信仰成為具有實用性的祭神活動。

在泰山神信仰逐漸沒落之后，其祭神形式在民間的實用性逐漸降低，最后喪失了群眾基礎(chǔ)與民間信仰。由于當時的明朝對于淫祀是明令禁止的，所以群眾逐漸失去了心理寄托，這也導(dǎo)致碧霞元君的信仰逐漸超越泰山神信仰，雖然儒釋道文化形成了多種發(fā)展方向，然而其本身最初的和諧統(tǒng)一性依然存在。

五、結(jié)束語

受時代發(fā)展的影響，泰山文化經(jīng)歷了由萌芽到發(fā)展再到興盛、沒落的時期，在近千年的發(fā)展歷程中，也體現(xiàn)了儒釋道文化與泰山文化的交融與變遷。以儒家、道教、佛教為主體的儒釋道文化對其有不同的闡釋，分別體現(xiàn)了人文關(guān)懷、民間信仰文化等意義，這也為泰山文化對宗教神圣性的廣泛傳播奠定了扎實的基礎(chǔ)。

參考文獻：

[1]孫玉潔.泰山文化研究進展及啟示[J]. 泰山學(xué)院學(xué)報，2012（05）：47-51.

[2]趙芃，侯方元.魏晉南北朝時期“儒釋道”三教的會通及其影響——以山東地域與山東籍學(xué)者為中心考察[J].西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2014（09）：56-63.

[3]方浩范，李海濤.東亞文化史上的儒釋道及其未來性思考——“儒釋道與東亞文化”國際學(xué)術(shù)會議綜述[J].孔子研究，2009（06）：122-126.

[4]張旭.泰山信仰文化精髓解讀[J].蘭州教育學(xué)院學(xué)報，2016（07）：50-51+157.