歷史唯物主義與當(dāng)代文化問題*

歐陽謙

歷史唯物主義與當(dāng)代文化問題*

歐陽謙

文化概念；上層建筑；符號(hào)經(jīng)濟(jì)；承認(rèn)政治；文化全球化

歷史唯物主義在今天面臨諸多挑戰(zhàn)。其中，文化問題的理論探討顯得尤為突出，可以說是擺在歷史唯物主義面前的當(dāng)務(wù)之急。如何認(rèn)識(shí)文化的性質(zhì)和作用？如何應(yīng)對(duì)“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的文化轉(zhuǎn)型”？如何解釋“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”所引發(fā)的“承認(rèn)政治”？如何把握文化全球化帶來的諸多矛盾？顯然這些問題在經(jīng)典作家那里是沒有現(xiàn)成答案的。因此需要從歷史唯物主義基本原理中尋求相應(yīng)的思想儲(chǔ)備，深化并擴(kuò)展經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的理論內(nèi)涵，以此回應(yīng)當(dāng)代社會(huì)急劇變革中的文化作用問題。

今天，文化問題成了各種社會(huì)矛盾問題的聚焦點(diǎn)，文化概念成了各種人文社會(huì)科學(xué)研究的關(guān)鍵詞。可以說，文化研究和文化批判被提升到了一個(gè)前所未有的理論高度。文化理論似乎成了后形而上學(xué)時(shí)代的哲學(xué)替代品。伴隨著“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的文化轉(zhuǎn)型”以及文化全球化的問題，當(dāng)代理論研究出現(xiàn)了“文化轉(zhuǎn)向”的全新思想氣象。文化反思貫穿在人文社會(huì)科學(xué)各個(gè)學(xué)科的問題視域之中及其方法論改造上面。從現(xiàn)實(shí)和理論兩個(gè)方面看，這些“轉(zhuǎn)型”和“轉(zhuǎn)向”都直接沖擊著歷史唯物主義的理論體系，并向其理論解釋力提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。盡管經(jīng)典作家關(guān)于文化問題有所論述，但只是零散的評(píng)析而沒有形成概念化的內(nèi)容，事實(shí)上是存在著文化理論上的“空白”。為了應(yīng)對(duì)當(dāng)今時(shí)代的巨大變局，能否從馬克思的論述中找出觀念方法上的立足點(diǎn)呢？或者說，能否構(gòu)建出一種歷史唯物主義的文化理論呢？文化理論是否就是歷史唯物主義的理論延伸方向呢？

關(guān)于歷史唯物主義與當(dāng)代文化問題的關(guān)聯(lián)性研究，其實(shí)一直都是各種新馬克思主義和后馬克思主義的理論著力點(diǎn)。從盧卡奇的“總體性范疇”到葛蘭西的“文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”、從阿多爾諾的“文化工業(yè)論”到威廉斯的“文化唯物主義”、從哈貝馬斯的“晚期資本主義理論”到鮑德里亞的“符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”、從杰姆遜的“晚期資本主義的文化邏輯”到弗雷澤的“承認(rèn)政治”，他們始終都在尋找一種當(dāng)代社會(huì)發(fā)展演變的文化邏輯，以期在經(jīng)濟(jì)決定論和文化自主論之間找到某種程度上的平衡。1988年，由美國學(xué)者尼爾森和格羅斯伯格編輯出版的《馬克思主義與文化闡釋》文集，可以說是比較集中地反映了西方學(xué)者的基本觀點(diǎn)。他們明確提出，變化的現(xiàn)實(shí)需要變化的理論，馬克思主義必須有新的問題視域和新的概念方法，應(yīng)該重建歷史唯物主義，等等。[1](P1-12)他們所提供的理論解決方案是否可以推進(jìn)歷史唯物主義的理論解釋力呢？

馬克思沒有留下一套現(xiàn)成的文化理論，但這不等于說馬克思無視甚至否定文化的存在和作用。如果用經(jīng)濟(jì)決定論或者技術(shù)決定論來指代歷史唯物主義，顯然是對(duì)馬克思學(xué)說的莫大曲解。為了擺脫黑格爾主義的唯心主義邏輯，更是為了回應(yīng)工人階級(jí)的斗爭訴求，馬克思將其理論重心放在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判上。這是時(shí)代問題的使然。在馬克思所處的時(shí)代，文化問題并未突顯出來而成為理論批判的焦點(diǎn)。當(dāng)代文化問題的全面爆發(fā)，無疑需要一種立足于文化視角的全新理論解釋。如何全面認(rèn)識(shí)文化在社會(huì)變革中的作用？如何深化馬克思學(xué)說中有關(guān)文化問題的具體論述？如何推進(jìn)歷史唯物主義的文化理論研究？可以說擺在歷史唯物主義面前的當(dāng)務(wù)之急，就是去正面應(yīng)對(duì)這些理論挑戰(zhàn)。

一、有待打磨的理論鑰匙

論及歷史唯物主義的文化觀，或者說馬克思的文化概念，往往就會(huì)讓人想到這樣幾條基本原理，即社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，作為虛假意識(shí)的意識(shí)形態(tài)。在《德意志意識(shí)形態(tài)》《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》《資本論》等著作中，馬克思恩格斯對(duì)此都有非常清晰的觀點(diǎn)陳述。“人們?cè)谧约荷畹纳鐣?huì)生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會(huì)意識(shí)形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識(shí)決定人們的存在，相反，是人們的社會(huì)存在決定人們的意識(shí)”。[2](P32)這是最為經(jīng)典的一段理論陳述，同時(shí)也是被人引用次數(shù)最多的。正是根據(jù)這段陳述及其他相關(guān)論點(diǎn)，歷史唯物主義被打上了“經(jīng)濟(jì)決定論”的印記。“馬克思一直被絕大多數(shù)的思想史家看作是一個(gè)經(jīng)濟(jì)決定論者”。[3](P1)而且眾多馬克思主義后繼者也是按照經(jīng)濟(jì)決定論的“鐵律”來解釋歷史唯物主義基本原理，以至于機(jī)械的因果論和還原論成了唯一正統(tǒng)的分析范式。事實(shí)上，馬克思恩格斯是明確反對(duì)這種經(jīng)濟(jì)主義和功能主義的。恩格斯反駁道：“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟(jì)因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個(gè)命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話”。[4](P696)后來恩格斯還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，“政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用。并非只有經(jīng)濟(jì)狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果。這是在歸根到底總是得到實(shí)現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)必然性的基礎(chǔ)上的互相作用”。[4](P732)

顯然，馬克思恩格斯是強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的相互作用的，也是看到了文化等上層建筑的社會(huì)歷史作用的。當(dāng)他們從抽象的方法論研究轉(zhuǎn)到具體的歷史經(jīng)驗(yàn)研究，比如在《路易·波拿巴的霧月十八日》和《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》等歷史著作中所運(yùn)用的復(fù)雜性分析，就表明了他們是強(qiáng)調(diào)觀念因素的，并且看到了文化在經(jīng)濟(jì)和政治斗爭中所發(fā)揮的重要作用。馬克思曾經(jīng)論述到：“一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢魘一樣糾纏著活人的頭腦。當(dāng)人們好像只是在忙于改造自己和周圍的事物并創(chuàng)造前所未聞的事物時(shí)，恰好在這種革命危機(jī)時(shí)代，他們戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地請(qǐng)出亡靈來給他們以幫助，借用它們的名字、戰(zhàn)斗口號(hào)和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新場面”。[5](P121)其實(shí)《路易·波拿巴霧月十八日》就是一部最為鮮活的歷史分析文本，清楚地證明了文化觀念決不僅僅是經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的反映和回聲。這也是許多文化理論家看重這個(gè)文本的原因所在。事實(shí)上，“馬克思將經(jīng)濟(jì)、政治和文化力量細(xì)致地交織起來，但這種做法卻被后來一代又一代的馬克思主義者普遍忽視了”。[6](P3)無論是馬克思主義者還是反馬克思主義者，往往將馬克思主義公式化，而并未真正進(jìn)入馬克思恩格斯的具體歷史研究之中，這種公式化的結(jié)果就是方法論上的還原主義和功能主義當(dāng)?shù)馈！坝辛诉@種被奉為經(jīng)典的、對(duì)馬克思主義的功能主義解讀，馬克思主義理論無法把握文化本身的復(fù)雜性就絲毫不足為奇了：在馬克思主義的主流著作中，文化分析完全被邊緣化了，得不到認(rèn)真探討，只是隱隱約約、含含糊糊地像影子一般存在著”。[6](P4)因此，一方面需要看到經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的理論模式中存在的模糊之處(馬克思恩格斯并未深入說明經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間相互作用的具體運(yùn)作)，另一方面也需要看到馬克思思想中的辯證理論模式。

歷史唯物主義在今天面臨文化問題的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。究其原因，首先在于簡化論的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑模式缺乏理論的解釋力，難以回答今天“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的文化轉(zhuǎn)型”所出現(xiàn)的“經(jīng)濟(jì)文化化”和“文化經(jīng)濟(jì)化”的現(xiàn)實(shí)狀況。上層建筑不再是高高在上的，而是滲透到經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)過程中。“消費(fèi)資本主義”、“審美資本主義”、“柔性資本主義”、“晚期資本主義”、“后工業(yè)社會(huì)”的不同說法，突顯了知識(shí)經(jīng)濟(jì)和符號(hào)經(jīng)濟(jì)所形成的社會(huì)主導(dǎo)格局。按照法國文化批評(píng)家J.鮑德里亞的說法，今天的發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)已經(jīng)從一個(gè)“冶金制造術(shù)的社會(huì)”(métallurgiesociété)變成了一個(gè)“符號(hào)制造術(shù)的社會(huì)”(sémiurgiesociété)。[7](P185)文化在社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中的嵌入過程，愈發(fā)證明文化不僅僅是觀念的存在，而是活生生的物質(zhì)實(shí)踐。文化生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)一樣，成為社會(huì)結(jié)構(gòu)的構(gòu)成性力量?！半m然文化是隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、技術(shù)的環(huán)境變化而變化的，但是文化反過來也塑造了這個(gè)環(huán)境。意義深遠(yuǎn)的文化變革推動(dòng)了西方工業(yè)革命的興起，而工業(yè)革命引起的一系列變化又重塑了西方文化。今天，這些文化變化正在重新確定發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的發(fā)展軌道，引導(dǎo)它不再強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)增長作為社會(huì)的主導(dǎo)目標(biāo)，不再將經(jīng)濟(jì)準(zhǔn)則作為理性行為的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)。在早期工業(yè)化中，經(jīng)濟(jì)因素具有核心地位，以至于經(jīng)濟(jì)決定論的模式成為了解釋整個(gè)社會(huì)和文化的貌似合理的方法。然而，隨著發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的出現(xiàn)，經(jīng)濟(jì)因素走向一個(gè)下降的拐點(diǎn)，經(jīng)濟(jì)決定論模式的合理性，如經(jīng)典馬克思主義的世界觀正在被淡忘”。[8](P3)文化往往就是慢慢地嵌入并滲透到社會(huì)生活中而在悄無聲息地改變著整個(gè)社會(huì)生活。美國研究政治文化學(xué)的學(xué)者R.英格爾哈特將文化的變化稱之為是“無聲的革命”，并強(qiáng)調(diào)文化乃是社會(huì)形成的本質(zhì)因素。當(dāng)代發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的巨變，其中最基本的方面就是從物質(zhì)主義價(jià)值觀到后物質(zhì)主義價(jià)值觀的轉(zhuǎn)變。[8](P66)

馬克思恩格斯關(guān)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的模式只是一個(gè)比喻，充其量給出了一些要點(diǎn)描述，但還不能說是一個(gè)十分周全的理論原則。更重要的是“只有在涉及經(jīng)濟(jì)問題方面，我們?nèi)匀豢梢赃@樣說，馬克思給我們留下了一整套思考周密闡發(fā)詳盡的學(xué)說。至于他全部學(xué)說中最有價(jià)值的部分，即辯證唯物史觀，就我們所知，它不過還是一種調(diào)查研究的方法和一些卓有見地的思想而已”。[9](P156)盧森堡的這個(gè)論點(diǎn)確實(shí)涉及了歷史唯物主義的要害，即馬克思對(duì)于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)有著充分的論證，但是對(duì)于上層建筑卻只有簡略的提及。因此，從上層建筑問題入手來展開歷史唯物主義的文化理論，就成了“西方馬克思主義”以及各種“新馬克思主義”和“后馬克思主義”的理論任務(wù)。被稱為“上層建筑專家”的葛蘭西發(fā)明了“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”這個(gè)概念，為深化和澄清馬克思的上層建筑學(xué)說貢獻(xiàn)頗多。在葛蘭西看來，人類歷史的發(fā)展決不僅僅是經(jīng)濟(jì)力量的產(chǎn)物，而是以集體形式出現(xiàn)的人類意志作用的結(jié)果。作為上層建筑的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”(包含了政治、知識(shí)、道德等文化要素)，不僅是社會(huì)統(tǒng)治的基石，而且是革命斗爭的前提。統(tǒng)治階級(jí)有賴于文化上面的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”，因?yàn)槲幕幸环N整合社會(huì)的作用；革命斗爭取決于能否在文化觀念上面引領(lǐng)社會(huì)大眾。這樣，文化就不是對(duì)經(jīng)濟(jì)的簡單反映，而是具有組織社會(huì)和統(tǒng)領(lǐng)社會(huì)的重要力量。英國新左派理論家R.威廉斯更是提出了“文化唯物主義”，旨在充實(shí)和澄清上層建筑的含義。依照他的論述，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑不能被當(dāng)作是完全分割開來的實(shí)體，它們其實(shí)是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的構(gòu)成性過程。事實(shí)上，“需要加以研究的并不是‘基礎(chǔ)’與‘上層建筑’，而是具體的、不可分割的現(xiàn)實(shí)過程”。[10](P89)對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑加以實(shí)體化和抽象化，將觀念領(lǐng)域與實(shí)踐領(lǐng)域割裂開來，這些都是馬克思本人明確反對(duì)過的?！皬某潜?、王宮、教堂到監(jiān)獄、車間、學(xué)校，從戰(zhàn)爭機(jī)器到受到控制的出版物，任何一個(gè)統(tǒng)治階級(jí)都在(以不同的方式但又總是物質(zhì)性地)生產(chǎn)著某種社會(huì)秩序和政治秩序。這些絕不是上層建筑的活動(dòng)……在發(fā)達(dá)的資本主義社會(huì)中，這種過程的復(fù)雜性特別顯著。在那里，要把‘生產(chǎn)’和‘工業(yè)’同那些有關(guān)‘國防’、‘法律秩序’、‘福利’、‘娛樂’以及‘公共輿論’等較為物質(zhì)性的生產(chǎn)分隔開來，完全是一種不著邊際的想法”。[10](P101)從事物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動(dòng)固然是第一要義，然而在這種生產(chǎn)活動(dòng)中始終貫穿著生產(chǎn)者的價(jià)值目標(biāo)等意義追求，即文化傳統(tǒng)及其創(chuàng)新的引導(dǎo)作用。在社會(huì)的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中，經(jīng)濟(jì)與文化是不能分割開來的，它們其實(shí)是支撐社會(huì)大廈的兩足而缺一不可?！皯?yīng)該在看待我們實(shí)際的生產(chǎn)活動(dòng)時(shí)，不再預(yù)先假設(shè)其中只有一部分是物質(zhì)性的”。[10](P102)僅從發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)變化來看，是不能簡單套用經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑模式的，尤其是不能將這個(gè)比喻變成實(shí)體性的兩極存在。這里套用哈貝馬斯的一個(gè)巧妙點(diǎn)評(píng)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的劃分“也許不是一把錯(cuò)誤的鑰匙，而是一把尚未充分打磨的鑰匙”。[11](P164)

二、當(dāng)代社會(huì)的“文化轉(zhuǎn)型”

關(guān)于“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的文化轉(zhuǎn)型”，研究者們往往將其看作是一種“后福特主義經(jīng)濟(jì)”的集中呈現(xiàn)。如果說福特主義經(jīng)濟(jì)主要還是看重物質(zhì)產(chǎn)品的生產(chǎn)數(shù)量及其規(guī)模效應(yīng)的話，那么后福特主義經(jīng)濟(jì)則轉(zhuǎn)而更加注重服務(wù)型經(jīng)濟(jì)的文化品質(zhì)和審美品位的提升，也就是說十分重視生產(chǎn)勞動(dòng)、消費(fèi)活動(dòng)以及日常生活中的審美取向。法國學(xué)者O.阿蘇利采用了“審美資本主義”(Le capitali￣smesthétique)的說法，強(qiáng)調(diào)審美趣味愈發(fā)成為社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動(dòng)力?！百Y本主義演變的特點(diǎn)在于捕捉例如美麗、娛樂、審美這些無實(shí)際用途的多余產(chǎn)物，并把它們轉(zhuǎn)化成可以估價(jià)、可以買賣并能夠覆蓋社會(huì)生活的大部分領(lǐng)域的價(jià)值。這種演變是從文化進(jìn)入到經(jīng)濟(jì)中心開始的”。[12](P9)他將20世紀(jì)資本主義審美經(jīng)濟(jì)的演變過程大體分為三個(gè)階段：第一個(gè)階段始于20世紀(jì)初的工業(yè)設(shè)計(jì)，如汽車工業(yè)為吸引消費(fèi)者而進(jìn)行的車型開發(fā)；第二個(gè)階段是20世紀(jì)50年代的“文化工業(yè)”或者“文化產(chǎn)業(yè)”的迅速興起，如電影作品為滿足大眾審美欲望而進(jìn)行生產(chǎn)；第三個(gè)階段是20世紀(jì)80年代出現(xiàn)的新經(jīng)濟(jì)，“這一次的發(fā)展相比于產(chǎn)品，更在于品牌。品牌是非物質(zhì)財(cái)富，因?yàn)榇竽戇\(yùn)用傳播技術(shù)的支持，品牌形象的開發(fā)被提升為承載消費(fèi)的快車。由此出現(xiàn)了一種前所未有的逆轉(zhuǎn)，產(chǎn)品逐漸成為品牌主觀體驗(yàn)的簡單載體。后福特時(shí)期的企業(yè)不再將其生產(chǎn)財(cái)富的精力集中在工廠勞動(dòng)上，工廠被棄置到世界的邊緣，而是將精力集中在商品的構(gòu)思以及公眾的接收上，客戶群被視為整個(gè)企業(yè)唯一的財(cái)富”。[12](P165-166)所謂“審美資本主義”說明了當(dāng)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)形式的變革，即從早期資本主義的生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)導(dǎo)向改變?yōu)榱送砥谫Y本主義的消費(fèi)經(jīng)濟(jì)導(dǎo)向。消費(fèi)經(jīng)濟(jì)催生了消費(fèi)社會(huì)，消費(fèi)的商品已經(jīng)不僅僅是具有一定使用價(jià)值和交換價(jià)值的物品，而是成為了可以獲取意義、快感、社會(huì)身份的符號(hào)。商品具有了兩個(gè)象征層面，“象征的手法不僅存在于生產(chǎn)過程和市場過程的設(shè)計(jì)與形象之中，而且，為強(qiáng)調(diào)生活方式對(duì)社會(huì)地位差異的區(qū)分，商品的象征屬性也會(huì)被人們利用和重新調(diào)整”。[13](P23)商品成為符號(hào)而承擔(dān)了意義生產(chǎn)的功能，各種幻覺和意象附著在服飾、化妝品、小汽車等消費(fèi)品上面。在廣告和媒體的日益泛濫之下，消費(fèi)社會(huì)中的一切都被打上了文化的印記。在鮑德里亞看來，消費(fèi)行為并不是建立在對(duì)于需求和享受的迫切要求之上，而是建立在某種符號(hào)(物品/符號(hào))和區(qū)分的編碼之上?！皩?duì)我們來說具有社會(huì)學(xué)意義并為我們時(shí)代貼上消費(fèi)符號(hào)標(biāo)簽的，恰恰是這種原始層面被普遍重組為一種符號(hào)系統(tǒng)，而看起來這一系統(tǒng)是我們時(shí)代的一個(gè)特有模式，也許就是從自然天性過渡到我們時(shí)代文化的那種特有模式”。[14](P61)面對(duì)消費(fèi)社會(huì)的符號(hào)化模式，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑分析模式所打造的“生產(chǎn)之鏡”難以對(duì)癥下藥，因而需要采用“符號(hào)之鏡”對(duì)消費(fèi)社會(huì)的本質(zhì)進(jìn)行透視，這也就是他所提出來的“符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”。[7](P136)

在經(jīng)濟(jì)與文化的關(guān)系問題上，馬克思本人不是沒有相關(guān)的論述。如在《資本論》中，馬克思強(qiáng)調(diào)新教在資本主義發(fā)展中所起的重要作用，看到觀念因素乃是一種客觀存在的力量。盡管馬克思對(duì)于資本主義的批判集中在資本邏輯的分析上面，但他并沒有忽視和否定社會(huì)運(yùn)行的其他維度。例如，他對(duì)人類勞動(dòng)的闡釋就包含了文化社會(huì)學(xué)的意義：“我們要考察的是專屬于人的勞動(dòng)……最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了。勞動(dòng)過程結(jié)束時(shí)得到的結(jié)果，在這個(gè)過程開始時(shí)就已經(jīng)在勞動(dòng)者的想象中存在著，即已經(jīng)觀念地存在著”。[2](P178)只是今天這種無處不在的觀念力量以及經(jīng)濟(jì)與文化的相互滲透是經(jīng)典作家不曾遇到的，文化及其意義符號(hào)不僅完全滲透到工業(yè)化的生產(chǎn)過程中，而且遍布在人們的日常生活和行為選擇中。經(jīng)典作家不僅不曾預(yù)料到資本主義形態(tài)發(fā)生了從生產(chǎn)社會(huì)向消費(fèi)社會(huì)的轉(zhuǎn)型，而且也不曾想象到意識(shí)形態(tài)問題的復(fù)雜化和矛盾化。最大的變局可以說就是“文化工業(yè)”和“大眾文化”的迅速擴(kuò)張，文化成為消費(fèi)社會(huì)自身的基本要素。以往沒有哪個(gè)社會(huì)像這個(gè)社會(huì)完全被符號(hào)和影像所充斥。

“文化工業(yè)”是法蘭克福學(xué)派代表人物阿多爾諾和霍克海默在《啟蒙辯證法》中首先提出，旨在揭示工業(yè)生產(chǎn)向文化領(lǐng)域的全面滲透，使得市場經(jīng)濟(jì)交換原則入侵具有一定自主性的文化上層建筑。在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中，“文化工業(yè)”所代表的娛樂文化和流行文化，事實(shí)上變成了進(jìn)行麻醉和蒙騙的意識(shí)形態(tài)控制形式。今天的社會(huì)統(tǒng)治不再過多地依賴于暴力，而是通過“文化工業(yè)”來維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定運(yùn)轉(zhuǎn)。當(dāng)然，英國新左派的“文化研究”并不認(rèn)同“文化工業(yè)”的批判原則。他們特別看重“大眾文化”以及“亞文化”(如青年文化)，強(qiáng)調(diào)這些看似低級(jí)趣味的流行文化在微觀層面上的抵抗意義?！按蟊娢幕琴Y本主義制度中從屬群體的意義/快樂。這些意義必定是抵制性的，必須與大批量生產(chǎn)的文化所提供的意義區(qū)別開來……大眾文化制造了從屬性的意義，那是從屬者的意義，其中涵括的快樂就是抵制、規(guī)避或冒犯支配力量所提出的意義的快樂”。[15](P105)J.威廉姆森認(rèn)為，如果說人們無法控制和選擇社會(huì)的生產(chǎn)條件，或者說無法左右現(xiàn)實(shí)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，但是通過消費(fèi)活動(dòng)卻可以得到一種意義的控制感。這種“消費(fèi)政治學(xué)”可以為大眾提供能夠克服挫敗感的手段，“在大多數(shù)人的生活中，來自他們所消費(fèi)物品的自覺選擇的意義比來自他們所生產(chǎn)物品的要多得多”。[15](P20)盡管大眾文化以及青年亞文化存在著商業(yè)化和意識(shí)形態(tài)化而被“收編”的可能，但它們?nèi)匀皇欠纯怪髁魑幕捌湟庾R(shí)形態(tài)的符號(hào)形式，例如流行音樂所表達(dá)出來的反叛意識(shí)。尤其值得注意的是“青年亞文化群體的出現(xiàn)，已經(jīng)以一種驚世駭俗的方式標(biāo)志著戰(zhàn)后時(shí)期社會(huì)共識(shí)的破滅……亞文化所代表的對(duì)霸權(quán)的挑戰(zhàn)，并不是直接由亞文化產(chǎn)生出來的，更確切地說，它是間接地表現(xiàn)在風(fēng)格之中的”。[16](P19)

在經(jīng)典馬克思主義的政治學(xué)說中，政治是貧富之爭，是階級(jí)利益之爭，因此階級(jí)斗爭成為政治實(shí)踐的中心。然而，自20世紀(jì)60年代以來，尤其是70、80年代以來出現(xiàn)了持續(xù)不斷的“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”，包括青年造反運(yùn)動(dòng)、女權(quán)運(yùn)動(dòng)、黑人運(yùn)動(dòng)、同性戀運(yùn)動(dòng)、反核武器運(yùn)動(dòng)、環(huán)境保護(hù)運(yùn)動(dòng)等。這些運(yùn)動(dòng)改變了過去階級(jí)政治的基本訴求，明確表達(dá)出政治斗爭的文化維度，即“身份政治”、“認(rèn)同政治”、“承認(rèn)政治”等微觀政治的斗爭形態(tài)。R.英格爾哈特認(rèn)為，當(dāng)代西方政治實(shí)踐在不斷地弱化階級(jí)斗爭，而越來越多地強(qiáng)化價(jià)值觀取向?！坝捎诎l(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的出現(xiàn)，經(jīng)濟(jì)因素的作用達(dá)到了一個(gè)遞減的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。非經(jīng)濟(jì)的議題在國家議事日程中占有越來越重要的位置，因而產(chǎn)生了政治分化的新坐標(biāo)；社會(huì)政治變革的支持者越來越多的是以中產(chǎn)階級(jí)為基礎(chǔ)的后物質(zhì)主義者”。[8](P285-286)文化價(jià)值觀在今天無疑成為了政治斗爭的場所，這在很大程度上影響和改變了當(dāng)代西方社會(huì)的政治生態(tài)。一方面，各種“新社會(huì)運(yùn)動(dòng)”往往不是因?yàn)轲嚭黄榷鸬摹肮俦泼穹础?，相反更多的是有了物質(zhì)保障之后的價(jià)值訴求，諸如為女性身份、同性戀合法化、黑人權(quán)益、生態(tài)環(huán)境、世界和平等進(jìn)行的抗?fàn)?；另一方面，這些以身份認(rèn)同和社會(huì)承認(rèn)作為基本訴求的“文化政治”，往往呈現(xiàn)出非暴力化、群體化以及多元化的實(shí)踐特征。當(dāng)然，“文化政治”并非與經(jīng)濟(jì)訴求完全分離，并非是對(duì)階級(jí)斗爭理論的否定，它的興起只是將政治實(shí)踐更加時(shí)代化和復(fù)雜化了。在文化政治日益增長的今天，E.拉克勞等后馬克思主義者強(qiáng)調(diào)馬克思主義需要有一種理論視域的擴(kuò)大，即應(yīng)該重新檢討二元對(duì)立的階級(jí)斗爭模式，在解構(gòu)的基礎(chǔ)之上再重構(gòu)其意識(shí)形態(tài)學(xué)說。簡言之，就是說要轉(zhuǎn)向解放的多義性(關(guān)注各種小寫的解放)以尋求實(shí)現(xiàn)激進(jìn)民主政治的可能性。[17](P272)

三、文化全球化的議題

全球化是當(dāng)今世界的發(fā)展趨勢。在跨國資本、世界市場、傳媒工業(yè)、互聯(lián)網(wǎng)等新興力量的驅(qū)動(dòng)之下，世界正在被整合成一個(gè)“地球村”，不同國家的人被逐漸地合并到一個(gè)單一的全球社會(huì)中。當(dāng)然，全球化首先是一個(gè)世界經(jīng)濟(jì)一體化的進(jìn)程，資本的力量主宰著絕大多數(shù)的國家和消費(fèi)人群。從某種意義上說，全球化可以說是跨國資本主義的全面推進(jìn)，是經(jīng)濟(jì)“非國家化”和“非邊界化”。在這種經(jīng)濟(jì)全球化的過程中自然也伴隨著文化全球化的進(jìn)程，而且這個(gè)進(jìn)程異常復(fù)雜并且充滿矛盾。一方面，跨國公司為擴(kuò)大全球市場和增加消費(fèi)者，需要推廣其價(jià)值觀念和行為模式，即通過各種文化手段塑造出全球性的消費(fèi)者?！拔幕梢砸愿鞣N方式幫助全球經(jīng)濟(jì)伸向世界各地，把市場推廣到哪怕是最遙遠(yuǎn)的區(qū)域。憑借文化的服務(wù)，那些不滿于現(xiàn)實(shí)的人，對(duì)現(xiàn)實(shí)有疑慮的人，還有那些喜愛思考的人的抵抗可被摧毀、消弭、瓦解。文化就有點(diǎn)像今天席卷全球的另一樣?xùn)|西——可卡因”。[18](P229)另一方面，這種經(jīng)濟(jì)全球化帶來的文化同質(zhì)化卻導(dǎo)致了民族主義、族群主義以及原教旨主義的反彈和回應(yīng)，即對(duì)于文化的地方化和多元化的呼吁?！叭蚧幕膫鞑ナ侨蚧?jīng)濟(jì)和市場的必然結(jié)果，但同時(shí)又有另一股相反的力量導(dǎo)致文化的分裂與解體。與之相關(guān)的則是愈演愈烈的民族、種族、社區(qū)和宗教沖突”。[18](P236)

事實(shí)上，文化全球化往往呈現(xiàn)出兩種相反的形象：“第一種形象是某一種文化向外擴(kuò)展至它的極限而達(dá)致全球。異質(zhì)的文化被吸納和整合進(jìn)這種最終遍及全世界的主導(dǎo)文化當(dāng)中。第二種形象則是不同文化的濃縮，以前相互遠(yuǎn)離的事物現(xiàn)在彼此接觸并共存一處。不同的文化缺乏清晰的組織原則而層層疊加，以至于文化變得過于龐雜繁復(fù)而無法處置和組織，難以形成統(tǒng)一的信仰原則、定向方法和實(shí)踐知識(shí)”。[19](P8)我們因此看到，“文化帝國主義”與“文化多元主義”之間發(fā)生了碰撞，乃至于形成了所謂的“文化戰(zhàn)爭”。文化征服和文化統(tǒng)一是強(qiáng)勢國家及其跨國資本的利益所在，而文化自覺和文化復(fù)興則是弱勢民族國家及其地區(qū)民眾的強(qiáng)烈訴求。后殖民文化批評(píng)家E.薩依德提出的“東方主義”、著名政治學(xué)家S.亨廷頓提出的“文明沖突論”以及英國學(xué)者J.湯林森提出的“文化帝國主義”等學(xué)說，都是對(duì)于西方文明與非西方文明之間因價(jià)值觀不同而引發(fā)激烈沖突的理論評(píng)說。除了文明沖突論之外，還有不少研究者提出了“麥當(dāng)勞化”和“文化雜交化”的全球化模式。[20](P47-59)

在歷史唯物主義的視野中，全球化進(jìn)程既是一個(gè)已有的歷史預(yù)測，又是一個(gè)有待深化的理論議題。馬克思已經(jīng)看到了一個(gè)“世界歷史時(shí)代”的來臨，“大工業(yè)創(chuàng)造了交通工具和現(xiàn)代的世界市場，控制了商業(yè)，把所有的資本都變?yōu)楣I(yè)資本，從而使流通加速(貨幣制度得到發(fā)展)、資本集中……它首次開創(chuàng)了世界歷史，因?yàn)樗姑總€(gè)文明國家以及這些國家中的每一個(gè)人的需要的滿足都依賴于整個(gè)世界，因?yàn)樗麥缌烁鲊酝匀恍纬傻拈]關(guān)自守的狀態(tài)”。[21](P194)在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思更是明確提出：“資產(chǎn)階級(jí)，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn)，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價(jià)格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強(qiáng)的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式；它迫使它們?cè)谧约耗抢锿菩兴^的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個(gè)世界”。[21](P276)馬克思當(dāng)年的理論預(yù)言在今天已經(jīng)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，全球化市場已經(jīng)將世界納入到資本主義經(jīng)濟(jì)的進(jìn)程之中。然而，全球化進(jìn)程中的文化作用及其復(fù)雜性問題，卻是在當(dāng)今世界愈發(fā)突顯出來的。文化全球化遇到兩個(gè)最為突出的問題，一是資本主義全球化帶來的消費(fèi)文化的同質(zhì)化趨向。購物似乎已經(jīng)成為當(dāng)代社會(huì)生活的主導(dǎo)方式。事實(shí)上，“在當(dāng)代社會(huì)，無論東方還是西方，北方還是南方，窮國還是富國，都是‘消費(fèi)主義’社會(huì)，這已是個(gè)常識(shí)。似乎沒有事和人能免于商品化、商業(yè)化、被購買和出售”。[18](P258)二是抵制跨國資本主義及其消費(fèi)主義文化，旨在保護(hù)民族傳統(tǒng)文化或者地域特色文化的反全球化運(yùn)動(dòng)。在E.薩依德、G.C.斯皮瓦克、H.巴哈等后殖民文化批評(píng)家的審視中，西方原來建立的自我形象和他者形象開始崩塌。在全球化的權(quán)力平衡關(guān)系之中，出現(xiàn)了偏離西方的文化訴求，迫使西方不得不去聆聽他者的聲音。這也是J.德里達(dá)從“友好政治學(xué)”出發(fā)來解讀馬克思政治理論的現(xiàn)實(shí)背景。

面對(duì)“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的文化轉(zhuǎn)型”和文化全球化的矛盾沖突，如何建立起更具有理論解釋力的馬克思主義敘事？如何深化和擴(kuò)展歷史唯物主義的基本原理以回答當(dāng)代文化問題？對(duì)此，許多新馬克思主義者或者后馬克思主義者已經(jīng)提出了不少理論解決方案，最早有葛蘭西提出的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)”學(xué)說、法蘭克福學(xué)派的發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)理論、列斐伏爾的日常生活批判理論，后來有英國新左派R.威廉斯的擴(kuò)展式的文化唯物主義模式、J.鮑德里亞的矯枉過正式的符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判模式，P.布爾迪厄的折中主義式的關(guān)系論模式、哈貝馬斯的理論重建式的交往行為理論模式，等等。雖然這些理論模式方法觀點(diǎn)不同、思想立場不一，但是都持有相同的文化主義取向，即深入挖掘資本主義經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的文化內(nèi)涵，充分肯定文化在建構(gòu)社會(huì)秩序及其國家共同體中的重要作用。我們顯然不能采取一種非此即彼的觀點(diǎn)來回答文化究竟是一種因變量還是一種自變量的問題；我們顯然不能采取一種機(jī)械的和線性的因果概念來運(yùn)用經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑模式。無論是發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的文化轉(zhuǎn)型還是文化全球化的進(jìn)程，都已經(jīng)充分地說明了文化的基礎(chǔ)性和兩重性：在現(xiàn)實(shí)社會(huì)，文化與經(jīng)濟(jì)、文化與政治，從來就是相互作用而不可分割的。文化的力量和悖論恰恰在于，作為意義生產(chǎn)的活動(dòng)形式，文化既可以發(fā)揮其整合社會(huì)的作用，同時(shí)也可以起到分離社會(huì)的作用。從馬克思的論著中可以看到，歷史唯物主義決不是一種粗陋的唯經(jīng)濟(jì)論，事實(shí)上，馬克思已經(jīng)觀察到人類實(shí)踐活動(dòng)是充滿了文化意義的。因此，進(jìn)一步深化和構(gòu)建歷史唯物主義的文化理論，乃是一項(xiàng)在馬克思之后需要去完成的思想任務(wù)。

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[責(zé)任編輯 孔 偉]

Historical Materialism and Contemporary Cultural Issues

Ouyang Qian

(School of Philosophy, Renmin University of China, Beijing 100872)

cultural concept; superstructure; symbolic economy; politics of recognition; cultural globalization

Historical materialism faces many challenges today. Among them the theory of cultural issues is particularly prominent. How to understand the nature and role of culture? How to deal with the cultural transformation of the developed industrial society? How to explain the “new social movement” caused by the “politics of recognition”? How to grasp the contradictions brought by the cultural globalization? Obviously there is no ready-made answer to these questions in the classic writers. Therefore, we need to seek the corresponding thought reserves from the basic principles of historical materialism, expanding and deepening the theory connotation of economic base and superstructure, and respond to the cultural issues in the drastic social transformation in the contemporary society.

* 本文系國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“當(dāng)代文化哲學(xué)的基本理論模式研究”(項(xiàng)目號(hào)：16BZX075)的階段性成果。

歐陽謙，中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授(北京100872)。