文化生態(tài)學(xué)視角下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化路徑選擇
——以內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例

文 / 劉春玲

文化生態(tài)學(xué)視角下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化路徑選擇
——以內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為例

文 / 劉春玲

文化生態(tài)學(xué)蘊含著整體、動態(tài)的、可持續(xù)發(fā)展的文化觀和辯證的方法論思想，是現(xiàn)代市場經(jīng)濟環(huán)境下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的重要理論指導(dǎo)。文化生態(tài)學(xué)視角下的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化，既遵循了市場經(jīng)濟規(guī)律，又尊重了當代文化生態(tài)平衡發(fā)展的原則，體現(xiàn)的是文化遺產(chǎn)與生態(tài)環(huán)境的協(xié)調(diào)共生，推動著自身良性發(fā)展、社會效益與區(qū)域經(jīng)濟增長的共贏。

文化生態(tài)；內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；產(chǎn)業(yè)化

文化生態(tài)學(xué)是20世紀中期由美國文化人類學(xué)家斯圖爾德(J.Steward)等創(chuàng)立、發(fā)展起來的交叉學(xué)科。它借鑒生態(tài)學(xué)的理念，將文化與其生存、發(fā)展的環(huán)境視為互相影響與制約的文化生態(tài)系統(tǒng)。“其實質(zhì)是指文化和環(huán)境（包括技術(shù)和勞動）之間存在一種動態(tài)的富有創(chuàng)造力的關(guān)系”[1]150，這揭示了文化存在的生態(tài)意義，也蘊含著整體、動態(tài)的文化觀和辯證的方法論，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代時空條件下的保護與利用提供了新的學(xué)術(shù)理路。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為內(nèi)蒙古各民族千百年來創(chuàng)造發(fā)展的文化財富，是最能體現(xiàn)民族文化多樣性和獨特性的文化形態(tài)之一，潛藏著重要的經(jīng)濟價值，產(chǎn)業(yè)化開發(fā)利用的現(xiàn)實意義毋容置疑。同時，內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也具有文化生態(tài)屬性，與所處的生態(tài)環(huán)境存在著互相依存、彼此制衡的耦合關(guān)系，其生存和延續(xù)的實質(zhì)就是不斷自我調(diào)整、適應(yīng)環(huán)境的過程。[2]從這個意義上講，內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化作為一種文化經(jīng)濟活動，既要遵循市場經(jīng)濟規(guī)律，更要尊重當代文化生態(tài)平衡發(fā)展的原則。它不僅以獨特的文化生態(tài)系統(tǒng)為基礎(chǔ)，還要以優(yōu)化文化生態(tài)環(huán)境為目標。如此，它才能促進文化生態(tài)系統(tǒng)的良性發(fā)展，充分發(fā)揮內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)經(jīng)濟價值功能，獲得自身發(fā)展、經(jīng)濟效益與社會效益的共贏。

一、秉持生態(tài)文明價值觀，注重開發(fā)文化生態(tài)旅游

文化生態(tài)學(xué)是一種生態(tài)理性哲學(xué)，主張文化與其生存的自然環(huán)境、社會環(huán)境和經(jīng)濟環(huán)境構(gòu)成統(tǒng)一的生態(tài)系統(tǒng)，認為系統(tǒng)內(nèi)部有著獨特的反饋調(diào)控機制，自然環(huán)境是文化創(chuàng)生的基礎(chǔ)，人類對環(huán)境的利用和影響是通過文化的作用而實現(xiàn)的，注重人與自然、文化的和諧，體現(xiàn)了生態(tài)文明價值觀。[3]在生態(tài)文明價值觀導(dǎo)引下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化必然追求文化完整性和人與自然的理性關(guān)系，應(yīng)是生態(tài)文明建設(shè)的重要途徑。在國民經(jīng)濟中，旅游業(yè)是經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護之間沖突最少的產(chǎn)業(yè)，屬綠色經(jīng)濟，也是文化產(chǎn)業(yè)的重要形式。內(nèi)蒙古是我國旅游資源大區(qū)，近年來，旅游規(guī)模有了一定發(fā)展，但整體水平不高；尤其因片面追求商業(yè)利益忽視了文化的生態(tài)屬性及自然環(huán)境的承載閾限，旅游模式單一、趨同化嚴重，無法體現(xiàn)文化遺產(chǎn)的社會價值；同時也造成文化生態(tài)環(huán)境不同程度的破壞，致使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目逐漸失去其原有的特性，影響其生存和延續(xù)。面對文化生態(tài)系統(tǒng)的失衡，以可持續(xù)發(fā)展為核心目標的生態(tài)旅游開發(fā)勢在必行。

文化生態(tài)旅游是生態(tài)旅游的重要組成部分，提倡以良好的生態(tài)環(huán)境為基礎(chǔ)、以旅游地的民俗風(fēng)情和特色文化為主要景觀發(fā)展旅游，強調(diào)以維護自然環(huán)境、人文環(huán)境等文化生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定性，保護文化完整性為宗旨。它從新的文明觀和哲學(xué)的高度看待旅游，體現(xiàn)了經(jīng)濟發(fā)展、環(huán)境價值和社會進步并重的經(jīng)濟觀念，是旅游業(yè)可持續(xù)發(fā)展的方向。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨具民族特色。目前，自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄有399項，其中國家級81項，世界級2項。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于各族人民不同的生產(chǎn)生活實踐，折射著多元的文化風(fēng)采，顯現(xiàn)出極強的民族文化個性，無論多樣性還是代表性在全國都具有明顯的優(yōu)勢。如蒙古族藝術(shù)的杰出代表呼麥、長調(diào)；鄂倫春、達斡爾、鄂溫克“三少”民族的民俗風(fēng)情，以及多元文化交融的爬山調(diào)、腦擱、二人臺、梅力更召信俗等，都是內(nèi)蒙古旅游業(yè)發(fā)展的核心競爭力，也是最具優(yōu)勢的文化生態(tài)旅游資源。不僅如此，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如祭敖包、斜仁柱制作技藝、樺樹皮文化等本身就蘊含著深刻的生態(tài)倫理觀和社會和諧理念，對人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展具有生態(tài)教育價值。利用這些富有人文內(nèi)涵的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源發(fā)展文化生態(tài)旅游，既能夠發(fā)揮內(nèi)蒙古旅游資源優(yōu)勢，促進文化資源轉(zhuǎn)為文化資本，又能體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的生態(tài)文化價值，使游客在觀賞非物質(zhì)的民族文化景觀、領(lǐng)略內(nèi)蒙古各民族文化生態(tài)美與獨特魅力的同時，自覺承擔(dān)起保護文化生態(tài)平衡和文化完整性的責(zé)任，有利于推動當今生態(tài)文明建設(shè)。

在追求經(jīng)濟文化一體化、環(huán)境與文化協(xié)調(diào)發(fā)展的今天，文化已成為當今社會經(jīng)濟發(fā)展的價值維度。內(nèi)蒙古是我國生態(tài)環(huán)境十分脆弱的地區(qū)，基于傳統(tǒng)資源型經(jīng)濟模式帶來的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)失衡與自然生態(tài)危機的雙重挑戰(zhàn)，探索科學(xué)的經(jīng)濟發(fā)展模式日益成為新常態(tài)下內(nèi)蒙古經(jīng)濟改革的迫切任務(wù)。文化生態(tài)旅游作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的重要路徑，是一種可持續(xù)經(jīng)濟發(fā)展模式。它在遵循市場化經(jīng)濟運行規(guī)律同時，還尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不可再生的特殊性及文化價值，能夠理性地處理文化與生態(tài)環(huán)境間的關(guān)系，既保證了文化傳統(tǒng)和歷史文脈的完整性，又符合資源節(jié)約型社會的發(fā)展要求，發(fā)揮了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源塑造性高、延續(xù)性強的環(huán)保特性，成為內(nèi)蒙古經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展的有力助推器，有助于文化生態(tài)系統(tǒng)的協(xié)調(diào)發(fā)展。據(jù)內(nèi)蒙古2009年、2015年《國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公告》，2009全年自治區(qū)旅游接待入境旅游人數(shù)128.96萬人次，國內(nèi)旅游人數(shù)3880.18萬人次；[4]2015年全區(qū)旅游接待入境旅游人數(shù)達160.8萬人次，國內(nèi)旅游人數(shù)達8351.8萬人次。[5]近7年來，國外游客和國內(nèi)游客分別增長24.69%、115.24%。這說明內(nèi)蒙古旅游業(yè)在當下有著較大的市場空間，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展文化生態(tài)旅游存在著日益增長的文化需求。

二、保護民族文化基因，提升草原文化品牌優(yōu)勢

文化生態(tài)學(xué)追求原生文化基因的保護，認為文化生態(tài)系統(tǒng)具有遺傳性基本特征，從而使得某一民族或地域的文化傳播持續(xù)地保持著民族或地區(qū)特色，呈現(xiàn)出特有的穩(wěn)定性。遺傳性是文化動態(tài)變異的基礎(chǔ)，即便是在與時俱進的不斷創(chuàng)新過程中，其文化核心要素即民族文化特性也經(jīng)世保留下來，[6]成為區(qū)別于其它文化圈的標識。文化生態(tài)系統(tǒng)的遺傳特征提示我們：原生文化基因是民族發(fā)展的源泉、維系民族存在的底線，也是最具價值優(yōu)勢的“核心物”。在當代市場經(jīng)濟下，品牌是商品的標志，也是一種文化個性、文化優(yōu)勢的符號表達，具有無形資產(chǎn)價值。民族文化必須通過品牌的構(gòu)建來強化其文化特性，從而使文化產(chǎn)品實現(xiàn)其經(jīng)濟價值。從這個意義上，文化生態(tài)下的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化應(yīng)注重保存孕育民族文化的遺傳基因，堅守民族文化之本，在這一前提下進行文化產(chǎn)品創(chuàng)造和市場化經(jīng)營，突出其品牌特性，傳承與發(fā)揚其賴以為人類提供認同感和歷史感的核心精神內(nèi)涵。

草原文化體現(xiàn)著內(nèi)蒙古民族文化的鮮明特性，是內(nèi)蒙古走向全國和全世界的第一品牌，也是內(nèi)蒙古文化產(chǎn)業(yè)最有力的“文化資本”。但現(xiàn)代草原文化中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)利用相對滯后，精品供給能力偏弱，“鄂爾多斯婚禮”類的精品并不多見，草原文化品牌優(yōu)勢不明顯。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于內(nèi)蒙古各民族生產(chǎn)生活實踐，是草原文化的精髓。雖然隨著歷史變遷，大部分已經(jīng)趨向符號化，但仍深藏著一個民族的文化生命密碼，傳承著民族特有的認知方式、性格特質(zhì)和審美意識，是民族精神文化的重要標識。如蒙古族祝贊詞、鄂溫克族搶樞、達斡爾族魯日格勒、鄂倫春族贊達仁等都是各民族存在及其集體意識的精神表達。2015年7月，內(nèi)蒙古社會科學(xué)院承擔(dān)“內(nèi)蒙古民族文化建設(shè)研究工程”課題，開展了內(nèi)蒙古文化符號調(diào)研，評出十大文化符號。其中馬頭琴、那達慕、蒙古包、成吉思汗、蒙古文、敖包等文化符號映射著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神蘊意，具有草原文化象征意義。這些優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著各民族文化的原生基因，是內(nèi)蒙古民族文化延續(xù)的生命之源，也是草原文化品牌建設(shè)的重要資源。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化可以發(fā)揮這些文化符號的文化示差作用，擴展其載體的豐滿度，將其蘊含的鮮明的價值觀和濃郁的民族審美取向附加到各類文化產(chǎn)品中，融入新時代先進文化，從而突破載體局限打造出更多具有草原民族個性的特色精品，讓它們像“鄂爾多斯婚禮”一樣化作草原文化的華彩名片，成為內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的標志性成果。

文化產(chǎn)業(yè)是極富個性化特征的產(chǎn)業(yè)，也是特殊的文化形態(tài)和經(jīng)濟形態(tài)，在國民經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中是典型的第三產(chǎn)業(yè)，對優(yōu)化經(jīng)濟結(jié)構(gòu)起著積極作用。發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)需要突出其品牌特性，文化品牌是民族文化產(chǎn)業(yè)可持續(xù)發(fā)展的前提。尤其在文化產(chǎn)業(yè)同質(zhì)化競爭激烈的今天，文化消費已超越傳統(tǒng)物質(zhì)形態(tài)意義上的使用價值，更加關(guān)注文化的象征意義即符號價值，打造知名品牌建設(shè)便成為民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的必然選擇。內(nèi)蒙古自治區(qū)是一個以蒙古族為主體民族、包括漢族、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等49個民族的聚集區(qū)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為各民族身口相傳的原生文化，大多數(shù)表現(xiàn)為各種文化符號的活態(tài)聚合，以特有的方式表達著草原民族的生活方式和精神世界，富有文化意義上的表征價值。因此，內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的途徑之一，就是深度挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的符號價值，以其內(nèi)在的民族特性強化其文化身份標識作用，打造富有民族特色的文化精品，充分展示草原文化的品牌效應(yīng)，以適應(yīng)文化生態(tài)系統(tǒng)平衡穩(wěn)定的發(fā)展要求。這不僅可以彰顯內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特魅力與精神內(nèi)蘊，提升草原文化整體的品牌優(yōu)勢，創(chuàng)建一條富有民族和地域特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化道路，還可以壯大內(nèi)蒙古文化產(chǎn)業(yè)，使之成為自治區(qū)經(jīng)濟的支柱產(chǎn)業(yè)，從而促進內(nèi)蒙古經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的有效調(diào)整。

三、動態(tài)推進跨界融合，開拓民族文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)

文化生態(tài)學(xué)從動態(tài)角度解讀文化的變遷，堅持文化生態(tài)系統(tǒng)具有開放性，會因內(nèi)外部環(huán)境的變化而不斷演變，文化必須隨著科技進步和需求變化不斷地整合與調(diào)整，積極尋求新時代的生存與發(fā)展空間。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)近幾年有了一定發(fā)展，但文化產(chǎn)品科技含量和附加值不高、缺乏創(chuàng)新，導(dǎo)致競爭力不足。創(chuàng)意是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的關(guān)鍵，它源于民族傳統(tǒng)文化，但又不是簡單復(fù)制，而是依靠創(chuàng)意人才的智慧、靈感和想象力，借助高科技的技術(shù)優(yōu)勢對傳統(tǒng)文化資源的再創(chuàng)造，以提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身參與市場的能力。所以，文化生態(tài)下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化運作，仍需要處理好文化遺產(chǎn)“本真性”與追求“創(chuàng)新性”的平衡。這要求在保存文化遺產(chǎn)原生基因的前提下，融合現(xiàn)代信息科技以及相關(guān)產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新文化形式，發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，以多元、高科技的文化產(chǎn)品樣態(tài)展現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊價值，增強其市場競爭力。

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是以文化為基礎(chǔ)、以創(chuàng)意為核心，依賴創(chuàng)意人的獨特創(chuàng)意產(chǎn)品與服務(wù)獲取大眾的喜愛而形成價值的。內(nèi)蒙古是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的富集地，絢麗多姿的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著獨具民族特色的創(chuàng)意文化基因，是當代自治區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)意資源寶庫。挖掘這些創(chuàng)意元素，融合互聯(lián)網(wǎng)、新媒體、高科技等手段，能夠提升文化遺產(chǎn)的影響力，延伸文化產(chǎn)業(yè)鏈，增加文化產(chǎn)品的附加值。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——蒙古族民間故事的代表作《巴拉根倉的故事》產(chǎn)業(yè)化創(chuàng)意運作是一個成功模式。2010年內(nèi)蒙古安達文化傳媒有限責(zé)任公司，融入了蒙古族特有的長調(diào)和呼麥等民族音樂元素，出品了52集動畫片《巴拉根倉傳奇》。這是蒙古民族歷史上第一部帶有濃厚蒙古族文化底蘊的原創(chuàng)動漫作品，并制成蒙漢雙語版，產(chǎn)生了廣泛的影響力。在此基礎(chǔ)上，該公司又推出與動畫片同名的漫畫，著重打造“巴拉根倉傳奇品牌”形象，獲得良好的美譽度，以期將《巴拉根倉傳奇》發(fā)展成內(nèi)蒙古民間文化的標桿“品牌”，努力打造《巴拉根倉傳奇》系列衍生產(chǎn)品，使其經(jīng)濟價值得到最大限度的開發(fā)。

文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)具有高融合性、高增值性與顯著的聯(lián)動性，能夠形成以創(chuàng)意為龍頭、以內(nèi)容為核心，驅(qū)動文化產(chǎn)品聯(lián)動開發(fā)的經(jīng)濟循環(huán)鏈條，[7]是新興的文化業(yè)態(tài)。它改變了傳統(tǒng)的產(chǎn)業(yè)模式，提升了文化產(chǎn)品的形態(tài)，拓展其需求模式，能夠創(chuàng)造出富有競爭力和市場開拓力的經(jīng)濟效益，是一種與新時代相適應(yīng)的發(fā)展范式。同時文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的高端目標，其文化產(chǎn)品是原生型的，即原生文化基因的創(chuàng)意產(chǎn)品，體現(xiàn)的是人文精神與經(jīng)濟屬性雙重尺度，符合文化生態(tài)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。從這個角度講，大力發(fā)展文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，能夠增強內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代社會的適應(yīng)性，拓展其傳承的空間，提升文化產(chǎn)業(yè)的質(zhì)量，促進內(nèi)蒙古文化產(chǎn)業(yè)的優(yōu)化升級。它也有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與科技、信息、金融等相關(guān)產(chǎn)業(yè)的融合，形成規(guī)模經(jīng)濟效益，培育出自治區(qū)經(jīng)濟新的增長點，推動文化生態(tài)系統(tǒng)積極、活躍的運轉(zhuǎn)。

四、維護多元文化共生共榮，發(fā)展民族特色經(jīng)濟

文化生態(tài)學(xué)主張文化多樣性價值觀，強調(diào)多元文化共存、差異互補，以維護文化生態(tài)系統(tǒng)的良性發(fā)展。這種價值觀揭示了文化發(fā)展的根本規(guī)律，為文化本身及社會可持續(xù)發(fā)展提供了理論基礎(chǔ)。根據(jù)文化生態(tài)學(xué)理論，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營應(yīng)與自然、社會、經(jīng)濟互利共生，構(gòu)建一種共生緣構(gòu)關(guān)系，[8]促進文化再生與社會同步發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是在特定生態(tài)環(huán)境中創(chuàng)造的原生文化，具有稀缺性和唯一性。這種特性賦予其珍貴的生命意義，顯示了不同民族文化無可替代的文化地位，也使其具有了經(jīng)濟價值的增值性，成為最能體現(xiàn)文化差異性的文化資本。這樣，在現(xiàn)代市場經(jīng)濟環(huán)境中，充分利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛在的經(jīng)濟附加值創(chuàng)造經(jīng)濟效益，合理地通過產(chǎn)業(yè)化開發(fā)將其價值優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力，能夠提高自身的生存能力，還能依靠其社會影響力和知名度帶動持有地經(jīng)濟的發(fā)展，“可以同社會的政治、經(jīng)濟系統(tǒng)之間形成良性關(guān)聯(lián)、互動，相互影響，相互支撐，共同推動社會的整體進步和發(fā)展”[9]。

內(nèi)蒙古是我國最早成立的少數(shù)民族自治區(qū)。由于歷史原因，內(nèi)蒙古經(jīng)濟整體發(fā)展一直相對落后，資源配置尤其不合理，優(yōu)質(zhì)的文化資源利用率較低，在當今市場經(jīng)濟競爭中處于明顯的劣勢。在經(jīng)濟欠發(fā)達的民族地區(qū)，區(qū)域比較優(yōu)勢即區(qū)域資源稟賦差異最能體現(xiàn)區(qū)域經(jīng)濟特色，是區(qū)域競爭力的基礎(chǔ)，也是文化產(chǎn)業(yè)的立足點和著力點。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在特定區(qū)域、空間存在的一種生態(tài)文化，是區(qū)域文化發(fā)展的印記，如大興安嶺地區(qū)樺樹皮制作技藝、科爾沁草原蒙古族正骨技術(shù)、農(nóng)牧交錯地帶的和林格爾剪紙等，具有濃郁的地域文化特色，是其他地區(qū)不能復(fù)制和模仿的。同時內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又是民族獨特智慧的凝聚，包含著許多民族特殊的技法、工藝和生活經(jīng)驗，如查干伊德、鴻茅藥酒配制技藝、莜面制作技藝，對保護生態(tài)環(huán)境，實現(xiàn)資源的可持續(xù)利用都具有明顯的區(qū)域比較優(yōu)勢。鴻茅藥酒配制技藝作為內(nèi)蒙古國家級傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有明顯的經(jīng)濟價值、文化意義和地域性差異特色，是蒙醫(yī)藥與傳統(tǒng)中醫(yī)藥完美結(jié)合的代表，也是內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)特色經(jīng)濟開發(fā)的典范。鴻茅藥酒獨特的生產(chǎn)工藝歷經(jīng)277年的發(fā)展， 2003年獲“國家發(fā)明專利”；2010年“鴻茅”品牌被國家商務(wù)部認定為“中華老字號”品牌；2011年“鴻茅”商標榮獲“中國馳名商標”，凸顯了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對發(fā)展特色民族經(jīng)濟的支撐作用，也增強了文化遺產(chǎn)自我延續(xù)、自我生存的能力。

內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一定的“文化生態(tài)”環(huán)境下形成的活態(tài)文化，根植于傳統(tǒng)的農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)生活中。但隨著全球化、城市化、工業(yè)化、市場化進程的加快，原有生存空間日漸萎縮，市場成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的傳承載體與傳播空間。進行產(chǎn)業(yè)化開發(fā)，只有適應(yīng)文化生態(tài)環(huán)境的變遷，運用市場經(jīng)濟手段，結(jié)合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值屬性，才能保障其存續(xù)與發(fā)展?？梢姡a(chǎn)業(yè)化經(jīng)營是內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當代市場化經(jīng)濟環(huán)境下自身生存、發(fā)展的訴求。特色經(jīng)濟的產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營正是發(fā)揮了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟價值作用，依靠自身產(chǎn)生的效益使珍貴的無形文化遺產(chǎn)擁有更具價值的存活空間，維護了多元一體的文化生態(tài)。特色經(jīng)濟的產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營還能促使區(qū)域比較優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為競爭優(yōu)勢，實現(xiàn)自治區(qū)文化資源的優(yōu)化配置，突出特色經(jīng)濟在民族經(jīng)濟中的主導(dǎo)地位，推動內(nèi)蒙古經(jīng)濟走出整體躍升的發(fā)展道路。這就為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展創(chuàng)造良好的社會生態(tài)環(huán)境，促進其在開發(fā)利用中健康發(fā)展，形成文化生態(tài)互利共生的良性態(tài)勢。

五、聚力特定區(qū)域文化空間，打造民族文化產(chǎn)業(yè)集聚區(qū)

文化生態(tài)學(xué)將文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部各個要素視為不可分割的完整系統(tǒng)，追求整體、協(xié)調(diào)、配合發(fā)展，以建立完整的文化生態(tài)體系。這就決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和開發(fā)應(yīng)遵循整體性原則，即必須在緊密相連的文化生態(tài)空間場閾中進行，不能人為地割裂文化遺產(chǎn)本身與其生態(tài)環(huán)境之間的整體關(guān)系。文化生態(tài)系統(tǒng)是一個多層復(fù)雜的系統(tǒng)，也是一個多元文化的統(tǒng)一整體。這些文化蘊藏在歷史文化傳統(tǒng)和社會文化現(xiàn)狀之中，既表現(xiàn)為可感知的物質(zhì)文化，又以一種抽象的精神文化形式存在。其形成和積累過程與人類生產(chǎn)生活實踐密不可分，并因人類實踐活動的社會性和聚集性而具有集群效應(yīng)。這不僅使文化資源在某一空間形成高度集中，最主要的是使其具有很強的地域性聯(lián)系，有著相同或相近的社會文化背景和制度環(huán)境，有利于其交流與合作，容易形成互相支撐、互相依托、彼此促進的良性累積循環(huán)。如此，文化生態(tài)學(xué)視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化應(yīng)整合特定區(qū)域的優(yōu)勢文化資源，利用其集群特性發(fā)展產(chǎn)業(yè)聚集模式，形成以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心的規(guī)模經(jīng)營的集聚優(yōu)勢。[10]

文化生態(tài)保護區(qū)是指根據(jù)同一性質(zhì)的區(qū)域文化特點，選定傳統(tǒng)文化保存得相對完整，在生產(chǎn)、生活方式和觀念形態(tài)等方面具有一定代表性，在價值觀、民間信仰和諸多方面具有突出特點的人群聚落。[11]目前，內(nèi)蒙古已形成13個自治區(qū)級文化生態(tài)保護區(qū)，各保護區(qū)都具有璀璨的歷史文化與壯美的自然景觀，構(gòu)成了獨具特色的草原文化百花園。以鄂爾多斯文化生態(tài)保護區(qū)為例，2010年鄂爾多斯市全境整體被列為內(nèi)蒙古自治區(qū)級“鄂爾多斯文化生態(tài)保護區(qū)”，這是全區(qū)唯一的全境劃為文化生態(tài)保護區(qū)的城市。鄂爾多斯的民族文化有其獨特的魅力，保護區(qū)內(nèi)不僅有成吉思汗園陵、阿爾寨石窟、王愛召、巴音陶勒蓋敖包、烏審召等物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鄂爾多斯草原、響沙灣、庫布其沙漠等自然遺產(chǎn)，還有大量頗具西部鄂爾多斯蒙古族特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。其中國家級6項，包括鄂爾多斯短調(diào)民歌、漫瀚調(diào)、鄂爾多斯古如歌、成吉思汗祭典、鄂爾多斯婚禮、察干蘇力德祭；自治區(qū)級75項。2008年，烏審旗被內(nèi)蒙古自治區(qū)文化廳命名為“蒙古族民間詩歌(口頭詩)之鄉(xiāng)”、“敖倫呼日胡之鄉(xiāng)”。這些文化資源不僅僅是地理上的集聚，在政治、經(jīng)濟、社會、文化等各方面也有著很強的地域上的內(nèi)在聯(lián)系，集中體現(xiàn)了鄂爾多斯蒙古部的文化印記，彼此之間容易產(chǎn)生共生、協(xié)作關(guān)系。

文化生態(tài)保護區(qū)是對具有重要價值和鮮明特色的文化形態(tài)進行整體性、系統(tǒng)性保護的一種科學(xué)措施，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化提供持續(xù)發(fā)展的平臺和基礎(chǔ)。并且，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化的最終目的也是對文化遺產(chǎn)本身的保護和發(fā)展。將文化生態(tài)保護區(qū)內(nèi)的自然景觀、物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源結(jié)合起來，可以形成一個巨大的產(chǎn)業(yè)鏈，能夠帶動整個地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)的全面進步和發(fā)展，也有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體的、多方位的保護。如今內(nèi)蒙古各盟市不斷推進自治區(qū)級文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)。2016年鄂爾多斯市政府出臺了《鄂爾多斯文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)規(guī)劃綱要（2016—2020）》，提出鄂爾多斯文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)基本思路，即在重點建設(shè)成吉思汗祭典等六個項目的同時，確立建設(shè) “二十個文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”，打造“六個蒙醫(yī)傳承基地”，建立“二十個民俗文化旅游園區(qū)”。內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化應(yīng)以此為契機，以自治區(qū)級文化生態(tài)保護區(qū)為文化空間，利用區(qū)域內(nèi)各種同一主題文化子資源的空間聚集，培育具有地域民族特色的文化產(chǎn)品，建設(shè)區(qū)域性民族文化產(chǎn)業(yè)園，形成具有核心競爭力的集群競爭優(yōu)勢，在同一空間內(nèi)產(chǎn)生外在規(guī)模經(jīng)濟和外在范圍經(jīng)濟，實現(xiàn)文化生態(tài)系統(tǒng)健康的整體發(fā)展。

綜上，文化生態(tài)學(xué)不僅具有學(xué)術(shù)價值，也具有應(yīng)用價值。它理性地解讀文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)各文化因子之間整體協(xié)調(diào)、多樣共生的關(guān)系，強調(diào)文化生態(tài)系統(tǒng)的動態(tài)開放、良性循環(huán)以及可持續(xù)發(fā)展；提示我們要以整體的文化生態(tài)學(xué)眼光關(guān)注內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在不同歷史時期的演繹與變遷，將產(chǎn)業(yè)化納入到其所處的文化生態(tài)系統(tǒng)當中；以文化生態(tài)平衡為目標，在保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身按內(nèi)在規(guī)律自然衍變的生長過程的前提下，科學(xué)開發(fā)、利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進文化資源向文化資本的轉(zhuǎn)化，實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營。所以，文化生態(tài)視閾下的內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化體現(xiàn)的是文化遺產(chǎn)與其生存環(huán)境的協(xié)調(diào)共生，自身良性發(fā)展、社會效益與區(qū)域經(jīng)濟增長的共贏。它不僅能從根本上保證內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和創(chuàng)新發(fā)展，促進生態(tài)文明建設(shè)和多樣文化的共生發(fā)展，對內(nèi)蒙古經(jīng)濟發(fā)展和建設(shè)也具有積極影響。

[1][美]羅伯特·F·墨菲.王卓君,譯.文化與社會人類學(xué)引論[M].北京:商務(wù)印書館,1994.

[2]劉慧群.文化生態(tài)學(xué)視野下非物質(zhì)文化的自適應(yīng)與發(fā)展[J].求索,2010,(3).

[3]劉永明.從建設(shè)生態(tài)文明角度審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護[J].西南民族大學(xué)學(xué)報,2014,(2).

[4]內(nèi)蒙古自治區(qū)2009年國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公告[EB/OL].htt://www.nmg.cn/fabu/tjxx/tjbg/201506/t20150616_457846.html.

[5]內(nèi)蒙古自治區(qū)2015年國民經(jīng)濟和社會發(fā)展統(tǒng)計公告[EB/OL].htt://www.nmg.cn/fabu/tjxx/tjbg/201603/t20160307_534545.html.

[6]黃永林.“文化生態(tài)”視野下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護[J].文化遺產(chǎn),2013,(5).

[7]柏定國,陳鑫.論文化產(chǎn)業(yè)的商業(yè)模式[J].福建論壇,2012,(10).

[8]劉志誠.文化生態(tài)學(xué):背景、構(gòu)建與價值[J].求索,2016,(3).

[9]楊冬籬.發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)與構(gòu)建良性文化生態(tài)[J].天府新論,2011,(1).

[10]呂挺林.文化資源的集群特征與文化產(chǎn)業(yè)化路徑選擇[J].中州學(xué)刊,2007,(11).

[11]劉魁立.文化生態(tài)保護區(qū)問題芻議[J].浙江師范大學(xué)學(xué)報,2007,(3).

G122

A

1005-9652（2017）01-0148-05

2014年國家社會科學(xué)基金項目“內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生態(tài)保護與傳承研究”（14XMZ040)階段性成果。

（責(zé)任編輯：虞志堅）

劉春玲（1965-），女，漢族，河北保定人，內(nèi)蒙古科技大學(xué)包頭師范學(xué)院歷史文化學(xué)院，教授，主要研究方向：內(nèi)蒙古非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及中國文化史。