嵇康飲酒與養(yǎng)生的悖論性研究

許菁頻, 林曉靜

(浙江外國語學(xué)院 中國語言文化學(xué)院，浙江 杭州 310023)

嵇康飲酒與養(yǎng)生的悖論性研究

許菁頻, 林曉靜

(浙江外國語學(xué)院 中國語言文化學(xué)院，浙江 杭州 310023)

嵇康深諳養(yǎng)生之理，作品中多有避酒之言，然其行為上又表現(xiàn)出對飲酒的喜愛；對于自己的飲酒風(fēng)格，嵇康認(rèn)為是有所節(jié)制的，他人則多指出其縱飲之態(tài)；嵇康縱酒的行為不利于養(yǎng)身，但有益于精神上的曠達(dá)。這些嵇康飲酒與其養(yǎng)生的悖論性恰恰反映出以嵇康及竹林七賢為代表的魏晉文人精神狀態(tài)的糾結(jié)和掙扎，他們既渴望入仕又不愿進(jìn)入當(dāng)時(shí)的朝局；其背后是掌權(quán)者混亂失衡的狀態(tài)和主要社會(huì)矛盾的顯現(xiàn)。

嵇康；竹林七賢；養(yǎng)生；飲酒；悖論

一、引言

竹林七賢是古代中國歷史上不可忽視的名士群體，嵇康作為核心人物之一時(shí)常成為學(xué)術(shù)界的研究對象。當(dāng)劉伶和阮籍相遇，竹林七賢不可避免地打上飲酒的烙印，作為其中一員的嵇康亦時(shí)時(shí)與各名士縱飲竹林；但不同于其他幾人，嵇康從一開始便篤信老莊，并因深受其影響而講究養(yǎng)生之道。關(guān)于嵇康的研究現(xiàn)已有很多，專門研究其飲酒或者養(yǎng)生的文章均有，但是幾乎無人將這兩點(diǎn)聯(lián)系起來作為主要探討對象進(jìn)行研究。因此本文擬從嵇康飲酒與其養(yǎng)生思想的悖論性角度切入，對以嵇康為代表的竹林七賢乃至魏晉文人的精神狀態(tài)進(jìn)行研究，以期還原文人心態(tài)，從而分析魏晉的整體文化氛圍。

二、嵇康飲酒與養(yǎng)生悖論性的體現(xiàn)

嵇康之飲酒與養(yǎng)生的悖論性主要體現(xiàn)在三方面：其一在于他自己對酒的態(tài)度，他在《養(yǎng)生論》等文中明確表示遠(yuǎn)離酒色，可其他詩文中流露出喜酒傾向；其二在于不同對象對其飲酒風(fēng)格的定位，嵇康自認(rèn)為的飲酒有度在他人形容之下則更偏向于縱飲；其三在于其縱飲既不利于養(yǎng)生又利于養(yǎng)生，因其過飲則傷身，可這過飲卻發(fā)乎于中有利于精神上的放達(dá)，因而有助于養(yǎng)神。

(一)飲或不飲的悖論

通過對《嵇康集校注》的統(tǒng)計(jì)，我們發(fā)現(xiàn)嵇康詩歌53首，涉及“酒”“觴”“酬”“醴”等共8處，53首詩歌中有7首單獨(dú)歸于《酒會(huì)詩》主題，專門描寫酒會(huì)的悠然與自得；文章17篇，單“酒”字就出現(xiàn)26次，另有“酌”“酣飲”“醉”等字眼多次出現(xiàn)；此外，該集中所收的5篇佚文中有1篇名為《酒賦》，通過賓主問答的形式對飲酒進(jìn)行了贊揚(yáng)和稱頌。由此觀之，酒是嵇康生活中不可或缺的一部分。不論是“臨川獻(xiàn)清酤，微歌發(fā)皓齒”[1]111，還是“旨酒盈樽，莫與交歡”[1]10，都是嵇康飲酒的自我寫照，印證了他人對七人“常集于竹林之下，肆意酣暢，故世謂竹林七賢”[1]553的描刻。

飲酒帶來的快感是顯而易見的，但注重養(yǎng)生的嵇康也深切認(rèn)識(shí)到縱酒對身體會(huì)造成一定的傷害。嵇康的養(yǎng)生思想主要包含在其《養(yǎng)生論》和《答難養(yǎng)生論》中，個(gè)別主張散落在其他詩文里。嵇康養(yǎng)生的內(nèi)容包括養(yǎng)身和養(yǎng)神兩個(gè)方面，為了使導(dǎo)養(yǎng)之術(shù)有效，嵇康深知當(dāng)遠(yuǎn)酒避酒。嵇康指出，養(yǎng)生需要循序漸進(jìn)，要進(jìn)行自我約束，不要以為偶爾自我放縱不會(huì)影響?zhàn)B生，須“悟生理之易失，知一過之害生”[1]299“害成于微”[1]231；不可為了一時(shí)的口腹之欲而棄自己的腸胃于不顧，以出賣身體來滿足口欲的做法有礙養(yǎng)生，“飲食不節(jié)，以生百病”[1]230；酒不利于延年益壽，初飲酒入口覺得滋味奇妙無窮，香甜可口，然其進(jìn)入五臟六腑則開始腐蝕、破壞人體，正是這口欲帶來疾病，使人壽命減損，“若以春酒為壽，則未聞高陽皆黃發(fā)之叟也”[1]275“皆淖溺筋腋，易糜速腐”[1]275“味之者口爽，服之者短祚”[1]275。如果嚴(yán)格遵從嵇康的養(yǎng)生思想，當(dāng)?shù)尉撇徽矗辽僖苍撌遣惶：然蛘卟惶芎?。王瑤曾明確指出，嵇康是竹林七賢中最不善大量飲酒之人，但也有醉“若玉山之將崩”的時(shí)候。其原因在于嵇康是七賢中唯一“講求服食之人”，服藥則需要一點(diǎn)而不是大量熱酒來導(dǎo)引。因此嵇康在七賢之中有服藥之習(xí)而無縱酒之量[2]17。但這很難解釋嵇康詩文中流露出的對酒歡歌、喜酌常飲之態(tài)。嵇康對于飲酒既拒還迎的模糊態(tài)度與其養(yǎng)生思想無疑是存在悖論性的。

(二)飲酒有度還是縱飲無度的悖論

竹林七賢皆能飲酒，阮咸和劉伶是出了名的好酒，多狂放恣肆。關(guān)于嵇康飲酒的狀態(tài)主要有兩種描述：在嵇康自己看來，其飲酒是非常有節(jié)制的，多為小酌；而觀其友人之描敘，嵇康之飲酒時(shí)常呈現(xiàn)縱飲之態(tài)。若要探究嵇康飲酒之風(fēng)，當(dāng)從嵇康詩文的描寫與他人對其飲酒的描述中窺探，如此方顯得客觀而全面。

在嵇康的詩文中，或一人獨(dú)酌，或與友相飲，不管人多人少，他總是保持著 “爽朗清舉”“肅肅如松下風(fēng)”的美男子形象，不會(huì)像阮咸、劉伶那般狂飲而失態(tài)；有時(shí)趁著琴聲細(xì)細(xì)飲酒，有時(shí)面對山河敬上一杯，無論于物于景，均玉樹臨風(fēng)?！百孤吠?，聊以酬來章”[1]108“濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣”等都可證其小酌之態(tài)。此外，他在評價(jià)阮籍時(shí)說其“唯飲酒過差耳”[1]178，可見其對縱飲的反對。嵇康在《家誡》中更是諄諄教誨其子莫耽于酒，“見醉薰薰便止，慎不當(dāng)至困醉，不能自裁也”。至少在他看來自己飲酒是有所節(jié)制的，愛酒而不耽于酒。在養(yǎng)生思想中，嵇康時(shí)時(shí)提及酒之不利于養(yǎng)生，諸如“酒色令人枯”[1]75“酒色乃身之讎也”[1]272。曾春海評價(jià)嵇康喜好飲酒“當(dāng)是小酌雅飲，與朋友酒敘，以增加生活情趣及健康養(yǎng)生為旨意”[3]177。這說法倒是符合嵇康自己所言。

可是，在他人眼里文中，嵇康飲酒的風(fēng)格用縱飲來形容更加合適。嵇康常與阮籍及其他竹林名士肆意酣飲乃至于醉酒，因其容貌俊秀，其醉姿亦讓人印象深刻。嵇康與阮籍以不守禮法聞名于世，因而其縱酒之行乃是符合其性情之所為，不足為怪，“嵇、阮略脫禮法，縱酒跌蕩”[1]544。嵇康與山濤阮籍喝酒定要盡興，“為性好酒，傲然自縱，與山濤阮籍無日不興。且康美貌，其醉也，若玉山之將崩”[1]548。竹林七賢亦常有聚飲，否則《酒會(huì)詩》無處可得。由此可見，他人眼中嵇康飲酒之風(fēng)與其自身所言頗有出入。

(三)傷身還是養(yǎng)神的悖論

嵇康在《養(yǎng)生論》與《答難養(yǎng)生論》中極言酒之傷人身，諸如“醴醪鬻其腸胃”[1]230“是以古之人知酒肉為甘鴆,棄之如遺”[1]269等，因而主張遠(yuǎn)離飲酒，在《家誡》中亦多加告誡。

但值得注意的是，對于主張“任性自然”的嵇康來說，縱飲竹林是遵循個(gè)人性情的放達(dá)行為，通過這一行為能得到精神上的自由，從而達(dá)到養(yǎng)神的目的。養(yǎng)神是嵇康養(yǎng)生內(nèi)容的重心所在，主要通過去除外物的拖累、借助外物的滋潤和個(gè)人內(nèi)心平和的修養(yǎng)來達(dá)到。此處所要去除之外物，不同于養(yǎng)身方面所言的物質(zhì)外物，而是名利、喜怒等不可見的外物，名利由人的欲望驅(qū)使，名利心過重會(huì)損害人的內(nèi)心，使其失去平衡，在追逐的過程中也極易損及人身，故有“欲以逐物害性”[1]271“榮華不足顧”[1]277之言；喜怒屬于人的情緒，情緒由內(nèi)而外顯現(xiàn)，喜或可讓人暫時(shí)心情愉悅，怒也可發(fā)一時(shí)之氣，但喜、怒時(shí)人的精神處于一個(gè)不恰當(dāng)?shù)臓顟B(tài)，這種不平衡會(huì)傷害人的心性，不利于養(yǎng)神，即“喜怒悖其正氣”[1]230“哀樂殃其平粹”[1]230。竹林之飲多以群體行為出現(xiàn)，其中阮籍、劉伶、阮咸有許多關(guān)于飲酒的趣事，諸如阮籍之大醉六十日而拒婚、醉則傍臥鄰家美少婦，劉伶之以酒為名、視天地為屋宇、攜童仆與鐵鍬即死即葬，阮咸與豬共醉等，都是性情的發(fā)散。酒可以釋性，醉酒讓眾多名士超脫榮辱和生死，精神得到凈化。

嵇康是性情中人，飲酒因其可使人流露真性情而為嵇康所喜，其作品中有“然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人性也”[1]319“酒酣奏琴，而歡戚并用”[1]325的描寫，可見其認(rèn)為飲酒有利于發(fā)散其真性情，是養(yǎng)神的行為。嵇康伴琴飲酒，有“臨觴奏九韶，雅歌何邕邕”[1]58；有借酒懷人，“酒中念幽人，守故彌終始”[1]111；更以酒述志，“今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘闊，陳說平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣”[1]180。

由此觀之，嵇康飲酒乃至縱酒表面上看遠(yuǎn)悖其養(yǎng)生主張，然可一分為二地分析：從生理角度看，縱酒傷及五臟六腑，不利于養(yǎng)身；從心理角度看，縱酒為任性之舉，發(fā)其內(nèi)心之性情，使其達(dá)到精神上的曠達(dá)。因而嵇康之縱酒表達(dá)了傷身與養(yǎng)神的悖論性。

三、嵇康飲酒與養(yǎng)生悖論性的深層內(nèi)涵

嵇康飲酒與其養(yǎng)生思想存在多處顯而易見的悖論性，看似自相矛盾，但其中卻有著深層的內(nèi)涵亟需我們探究。眾所周知，個(gè)體行為上的矛盾是由其心理上的矛盾而導(dǎo)致的，但值得一提的是，這種矛盾不僅出現(xiàn)在嵇康身上，而且出現(xiàn)在其他竹林名士身上。例如，“愿為雙飛鳥，比翼共翱翔。丹青著明誓，永世不相忘”[4]53的阮籍，卻曾“醉六十日”[5]86，酣飲為常。又如，被《世說新語》稱為“以酒為名”[6]196的劉伶，卻著有《北邙客舍》，其中的愁苦與其在《酒德頌》中表達(dá)的不為外物所影響而自得其樂的悠然心境形成鮮明的對比。當(dāng)矛盾出現(xiàn)在一個(gè)文人群體中時(shí)，我們認(rèn)為這往往會(huì)反映出這一文人群體的共同心理特征及圍繞這一文人群體的意識(shí)形態(tài)斗爭與社會(huì)環(huán)境的復(fù)雜矛盾狀態(tài)。

(一)欲拒還迎的文人心理特征

從嵇康等竹林名士和其他魏晉文人的作品和相關(guān)事跡中我們可以看出，當(dāng)時(shí)他們處于一種矛盾而糾結(jié)的復(fù)雜狀態(tài)：一方面對仕途抱有希望，渴望在官場上建功立業(yè)，實(shí)現(xiàn)個(gè)人濟(jì)世救民的理想抱負(fù)；而另一方面，他們對政治的態(tài)度又處于觀望甚至是拒絕、逃避的狀態(tài)。

從嵇康的作品中，我們可以看出他有鴻鵠之志，期待明君的到來：“萋萋綠林，奮榮揚(yáng)暉”[1]19“潛龍育神軀，濯鱗戲蘭池。延頸慕大庭，寢足俟皇羲”[1]52等詩透露出嵇康對政治的熱情。嵇康是曹魏宗室的女婿，但曹魏勢力在與司馬政權(quán)斗爭中失敗了，嵇康只能遠(yuǎn)離政治，甚至寫《與山巨源絕交書》表達(dá)對山濤薦己為官的鄙夷和對黑暗時(shí)局的強(qiáng)烈不滿。對此，呂兆禧《呂錫侯筆記》中有非常透徹的分析：“嵇叔夜以宗室聯(lián)姻，一拜中散，便無意章綬者，誠見主孱國危，不欲俯首司馬氏耳。故山濤欲舉以自代，輒與絕交。觀其書有非湯武之語，固有所指；而作《高士傳》取龔勝者，豈非以其不仕新莽也?！盵1]389不愿俯首司馬氏的嵇康心存魏闕，隨時(shí)耿耿于政治，但難有所為。

當(dāng)現(xiàn)實(shí)無法滿足嵇康的期望，他只能將視野轉(zhuǎn)向政治之外，于老莊中尋求安慰。他還屢屢勸親友“棄暗投明”，遠(yuǎn)離黑暗的政治中心，與自己共奔“清流”。“逍遙游太清，攜手長相隨”[1]5“嗟我征邁，獨(dú)行踽踽”[1]10“嗟我獨(dú)征，靡瞻靡恃”[1]10“怨彼幽縶，邈爾路遐”[1]16等都表明政治的黑暗，呼吁其兄長遠(yuǎn)離官場，隨其瀟然老莊境；“未若捐外累，肆志養(yǎng)浩然”[1]101“七不堪、二不可”[1]17等都反映出他對逍遙的追求；“所親安在，舍我遠(yuǎn)邁。棄此蓀芷，襲彼蕭艾”[1]11和“恐足下羞庖人之獨(dú)割，引尸祝以自助”[1]177則頗有反諷之感，一者言說其兄稽喜竟以從軍為志向，為己所不恥，二者暗喻司馬氏之掌權(quán)非名正言順，實(shí)為越俎代庖之舉。

不管是從嵇康自己的詩文還是從后人對他的研究中我們都不難看出，嵇康本身是有政治理想的，只因司馬氏非其心之所屬，以他剛烈的性格空耗年華也不愿屈身于司馬氏陣營，因而以追求服食養(yǎng)生來自欺欺人，其實(shí)他自己的所作所為也經(jīng)常不符合老莊的清靜無為和養(yǎng)生之理。一方面寄希望于仕途，另一方面又覺不遇明君，他的態(tài)度就顯現(xiàn)出搖擺以至于自我糾結(jié)的狀態(tài)，其飲酒與養(yǎng)生的悖論之舉正是這種矛盾心理的一個(gè)外在體現(xiàn)。

(二)名教廢立的真?zhèn)渭ち叶窢?/p>

所謂“名教”簡而言之即古已有之的森嚴(yán)的封建等級(jí)制度，人人所需遵守的倫理綱常。司馬氏對名教的遵從首先體現(xiàn)在政治制度上，三國以來門閥制度逐漸興盛，晉時(shí)其表現(xiàn)為九品中正制，看似以才德為選拔標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)際上是按照世家做出選擇并予以世襲，九品中正制實(shí)際上是各大家族發(fā)展勢力的手段。劉毅有言：“今立中正，定九品，高下任意，榮辱在手。操人主之威福，奪天朝之權(quán)勢。愛憎決于心，情偽由于己?！盵5]321統(tǒng)治者在擇才時(shí)自言依制進(jìn)行挑選，可這制度本就是以“唯才是舉”為外衣、行貴族壟斷之實(shí)，建立在此基礎(chǔ)上的統(tǒng)治自然是虛偽的。

司馬氏對名教的遵從還體現(xiàn)在以孝治天下，但這是別有意味的。倘若以古時(shí)的三綱五常為治國之典，則其中“君為臣綱”是司馬氏所違背的，自然不妥。然國須有綱紀(jì)，“孝”是綱常中的一點(diǎn)，被司馬氏用來指代名教，企圖以此掩蓋其篡位的事實(shí)，堂而皇之宣揚(yáng)名教、自比正統(tǒng)。誠如魯迅所言：“(魏晉)為什么要以孝治天下呢？因?yàn)樘煳粡亩U讓, 即巧取豪奪而來, 若主張以忠治天下, 他們的立腳點(diǎn)便不穩(wěn), 辦事便棘手, 立論也難了, 所以一定要以孝治天下?！盵7]93

相對于統(tǒng)治者推崇的名教之治，魏晉名士則提出“越名教而任自然”的主張，其中以嵇康為主要代表。魏晉時(shí)名士崇尚清談，多論老莊之思想，其所推崇的本就是自然無為；嵇康自己亦言不遵禮法，這成為他拒絕司馬氏招納甚至不惜與好友山濤絕交的理由：“少加孤露，母兄見驕，不涉經(jīng)學(xué)，性復(fù)疏懶”[1]178，“又人倫有禮，朝廷有法，自惟至熟，有必不堪者七，甚不可者二”[1]179。此外，對于鐘會(huì)等貴公子的示好，其高傲的姿態(tài)似乎表明他真如自己所言不屑于禮法。可實(shí)際上，嵇康并非像他自己說的那般視名教于無物，倘若真如此，在面對呂安事件之時(shí)就不會(huì)采取中規(guī)中矩的勸和方式以致反而給了呂巽反咬一口的機(jī)會(huì)，更不會(huì)因心存魏氏而拒絕司馬氏的橄欖枝。嵇康所謂“越名教”，“確切含義是否定司馬氏的偽善‘名教’，而不是擯棄真正的儒家倫理道德”[8]225。

司馬氏大肆宣揚(yáng)名教是企圖以古制來規(guī)范人民，使人民安居其位，認(rèn)其所治，然司馬氏卻是以篡位的方式謀得皇帝寶座的，與其所宣揚(yáng)之名教相悖。以嵇康為代表的名士崇尚老莊，主張“越名教而任自然”，或酣飲竹林，或醉于山間，其行跡看似不守禮法，其實(shí)正因不服司馬氏之舉而別無他法，遂自醉以自欺。

(三)曹魏司馬政權(quán)交替的不同認(rèn)知

曹魏與司馬政權(quán)的交替在司馬氏看來，是子孫三代勞心勞力，為國家社稷日夜操勞的正常結(jié)果，君將逝時(shí)懇切托孤是為先業(yè)之千秋萬代，子孫無能禪讓不過是為了國家社稷未來更好的發(fā)展，與先王的初衷是一致的。晉之代魏乃大勢所趨，且是和平禪讓而得的政權(quán)，當(dāng)為正統(tǒng)。司馬氏歷數(shù)唐堯之禪讓來為代魏自立找出光明正大的依據(jù)，并且提及當(dāng)年曹魏代漢之功勛，引而述及晉之于魏實(shí)乃功不可沒，禪讓便有理有據(jù)：

昔者唐堯，熙隆大道，禪位虞舜，舜又以禪禹，邁德垂訓(xùn)，多歷年載。暨漢德既衰，太祖武皇帝撥亂濟(jì)時(shí)，扶翼劉氏，又用受命于漢?；浽谖菏遥允蓝喙?，幾于顛墜，實(shí)賴有晉匡拯之德，用獲保厥肆祀，弘濟(jì)于艱難，此則晉之有大造于魏也。[5]21

陶賢都指出，晉之代魏與曹氏代漢一樣，“都經(jīng)歷了長時(shí)間的霸府階段、都依靠武力為后盾，禪讓的阻力在霸府階段就已經(jīng)被消除，造成了新舊王朝和平更替的假象”[9]74。司馬氏父子在高平陵政變中掌握的兵權(quán)是其武力制勝的關(guān)鍵，且其由內(nèi)而外的掌權(quán)方式使其籠絡(luò)了朝臣，故而在相對和平的狀態(tài)下完成了權(quán)力的交接。

但在嵇康等名士眼中，司馬氏乃魏之內(nèi)臣，臣子自立以代君，是為僭越，不符合君臣之綱，故多視其為反賊。他們忠于舊魏氏政權(quán)，不接受司馬氏的禪讓之言，卻無力回天，只能以其放蕩不羈的行為與司馬政權(quán)相抵抗。這從嵇康的作品中可以看出來，“大人含弘，藏垢懷恥。民之多僻，政不由己”[1]38表明嵇康對朝堂黑暗的洞悉和對民生艱苦的體察；“焦股振六翮。羅者安所羈。浮游太清中，更求新相知”[1]52表達(dá)了對司馬氏統(tǒng)治下現(xiàn)狀的不滿和對新世界的期待；《與山巨源絕交書》[1]176更是不惜自我貶低以求遠(yuǎn)離司馬氏的朝局，并借與山濤絕交表明自己絕不與司馬氏為伍的決心。此外，嵇康的行為也暴露出他對司馬氏政權(quán)的不認(rèn)可，比如對鐘會(huì)之親近避而遠(yuǎn)之，娶曹氏宗室女為妻則更自置于曹氏與司馬氏交鋒之間。李磊指出：“司馬昭殺嵇康顯然不是出于剪除高貴鄉(xiāng)公政治黨羽這個(gè)最直接的政治目的，而是消除曹氏在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的影響?！盵10]165嵇康成為了曹魏司馬政權(quán)交替的犧牲品。司馬氏一族殘害了魏晉時(shí)期的大批名士，致使人心惶惶，竹林七賢中只有山濤和王戎被寫入《晉書》的歷史部分并得以終年，故而有“魏晉之際，天下多故，名士少有全者”[5]345之說。

通過對嵇康飲酒與養(yǎng)生的悖論性的解讀，可以得知魏晉文人在仕與不仕間的掙扎，出仕為歷代文人的追求，而追隨明君亦是其所希冀。當(dāng)可仕而不仕卻又關(guān)心朝局時(shí)，文人的內(nèi)心是痛苦的，士人精神之所求與掌權(quán)者實(shí)際之所予的不一致造成了社會(huì)的動(dòng)蕩，亦是魏晉士人痛苦而行為非常之根源。

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AStudyontheParadoxObservedinJiKang’sDrinkingHabitsandHisConceptofHealthPreservation

XUJingpin，LINXiaojing

(SchoolofChineseLanguageandCulture，ZhejiangInternationalStudiesUniversity，Hangzhou310023，China)

As an expert in health preservation, Ji Kang had many remarks in his works about the avoidance of alcohol. Yet he showed a love for drinking in his daily behaviors. He regarded his drinking habit as moderate while others viewed it as overdrinking,which may do harm to his physical health but help to broaden his mind. The conflicts between Ji Kang’s drinking habits and his concept of health preservation reflected the spiritual struggles of the scholars in the Wei and Jin dynasties, with Ji Kang and the Seven Sages of the Bamboo Grove as representative figures,who aspired to take a position in the government but did not want to be involved in politics. Behind all these was the disordered condition of the ruling power and the major social conflicts.

Ji Kang；the Seven Sages of the Bamboo Grove；health preservation；drinking；paradox

I206.371

A

2095-2074(2017)04-0108-05

2017-05-23

許菁頻(1973-)，女，浙江湖州人，浙江外國語學(xué)院中國語言文化學(xué)院教授；林曉靜(1995-)，女，浙江溫州人，浙江外國語學(xué)院中國語言文化學(xué)院本科生。