信仰觀念下的契丹族薩滿響器

沈?qū)W英

摘要：契丹族歷史的確實記載始于公元389年（北魏太祖登國三年）。直至公元10世紀(jì)（建遼前），契丹族經(jīng)歷了一個早期古八部、大賀氏部落聯(lián)盟、遙輦氏部落聯(lián)盟到酋邦一國家的歷史演進過程。與此相應(yīng)，契丹族的薩滿教信仰觀念由“巫王合一”到“君權(quán)神授”?；诳鐚W(xué)科的立場，以薩滿響器——陶鼓和銅鈴的考古發(fā)現(xiàn)為切入點，通過對紅山文化（晚期階段）以及遼以前墓葬文化的厚描，可以窺見這一時期內(nèi)契丹族薩滿教觀念內(nèi)涵之演變。

關(guān)鍵詞：契丹族；薩滿教；薩滿響器

中圖分類號：J607 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-2172（2016）03-0036-08

契丹族是我國古代北方的一個游牧民族。公元10～12世紀(jì)初，以其為主體建立的遼朝為開發(fā)我國北方作出了巨大貢獻。薩滿教是契丹族的原始宗教，作為一種古老而復(fù)雜的宗教文化現(xiàn)象，薩滿教對聲音的理解尤為古樸而神秘，對“響器”之聲具有特殊的偏好，且以“器-器聲-器聲之意”建構(gòu)了音響、象征和意義體系。在薩滿教信仰語境之下，響器具有確切的意義指向，是薩滿與神靈世界進行交往的通神之器。如果將契丹族薩滿響器納入其宗教信仰之中，那么一件件在地下沉睡上千年的無聲文物不僅可以彌補文獻記載的缺失，還能夠還原出一段失落已久的文化線索。

一、陶鼓

契丹族薩滿響器陶鼓的產(chǎn)生可以上溯到紅山文化時期。第一，從空間上看，紅山文化的分布地域與文獻記載的契丹族活動地域是相合不悖的。北魏時期，契丹族“眾萬余口，驅(qū)徙雜畜，求人內(nèi)附，止于白狼水東”，開始世居遼西地區(qū)。木葉山既是契丹族人的祖山，也是“天人合一”的神圣之地。根據(jù)《遼史·地理志·永州條》中的記載，木葉山的確切位置位于潢河（今西拉木倫河）與土河（今老哈河）交匯之處。同時，紅山文化是遼西地區(qū)史前考古的文化遺存，主要是以遼河流域中的西拉木倫河、老哈河、大凌河為中心。第二，從時間上追溯，契丹族源出中國北方的東胡族系，是宇文鮮卑破滅后的殘余。依據(jù)考古發(fā)現(xiàn)和體質(zhì)人類學(xué)的鑒定，遼西地區(qū)夏家店上層文化是探討東胡文化的重要對象。而夏家店上、下層文化同屬一個文化系統(tǒng)，其下層文化又與紅山文化有著直接關(guān)系。第三，契丹族的原始宗教是薩滿教。東山嘴、胡頭溝、牛河梁等祭祀遺址內(nèi)出土的陶鼓亦可作為薩滿教的實物例證。因此，紅山文化出土的陶鼓對認(rèn)識契丹族的薩滿教信仰觀念具有重要意義。在薩滿跳神過程中，鼓起著重要的作用，它既是必備樂器，又是薩滿祈神祭禮、驅(qū)逐妖魔、懲惡揚善的重要法器。“有鼓才降來了神靈。在薩滿的世界里，神鼓是萬能的超自然工具，它是由薩滿駕馭的飛天的鳥，在大地上奔馳的馬，在河海中飄行的船?！笨傊?，如果以陶鼓的考古文物、民間傳說以及文獻互為參照，將能夠大致勾勒出契丹族早期歷史上的“巫王合一”（酋長兼任薩滿）的薩滿教形態(tài)。

近年來，在遼河流域的紅山文化中發(fā)現(xiàn)了眾多的彩陶筒形器。它們造型獨特，大口、無底，多彩繪，且其出土位置常見于墓葬和祭祀遺址之中。據(jù)專家推論，“這些彩陶筒形器為紅山文化人們的樂器——陶鼓”。在考古發(fā)掘中，陶鼓往往與其他器物相混淆，且名稱不一，因而對陶鼓進行的綜合研究相對匱乏。根據(jù)以往的研究，陶鼓依據(jù)形態(tài)可分為筒形、罐形和豆形三種類。筒形陶鼓主要出土于遼寧省凌源三官甸子城子山遺址（如圖1）、遼寧省喀左縣東山嘴紅山文化建筑群址（如圖2）和遼寧省阜新縣胡頭溝紅山文化與其葬墓遺址（如圖3）。罐形陶鼓主要出土于遼寧省凌源市牛河梁第五地點遺址（如圖4），河北省易縣北福地史前遺址（如圖5）。豆形陶鼓主要出土于遼寧省牛河梁紅山文化“女神廟”與積石冢群遺址（如圖6）。其次，陶鼓具有如下基本特征：第一，形制基本符合鼓的特點，體現(xiàn)在陶鼓冒革和鼓腹能夠發(fā)出深沉、響亮的聲音的設(shè)計上。第二，鼓面大多涂有紅陶衣或彩繪，紋飾多呈直線型幾何圖形和平行寬帶紋，這種封閉式紋飾是“一種沒有開始、沒有終結(jié)、沒有邊緣的非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹刃蚺帕小?。此外，陶鼓多一面彩繪，另一面素面，且彩繪面向外，這樣設(shè)計會使得蒙上獸皮后也不影響觀瞻。第三，陶鼓并非一般的生活必需品，而是屬于一種祭祀用品。陶鼓皆大口卷沿、無底，并不是用來盛放物品的。另外，陶鼓多出土于墓葬上方的石圍圈下，依弧形石墻立成一排，而并未出現(xiàn)在房址及墓葬內(nèi)部。透過這些現(xiàn)象，可以思考一些意味深長的變化。作為通神的薩滿法器，陶鼓象征著一個神權(quán)和王權(quán)合二為一社會的產(chǎn)生。根據(jù)考古分析，紅山文化晚期墓內(nèi)的死者并非普通社會成員，尤其是中心大墓與次中心大墓內(nèi)的死者，應(yīng)是當(dāng)時社會統(tǒng)治階層的代表人物。這表明，在紅山文化時期，不僅出現(xiàn)了凌駕于普通民眾之上的權(quán)力階層，而且在其內(nèi)部也具有明顯的等級之分。與此同時，宗教勢力與世俗權(quán)力緊密結(jié)合在了一起，宗教成為了統(tǒng)治者控制社會的重要工具。這說明，“社會的人倫秩序和政治權(quán)力往往控制在薩滿手中，他們同時掌握著神圣權(quán)力和世俗權(quán)力”。

這些描述與契丹族早期歷史上所形成的“巫王合一”的薩滿教宗教形態(tài)是一致的。此時，契丹族中的氏族酋長既是管理者，又是男巫。契丹人稱他們的氏族酋長兼薩滿為“奇首可汗”。相關(guān)文獻和研究為此提供了解釋參照。第一，《遼史·地理志》中記載了一則傳說：“有木葉山，上建契丹始祖廟，奇首可汗在南廟，可敦在北廟，繪塑二圣并八子神像。相傳有神人乘白馬，自馬盂山浮土河（老哈河）而東，有天女駕青牛車由平地松林泛潢河（西拉木倫河）而下，至木葉山（赤峰市翁牛特旗海金山），二水河流，相遇為配偶，生八子，其后族屬漸盛，分為八部?！钡诙?，關(guān)于這一傳說，也明確記載在契丹國太傅耶律羽之墓志銘之中：“羽之姓耶律氏其先宗分佶首，派出石槐，歷漢、魏、隋唐以來世為軍長。”墓志銘中的“宗分佶首”與《遼史·地理志》所載的奇首可汗發(fā)音相近，應(yīng)為一人?？梢?，奇首可汗確有其人，只是其年代已不可考。第三，《遼史·耶律曷魯傳》中云：“漢人殺我祖奚首，夷離堇（耶律阿保機）怨次骨，日夜思報漢人。”此文獻中的“奚首”是契丹人之先，在征戰(zhàn)中被漢人所殺?？傊?，這一社會關(guān)系的演變，反映到薩滿教觀念之上，產(chǎn)生了英雄崇拜和首領(lǐng)崇拜。并且，英雄、首領(lǐng)和薩滿充任的是與部族生活息息相關(guān)的管理者的角色?！八麄兘y(tǒng)一部落，建立各種規(guī)法，使部落興旺發(fā)達(dá)；他們親嘗百草，尋藥治病，為部民解除疾苦；他們受盡磨難卻教會人間織布做衣；他們戰(zhàn)勝群雄，射柳成王；他們尋日找月，給人類帶來光明；他們能鉆入地界，打開通往陰問的道路，讓亡靈平安無事；他們除魔、射日、治水，調(diào)理宇宙山河，服妖降魔?！边@說明，人們開始用虛幻顛倒的形式來表現(xiàn)人和自然斗爭中地位的加強，出現(xiàn)了人格化的“神靈”的觀念。這導(dǎo)致了一個十分重要的結(jié)果，即人類開始有了個體（或自我）意識。于是，受其影響，社會集體和各個個體之間的關(guān)系發(fā)展了，集體表象、集體觀念也必然隨之改變。endprint

“巫王合一”的薩滿教信仰形態(tài)與契丹族由部族聯(lián)盟到建立遼朝之前的近五百余年的歷史相伴始終。正如恩格斯所說：“古代一切宗教都是從各民族的社會和政治條件中產(chǎn)生，并和它們一起生長的。”在這五百余年中，契丹社會經(jīng)歷了三個歷史階段。第一階段為“古八部”時期（公元4世紀(jì)中期至6世紀(jì)末）。公元345年，契丹族作為宇文鮮卑的余眾之一，在遭到臨近的慕容鮮卑部落的襲擊后，“逃匿”于松漠地區(qū)，逐漸發(fā)展起來。依據(jù)“白馬青牛”的傳說，契丹族此時的社會狀況是“以父系為中心；以共同的男性祖先作為他們互有血緣關(guān)系的證據(jù)；部落之間互為兄弟、獨立活動，并沒有形成統(tǒng)一的組織?！边@種各部落分散活動的狀況，一直延續(xù)了很久。第二階段為“大賀氏”部落聯(lián)盟時期（公元7世紀(jì)至8世紀(jì)初）。這段時期內(nèi)，“大賀氏聯(lián)盟（達(dá)稽、紇便、獨活、芬問、突便、芮奚、墜斤、伏部等八部組成）經(jīng)過內(nèi)附、遷徙和重新組合，其名稱已與古八部無一相同?！贝穗A段，契丹族一直處于嚴(yán)峻的苦難時期。南面有唐王朝的強大壓力，北部又迫于突厥族和回鶻族游牧帝國的誅求無厭。8世紀(jì)中期，強大的唐朝政權(quán)迅速衰落。契丹族為求自立，曾進行過幾次英勇抵抗，吃盡了苦頭。第三階段為“遙輦氏”聯(lián)盟時期。這一時期逐漸出現(xiàn)了王權(quán)萌芽的趨勢，為契丹帝國的建立奠定了基礎(chǔ)。“自8世紀(jì)中期一直延續(xù)下來，到9世紀(jì)中葉以后，契丹社會中已經(jīng)培植和出現(xiàn)了一批顯赫的家族?！逼醯そ?jīng)過與唐朝的戰(zhàn)爭，原有的八部已失去基本的部落結(jié)構(gòu)。由此，形成了契丹社會新的部落組織形態(tài)，即大賀氏王族的覆亡和遙輦氏王族的崛起。

二、銅鈴

銅鈴與陶鼓內(nèi)涵的復(fù)義性一樣，相當(dāng)于神靈的化身?！霸诩漓氲母鞣N響器中，銅鈴清脆、獨特，既烘托著自然宇宙各種現(xiàn)象的氣氛，也象征著神靈的蹤跡。只要是銅鈴一響，人們就認(rèn)為神來了?！睋?jù)考古發(fā)現(xiàn)，契丹族貴族墓葬制度在遼早期發(fā)生了突變。這與契丹族之前近五百年幾乎未變的喪葬習(xí)俗形成了鮮明對比，是對契丹國家建立的反映。如果以建遼前后的銅鈴文物進行對比則能夠分析契丹族酋邦社會中的“君權(quán)神授”的薩滿教國家化的進程。

吐爾基山遼墓是2003年全國十大考古發(fā)現(xiàn)之一，是契丹早期大貴族墓葬的代表。至于墓主人的身份，曾一度引起熱議，形成了阿不里公主說、質(zhì)古公主說、大薩滿說、余廬睹姑公主說等觀點。但是，通過對該墓薩滿響器的解讀，此墓主人當(dāng)為契丹皇室的“太巫”。第一，吐爾基山遼墓的彩繪木棺裝飾華麗，由內(nèi)外兩層組成，這與其他諸棺并無太多出入。但是，棺床四周懸有銅鈴，這與其皇室神職人員——“太巫”的身份確有聯(lián)系。第二，對該墓主人進行的人骨遺骸線粒體DNA多態(tài)性分析確定其與契丹族耶律羽之家族有著親緣關(guān)系，為解開其身份之謎也提供了有力證據(jù)。第三，以墓主人的特殊服飾為研究對象，綜合民族學(xué)的相關(guān)資料，也可以推測出其契丹皇室“太巫”的身份。第四，通過此墓出土的其他隨葬品，亦可推測她的顯貴身份和與國家相關(guān)的通神活動。比如，吐爾基山遼墓出土了豐富的隨葬品，主要有銅器、銀器、金器、漆器、木器、馬具、玻璃器和絲織品等。其中，有大量罕見、珍貴的藝術(shù)器物，如銅鎏金鐘、銅鎏金長鈴、銀號角、純金腰牌等。該墓還有一件貴重的隨葬品——高腳玻璃杯，質(zhì)地精細(xì)，晶瑩剔透。在遼代，玻璃器非常珍貴，是高檔的進口產(chǎn)品，只有在遼陳國公主墓等極少數(shù)皇室戚墓中出土過。除此之外，該墓還出土了由瑪瑙管、鏤空金屬球、金屬T形、心形墜飾組成的遼代瓔珞?；谶@些分析，“吐爾基山遼墓主人當(dāng)是一位出于耶律氏皇族內(nèi)的“太巫”，即大薩滿。此外，1977年7月下旬，在內(nèi)蒙科爾沁左翼后旗胡斯淖公社發(fā)現(xiàn)了一座古墓。通過此墓葬其他隨葬品可以推斷，該墓的時代在契丹建國之前，相當(dāng)于唐代晚期。墓葬中出土遺物包括陶瓷器、鐵器、銅器、骨器等類。其中，出土銅鈴5件，近球形，鎏金，已大部分剝蝕，直徑5.5厘米（如圖7）。在科左右旗白音塔拉契丹族遼早期墓葬中，出土了筒狀銅鈴17件，圓形銅鈴7件。其中，筒狀銅鈴?fù)ǜ?4.8厘米，口徑8.2～4.5厘米，壁厚0.3厘米，器身略扁，足呈尖狀，上部有扁鈕，用于栓掛（如圖8）。圓形銅鈴器身為圓球狀，上端有扁環(huán)鈕，中間有一凸棱紋，下端開縫透音處呈“工”字形，鈴內(nèi)有一銅珠，通體素面（如圖9）。遼代早期墓葬中亦出土了銅鏡和銅帶飾等薩滿響器。內(nèi)蒙古敖漢旗沙子溝1號遼墓與大橫溝1號遼墓出土八瓣菱花銅鏡1件（如圖10）。內(nèi)蒙古哲里木盟還發(fā)現(xiàn)了4座早于遼以前的契丹墓。其中，在烏日根塔拉土坑豎穴墓發(fā)現(xiàn)一個銅帶飾，呈桃形，高1.2厘米、寬1.4厘米，正面有凸緣，中飾卷草紋，背有一釘，高0.6厘米（如圖11）。總之，銅鏡和銅帶飾等薩滿響器作為偶像崇拜、圖騰標(biāo)志物的意蘊也非常明顯。它們顯然并非是用來照面或是用來裝飾的，而是一種具有特殊用途的道具，即原始社會巫師進行原始宗教活動中使用的法器或巫具。

在薩滿教信仰之中，銅鈴、銅鏡、銅帶飾代表著特殊的音聲符號意義。首先，文獻中記載了銅鈴的用途，并表明了其驅(qū)邪鎮(zhèn)鬼的宗教功能。根據(jù)《詩經(jīng)·周頌·載見》中的描述，銅鈴是西周王朝儀式中的禮器：“載見辟王，曰求厥章。龍旃陽陽，和鈴央央。”鄭玄箋：“諸侯始見君王，謂見成王也。曰求其章，求車服禮儀之文章制度也?！笨梢?，能夠發(fā)聲的銅鈴和旂是西周王室“車服禮儀文章制度”之中的必備法器。在《遼史》卷五三《禮志六》中明確記載了薩滿鳴鈴驅(qū)鬼的情景：“數(shù)奇，令巫十有二人鳴鈴，執(zhí)箭，繞帳歌呼，帳內(nèi)爆鹽壚中，燒地拍鼠，謂之驚鬼，居七日乃出?！闭┮淮问褂?2位薩滿驅(qū)鬼，可見遼朝侍御薩滿之多。其次，借助人類學(xué)的民族志視野能夠?qū)ζ溆懈畹捏w認(rèn)。例如弗雷澤在《（舊約）中的民俗》一書中講述：“猶太祭司在進入或走人圣所，他們的法衣上都要懸掛能夠發(fā)出叮叮當(dāng)當(dāng)?shù)捻懧暤慕疴忚K，不然的話就唯恐他會死去?！睘榱俗C明鈴聲這一音聲符號所具有的象征意義，他還引述了五大洲三十多個文化中的民族志材料。從祭司的鈴聲，到教堂的鈴聲，甚至新生兒系鈴鐺辟邪的習(xí)俗。再如，腰鈴和鈴鐺也是滿族薩滿教的重要法器。據(jù)民族志材料，滿族薩滿佩戴的腰鈴最早為石頭制作，現(xiàn)多為鐵質(zhì)。滿族有傳說，認(rèn)為腰鈴是“滿族天神阿布卡赫赫圍在戰(zhàn)裙上的東西。它們互相碰撞、震顫所產(chǎn)生的聲音，能使惡魔耶路里害怕、頭暈，而被打入地底下。”而且，腰鈴還象征著薩滿在升入自然宇宙時，身邊風(fēng)雷交鳴，行途遙遠(yuǎn)而廣闊的幻像。另外，赫哲族的薩滿服飾中，通?！扒胺股嫌锈忚K3至7個，還綴有小銅鏡和皮制的龜、蛇等小動物。而且，隨著薩滿資歷的增長，銅鈴也會隨之增多?！?/p>

對銅鈴作更深入的解讀可以發(fā)現(xiàn)，“君權(quán)神授”的天命觀是薩滿教國家化過程的重要表現(xiàn)。此時，君主高于薩滿，首領(lǐng)和薩滿合二為一的神權(quán)形式發(fā)生了根本變化。在這里，鬼神的權(quán)能逐步萎縮，神退人進，一切都在沿著祛魅的方向緩慢而不可逆轉(zhuǎn)地變化著。首先，出現(xiàn)了“天命觀”的特殊表達(dá)形式?！熬饧刺煲狻薄疤焐窬佑诒娚裰?，成為了唯我獨尊的至上神，且與世俗君權(quán)結(jié)合在一起，成為了國君的守護神?！钡诙瑖醭蔀榱俗诮虄x典的主祭者，突出表現(xiàn)了君王對神權(quán)的壟斷。如遼代皇帝祭祀木葉山和黑山，祭祀規(guī)模為國祀，法定祭日為冬至，皇帝將親自望拜之。第三，神職人員的等級化。據(jù)研究，契丹族薩滿開始向宗教職業(yè)者轉(zhuǎn)化，有太巫、大巫和巫之分。第四，國家祭祀的禮儀、規(guī)范十分規(guī)范。契丹國家的政權(quán)與“君權(quán)神授”的薩滿教信仰觀念緊密結(jié)合在了一起，政權(quán)與神權(quán)實現(xiàn)了并軌發(fā)展。契丹專制政權(quán)的建立及其國家規(guī)模確立的過程主要集中在907～916年之間。公元901年，耶律阿保機任夷離堇（軍事首長）；公元907年，他自立為可汗（酋邦首領(lǐng)），隨即以武力統(tǒng)一契丹各部；公元916年，耶律阿保機接受“天皇帝”稱號，建元神冊，將政治權(quán)力和宗教權(quán)力等囊括于一身，確立了君主專制的政體。遼太祖耶律阿保機就曾利用得“金鈴”的神奇現(xiàn)象，來證明自己的得天獨佑和“君權(quán)神授”。從此，“原始宗教信仰的神力，從此附著在至高無上的漢權(quán)之上，使其漢權(quán)放射出奪目的神光?！?/p>

綜上所述，作為意義之載體、價值之倉儲，薩滿響器不僅是用來盛放現(xiàn)成意義和價值的容器，更是薩滿教信仰觀念的生產(chǎn)者和傳播者。通過對它們的考察，我們發(fā)現(xiàn)，契丹族薩滿教信仰很大程度上已受到了科學(xué)和理性主義精神的侵染和重塑，即形成了服務(wù)于最高皇權(quán)的政治性宗教——“國家宗教”。

責(zé)任編輯：錢芳endprint