武術(shù)文化對(duì)中華體育精神的養(yǎng)成功能

龔惠萍

武術(shù)文化對(duì)中華體育精神的養(yǎng)成功能

龔惠萍

（廣州體育學(xué)院武術(shù)系，廣東廣州510500）

中華武術(shù)是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，又經(jīng)歷不同時(shí)代的豐富和變革，最終形成精氣神兼?zhèn)涞奈湫g(shù)文化。武術(shù)作為傳統(tǒng)的體育項(xiàng)目之一，在傳承新變的過程中，為中華體育精神注入了積極的成分，豐富了中華體育精神的文化意蘊(yùn)和精神內(nèi)涵。筆者探索武術(shù)對(duì)中華體育精神形成的作用，以更好地傳承武術(shù)文化。武術(shù)文化重義尚德的倫理追求、健身娛樂的功能追求、自強(qiáng)不息的精神追求，以及和諧內(nèi)斂的審美追求，彰顯了中華體育精神。

武術(shù)文化；中華體育精神；養(yǎng)成功能

體育作為一種獨(dú)特的社會(huì)文化現(xiàn)象，在其發(fā)展過程中由于受不同人文環(huán)境的影響，表現(xiàn)出特有的精神內(nèi)涵。中華民族的體育實(shí)踐源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，在不斷豐富和發(fā)展的過程中，中華體育精神也日益凝煉而成，并逐漸凸顯。中華體育精神離不開中華民族精神、中華文化背景的滋養(yǎng)和影響。武術(shù)作為傳統(tǒng)體育項(xiàng)目之一，在傳承新變的過程中，為中華體育精神注入了積極的成分，豐富了中華體育精神的文化意蘊(yùn)和精神內(nèi)涵，使中華體育精神在具有體育精神共性的前提下，在價(jià)值觀念、審美心理等方面表現(xiàn)出獨(dú)有的特點(diǎn)。因此，在探討中華體育精神的形成與發(fā)展的過程中，不可忽視中華武術(shù)精神對(duì)它的影響和養(yǎng)成功能。

1 武術(shù)的發(fā)展與武術(shù)文化

中國(guó)武術(shù)的起源和發(fā)展幾乎是與中國(guó)人類社會(huì)的發(fā)展相伴隨的。武術(shù)在原始社會(huì)的生存競(jìng)爭(zhēng)中萌芽，并在為生存而引起的爭(zhēng)斗中不斷提高技擊方式與水平。更為重要的是，戰(zhàn)斗意識(shí)和競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)的產(chǎn)生與體現(xiàn)，成為武術(shù)發(fā)展的內(nèi)在源動(dòng)力?！痘茨献印さ缿?yīng)訓(xùn)》曾云：“爭(zhēng)者，人之所本也。”［1］競(jìng)爭(zhēng)是人的本性。武術(shù)在格斗中即體現(xiàn)了勝利非此即彼的競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，武術(shù)體系初步形成，其功能逐漸多樣化，源于戰(zhàn)爭(zhēng)生存需要的武術(shù)更體現(xiàn)出競(jìng)技表演、健身娛樂等普通大眾能夠身體力行的功能，也有益于武術(shù)傳播與發(fā)展。一方面武術(shù)是戰(zhàn)場(chǎng)上的主角，另一方面逐漸成為競(jìng)技賽場(chǎng)、舞臺(tái)表演不可或缺的部分。秦始皇統(tǒng)一天下后，其娛樂性特征進(jìn)一步增強(qiáng)。

1928年武術(shù)被尊為“國(guó)術(shù)”，使得武術(shù)這一體育項(xiàng)目更具特殊性，進(jìn)而成為中華民族傳統(tǒng)體育的代表。經(jīng)過不同朝代的傳承演變，武術(shù)發(fā)展為包括功法運(yùn)動(dòng)、套路運(yùn)動(dòng)和格斗運(yùn)動(dòng)的體育運(yùn)動(dòng)。武術(shù)功法，或徒手，或借助一定的練功器材，采用特殊的鍛煉方法，增進(jìn)人體的機(jī)能，達(dá)到強(qiáng)身健體、提高專項(xiàng)身體素質(zhì)或技能的目的；武術(shù)套路是由若干武術(shù)動(dòng)作按固定順序連接起來構(gòu)成的成套動(dòng)作。演練套路可全方位發(fā)展身體素質(zhì)，提高動(dòng)作質(zhì)量；可宣泄演練者的情緒，給人以美的感受。格斗運(yùn)動(dòng)直接發(fā)揮武術(shù)的技擊功能，能提高練習(xí)者的防衛(wèi)能力，培養(yǎng)堅(jiān)韌不拔、勇者無懼的氣質(zhì)。于是，武術(shù)從戰(zhàn)爭(zhēng)需要的技擊武藝發(fā)展成為集格斗、表演、提高功力于一體的體育項(xiàng)目。從不同歷史時(shí)期對(duì)武術(shù)的概念探討，可以看出社會(huì)對(duì)武術(shù)內(nèi)涵的理解，以及武術(shù)自身文化的構(gòu)建和不斷發(fā)展的過程。盡管武術(shù)派別各有不同，文化格調(diào)各有特點(diǎn)，但其共同的傳統(tǒng)文化背景使它們表現(xiàn)出共同的文化規(guī)定性。

在《奧運(yùn)語境下武術(shù)文化的發(fā)展與審視》一書中，作者詳細(xì)列舉了從1932年到2008年近80年學(xué)界對(duì)“武術(shù)”這一概念內(nèi)涵的揭示［2］。根據(jù)對(duì)不同歷史階段的理解，大致可以梳理出武術(shù)文化的構(gòu)建和發(fā)展。1932年《國(guó)民體育實(shí)施方案》的定義是：“原我國(guó)民族固有之身體活動(dòng)方法，一方面可以供給自衛(wèi)技能，一方面可以鍛煉體格之工具。”很顯然，武術(shù)的功能基本上停留在“術(shù)”的層面。在此之后的概念論述大抵如此。1957年“關(guān)于武術(shù)性質(zhì)問題的討論”認(rèn)為：“武術(shù)有技擊的性質(zhì)和特點(diǎn)，現(xiàn)代武術(shù)是體育，以健身為目的?！贝烁拍钔怀龅氖俏湫g(shù)這一項(xiàng)目本身技擊的特點(diǎn)，即以身體的運(yùn)動(dòng)為形式，以身體狀態(tài)的提高為目的。1961年體育學(xué)院本科講義《武術(shù)》中認(rèn)為“武術(shù)是拳術(shù)、器械套路和有關(guān)鍛煉方法所組成的民族形式體育”，認(rèn)為武術(shù)首先是體育，是民族體育，其次是一種鍛煉方法，其方式是拳術(shù)和器械。盡管它具體揭示出武術(shù)的表現(xiàn)形式和功能，但仍然未能跳出“術(shù)”的層面去解釋武術(shù)這一概念。20世紀(jì)80年代以后對(duì)武術(shù)功能的認(rèn)識(shí)進(jìn)一步加深，概念表述上增加了意志品質(zhì)的養(yǎng)成功能描述。如全國(guó)體育通用教材《武術(shù)》1983年的論述：“……以此來增強(qiáng)體質(zhì)、培養(yǎng)意志、訓(xùn)練格斗技能的體育運(yùn)動(dòng)。”1990年《中國(guó)武術(shù)實(shí)用大全》則以文化的視角對(duì)武術(shù)進(jìn)行界定：“以中國(guó)傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ)……”，已經(jīng)觸及到武術(shù)的文化根基和理論背景。顯然，中華武術(shù)植根于傳統(tǒng)文化，以其特有的表現(xiàn)方式而形成獨(dú)特的武術(shù)文化。從不同的視角去觀察，可以發(fā)現(xiàn)儒釋道等不同文化在武術(shù)中均有所體現(xiàn)。1997年，這種表述更為明確“以中國(guó)傳統(tǒng)文化為理論基礎(chǔ)，以內(nèi)外兼修、術(shù)道并重為鮮明特點(diǎn)的中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目”。到此，武術(shù)已經(jīng)超越了“術(shù)”的層面，開始“術(shù)道并重”。2008年北京奧運(yùn)會(huì)舉行。隨著武術(shù)作為奧運(yùn)表演項(xiàng)目和學(xué)界對(duì)其內(nèi)涵的深入探索，其表述也更為全面科學(xué)：“武術(shù)是中國(guó)技擊技術(shù)的實(shí)戰(zhàn)運(yùn)用和藝術(shù)表現(xiàn)，注重武德規(guī)范以及內(nèi)外兼修，具有套路、對(duì)抗、功法等多種運(yùn)動(dòng)形式與傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的民族體育”（普通高等學(xué)校民族傳統(tǒng)體育專業(yè)主干課程教材《中國(guó)武術(shù)史》）。這一概念表達(dá)出以下幾個(gè)層面的內(nèi)涵：武術(shù)屬于民族傳統(tǒng)體育，它是體育；武術(shù)的運(yùn)動(dòng)形式主要有套路、對(duì)抗、功法3種，它是技擊；武術(shù)是技擊形式的藝術(shù)化，它是表演；武術(shù)有著傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，它是文化。

在武術(shù)發(fā)展的過程中，技術(shù)形式與武術(shù)倫理意識(shí)的發(fā)展是同步進(jìn)行的。武術(shù)的技術(shù)表現(xiàn)是文化的載體和外在符號(hào)，通過這種具象的符號(hào)，人們才能夠感受到深層次的文化意蘊(yùn)。早在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，武士們的較量已經(jīng)體現(xiàn)出公平競(jìng)爭(zhēng)、尚德崇強(qiáng)的競(jìng)技品質(zhì)。《史記》中有這樣的表述，“非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符；內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉?！保?］司馬遷認(rèn)為只有擁有“信廉仁勇”的品質(zhì)特征，才可以習(xí)武傳武，而習(xí)武論劍的目的則是修身應(yīng)變之需。所以，武術(shù)的倫理意識(shí)是中華民族傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)，反過來也強(qiáng)化了中華民族傳統(tǒng)文化中德治的思想。

在歷經(jīng)百代傳承發(fā)展的過程中，武術(shù)將傳統(tǒng)文化、體育文化以及武術(shù)技術(shù)層面的文化相結(jié)合，構(gòu)成中華武術(shù)特有的文化內(nèi)涵。這一精神特質(zhì)，在武術(shù)作為體育運(yùn)動(dòng)的演練比賽中，通過不同的形式展現(xiàn)出來，進(jìn)一步豐富了中華體育精神的內(nèi)涵，承載中華民族精神，從而呈現(xiàn)出敦厚含蓄、圓融內(nèi)斂的風(fēng)范。武術(shù)作為影響力較大的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，歷經(jīng)不同時(shí)代傳承至今，其文化內(nèi)涵對(duì)中華體育精神的養(yǎng)成有著不可忽視的作用。

2 武術(shù)精神內(nèi)核彰顯中華體育精神

2.1 重義尚德的倫理追求

武術(shù)作為傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中，必然受到民族精神全方位的影響，從而形成了自身獨(dú)特的道德規(guī)范——武德?！蹲髠鳌访鞔_記載武德有七：“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)者也?！保?］此處的“武德”，指的是軍事道德，與今日所說“武德”并不相同。今日所講“武德”是指長(zhǎng)期來在習(xí)武群落中形成的對(duì)習(xí)武者的行為規(guī)范要求［5］，從道德倫理的層面規(guī)范武術(shù)習(xí)練比賽。武德的核心是尚武崇德、重義輕利。武術(shù)本身就重視“厚德載物”，重義尚德的倫理追求與中華民族精神是一脈相承的。儒家思想將人的道德規(guī)范概括為“仁、義、禮、智、信”5個(gè)方面，而“義”便是其中之一。在政治上，義是“仁政”“德治”的根本，“上好義，則民莫敢不服?！保?］（《論語·雍也》）中華民族傳統(tǒng)思想重視道德修為，“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”［7］（《論語·述而》）?？鬃又蟮拿献討B(tài)度更為鮮明：“仁，人心也；義，人路也”（《孟子·告子上》）［8］，為了追求“義”甚至可以放棄生命，即“舍生而取義”。這樣的倫理追求，在武術(shù)的比賽和格斗中表現(xiàn)得非常鮮明。習(xí)武之人首先必須遵守相應(yīng)的武德規(guī)范：以武會(huì)友、講禮守信、見義勇為、匡扶正義、濟(jì)困扶危等。中國(guó)武術(shù)這種既重視外在攻防技術(shù)的提高，又重視內(nèi)在品德修煉的做法，是傳統(tǒng)道德觀念的體現(xiàn)。在社會(huì)發(fā)展的各階段，尚武而崇德的倫理追求能夠很好地提升人們的道德修養(yǎng)。

競(jìng)技體育必然離不開剛性競(jìng)賽規(guī)則的匡正、限制、評(píng)判。對(duì)于參賽者而言，對(duì)于競(jìng)賽規(guī)則的尊重和遵守更是貫穿競(jìng)技體育參與過程始終的態(tài)度。對(duì)于裁判而言，必須依據(jù)競(jìng)賽規(guī)則對(duì)比賽做出恰當(dāng)?shù)牟枚ê驮u(píng)判。對(duì)于現(xiàn)場(chǎng)解說員而言，守持公正立場(chǎng)、不偏不倚，尊重賽事，尊重參賽雙方，不因個(gè)人好惡、個(gè)人價(jià)值評(píng)判顧此失彼。所以，公平競(jìng)爭(zhēng)、執(zhí)中守正，恪守道德規(guī)范，不因利益驅(qū)使采用非正常手段，是武術(shù)精神、體育精神與民族精神的契合之處。

中華民族就是重德尚義的民族，氣節(jié)和人格是社會(huì)價(jià)值所向。重修為、尚德育。中華武術(shù)雖因門派不同在技法上想表現(xiàn)出不同的套路和特色、邏輯與體系，但是在一以貫之的道德內(nèi)在修為這一點(diǎn)上，無一例外。以德養(yǎng)內(nèi)，以技勝外，內(nèi)盈才能致勝。

當(dāng)今中國(guó)體育文化是中國(guó)體育走進(jìn)世界的文化［9］。在國(guó)際賽場(chǎng)上，我國(guó)運(yùn)動(dòng)員將個(gè)人的得失暫且擱置，尤其在全國(guó)競(jìng)技體育一盤棋的時(shí)代，運(yùn)動(dòng)員服從國(guó)家安排，舍棄小我而遵從大我，這正是崇尚道義的優(yōu)良道德風(fēng)范在現(xiàn)代體育活動(dòng)的體現(xiàn)。崇尚道義的武術(shù)精神與公平守信的體育精神有機(jī)地融合于中華體育精神之中，重義尚德的武術(shù)倫理追求使中華體育精神凸顯了遵紀(jì)守法、公平競(jìng)爭(zhēng)、無私奉獻(xiàn)的特點(diǎn)。

2.2 健身娛樂的功能追求

武術(shù)運(yùn)動(dòng)中的輕功、外功、柔功、硬功等功法，均是提高體能、身體素質(zhì)、技術(shù)能力的方式。

武術(shù)套路運(yùn)動(dòng)的動(dòng)作包含著屈伸、回環(huán)、平衡、跳躍、翻騰、跌撲等，人體各部位幾乎都要參與運(yùn)動(dòng)。在武術(shù)訓(xùn)練的過程中，對(duì)人體速度、力量、靈巧、耐力、柔韌等身體素質(zhì)等均有不同要求，使人的身心都得到全面鍛煉。對(duì)外能利關(guān)節(jié)、強(qiáng)筋骨、壯體魄；對(duì)內(nèi)能理臟腑、通經(jīng)脈、調(diào)精神。對(duì)人調(diào)養(yǎng)氣血、改善人體機(jī)能、強(qiáng)身健體十分有益。通過長(zhǎng)期武術(shù)功法練習(xí)，不僅能夠達(dá)到增強(qiáng)體質(zhì)的作用，而且能夠?qū)W會(huì)攻防格斗技術(shù)，發(fā)揮技擊的實(shí)效性。

武術(shù)訓(xùn)練中，不論是單練、對(duì)抗還是集體演練，都可以健身娛樂。武術(shù)不同于其他運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的特點(diǎn)，是既有套路技法又有對(duì)抗格斗的表現(xiàn)形式。散打無套路，體操無格斗，只有武術(shù)將二者完美統(tǒng)一。

武術(shù)訓(xùn)練中，將單一的動(dòng)作進(jìn)行編排組合，形成不同的套路，行云流水，展現(xiàn)動(dòng)作和技術(shù)的美。獨(dú)有的套路表現(xiàn)，既是攻防技術(shù)的運(yùn)用，又是可供表演觀賞的表現(xiàn)形式。文獻(xiàn)記載都說明武術(shù)表演極具觀賞價(jià)值。杜甫在《觀公孫大娘弟子舞劍器行》有“昔有佳人公孫氏，一舞劍器動(dòng)四方。觀者如山色沮喪，天地為之久低昂”的描繪。獨(dú)有的套路表演形式使武術(shù)這一運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的娛樂功能更為突出，或娛己或娛人。大家熟悉的街頭雜耍、舞槍弄棍是常見的大眾化的武術(shù)表演和傳播形式之一，通常民眾競(jìng)相圍觀，以此取樂。其次格斗運(yùn)動(dòng)的對(duì)抗性更增加了刺激成分。擂臺(tái)比武等形式在武術(shù)傳承的過程中不僅促進(jìn)習(xí)武者提高自身技藝，也給觀眾帶來感官的愉悅和精神享受。人們從習(xí)武者強(qiáng)健的身形、精湛的技藝、嫻熟的套路、淡定的神情、勇武的氣魄等不同方面獲得美感；在亦靜亦動(dòng)的過程中感受動(dòng)靜相生、剛?cè)嵯酀?jì)的和諧與平衡美。

中華民族歷來強(qiáng)調(diào)武以健體，文以修身。強(qiáng)身健體是最直接的功能，只有擁有強(qiáng)健的體魄才能承載高超的武功技藝。強(qiáng)身健體又主張內(nèi)外兼修：內(nèi)禪定，心性澄靜；外強(qiáng)身，身強(qiáng)力壯。在競(jìng)技演練中，觀賞性凸顯，在手法、步法、身形、技巧等不同層面體現(xiàn)出觀賞價(jià)值和藝術(shù)性，頤養(yǎng)身心、娛樂生活，彰顯了武術(shù)運(yùn)動(dòng)的健身娛樂功能。在中華體育精神的形成過程中，提升生命意識(shí)，逐漸注入了健身娛樂的成分。

較之西方體育精神強(qiáng)調(diào)競(jìng)技輸贏的特點(diǎn)而言，中華體育精神更突顯“發(fā)展體育運(yùn)動(dòng)，增強(qiáng)人民體質(zhì)”的目標(biāo)追求，在體育運(yùn)動(dòng)的過程中追求“健”與“壽”。當(dāng)然，體育源于游戲的觀念，也為及體育滿足健身娛樂的特點(diǎn)找到了邏輯支撐，民俗體育的功能更是集中證明了這一說法的科學(xué)性。

2.3 自強(qiáng)不息的精神追求

自強(qiáng)不息是中華民族精神的核心部分，抑人需要強(qiáng)己。抵御外侮、維護(hù)民族尊嚴(yán)需要自尊、自信，更需要自強(qiáng)、自力。武術(shù)競(jìng)技中無論套路格斗、健康養(yǎng)生，都源于對(duì)自身強(qiáng)健的目標(biāo)追求。在功法練習(xí)中強(qiáng)技藝、練意志。既有精神品質(zhì)的不斷鍛打錘煉，又有武術(shù)技藝的精進(jìn)提升。貫穿其中的就是保護(hù)自我、捍衛(wèi)部族的淳樸意識(shí)。習(xí)武者憑借武術(shù)技藝提高民族抵御外敵的能力，增強(qiáng)民族認(rèn)同與民族自信。因此，武術(shù)訓(xùn)練本身承載的文化信息集中凸顯了中華民族的精神內(nèi)核。

武術(shù)功法練習(xí)中身體各部位承受高強(qiáng)度的負(fù)荷，要不斷克服疼痛；“冬練三九、夏練三伏”，于是養(yǎng)成堅(jiān)持不懈的毅力和吃苦耐勞的意志品質(zhì)。套路練習(xí)培養(yǎng)堅(jiān)忍不拔、砥礪精進(jìn)、永不滿足的品格。格斗對(duì)抗練習(xí)錘煉勇往直前、堅(jiān)韌不屈的戰(zhàn)斗意志。中華體育精神根植于中華民族精神的沃土，困境中砥礪前行的韌勁、挫敗中執(zhí)著頑強(qiáng)的毅力，都是體育精神與民族精神一脈相承的精神核心。勇于挑戰(zhàn)、不斷超越，敢于擔(dān)當(dāng)、不斷拼搏，中華武術(shù)這種奮進(jìn)向上、不畏險(xiǎn)阻的人生態(tài)度和價(jià)值觀念成為自強(qiáng)不息這一民族精神的思想源泉，凝練成中華體育精神中頑強(qiáng)的拼搏精神、執(zhí)著的追求精神和不懈的超越精神。

自強(qiáng)不息的奮斗精神是實(shí)現(xiàn)人格獨(dú)立、民族發(fā)展的精神力量。自我圖強(qiáng)的過程是一個(gè)開放的過程，它不僅蘊(yùn)含了依靠自身力量的進(jìn)取精神，而且還包含與時(shí)俱進(jìn)的創(chuàng)新精神［10］。喬鳳杰教授曾經(jīng)一言以蔽之：中華武術(shù)的強(qiáng)是歷時(shí)態(tài)的強(qiáng)，而不是共時(shí)態(tài)的強(qiáng)。這就意味著中華武術(shù)之于人的提升是自我的、內(nèi)省的。對(duì)自身不斷提出更高的要求，精練而精進(jìn)，從本身自我的提高實(shí)現(xiàn)民族競(jìng)爭(zhēng)力的整體提高。民國(guó)時(shí)期所頒布的《教育要旨》中宣稱：“國(guó)何以強(qiáng)，強(qiáng)于民；民何以強(qiáng)，強(qiáng)于尚武”，在武術(shù)界引起了震動(dòng)。許多習(xí)武者在練功服上繡起強(qiáng)種、強(qiáng)身、自衛(wèi)、衛(wèi)國(guó)等字樣，在民族滅亡、國(guó)家危難之際，表達(dá)了捍衛(wèi)中華民族統(tǒng)一和國(guó)家獨(dú)立完整的堅(jiān)定決心。某種意義上講，中華體育精神更加重視自我的提高，弱化競(jìng)爭(zhēng)，不以擊敗對(duì)手為目的，強(qiáng)調(diào)超越自我、不斷突破。中華體育精神正源于中華武術(shù)精神的滋養(yǎng)與浸潤(rùn)，二者在發(fā)展中融合滲透。

2.4 和諧內(nèi)斂的審美追求

武術(shù)作為獨(dú)特的文化景觀，無疑在中華民族的歷史傳承中增強(qiáng)了民族認(rèn)同感。中華民族的民族審美是含蓄、內(nèi)斂、和諧的。排斥對(duì)抗、強(qiáng)調(diào)智慧，主張“不戰(zhàn)而屈人之兵”。太極拳之所以能夠作為中華武術(shù)之精粹，也正是源于其連而不斷、以柔克剛的技法與審美要素。優(yōu)雅、柔和的外部特點(diǎn)、內(nèi)在特質(zhì)，與中華民族“溫柔敦厚”的審美追求無不相合。武術(shù)對(duì)練重禮儀、重技巧，尤其傳統(tǒng)對(duì)打中的“點(diǎn)到為止”，更是凸顯中華武術(shù)文化對(duì)人際相處的和諧追求。這種和諧包含了兩個(gè)層面：一是內(nèi)部和諧，體現(xiàn)在技法本身的圓融、格斗本身的巧力；二是外部和諧，體現(xiàn)在尊重對(duì)手、克敵以智、點(diǎn)到為止。

“舉國(guó)體制”的體育長(zhǎng)遠(yuǎn)共識(shí)，促使我國(guó)運(yùn)動(dòng)隊(duì)伍內(nèi)部團(tuán)結(jié)協(xié)作、優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，全國(guó)各地相互輸送優(yōu)秀運(yùn)動(dòng)員、互相觀摩學(xué)習(xí)、齊心協(xié)力的和諧氛圍，成為我國(guó)運(yùn)動(dòng)員的優(yōu)良傳統(tǒng)。在和平年代，體育比賽成為凝聚國(guó)人力量的盛事，和諧共處、團(tuán)結(jié)協(xié)作是全體運(yùn)動(dòng)員的共同追求和一貫作風(fēng)。

3 結(jié)語

中華體育精神是體育在傳承發(fā)展的過程中繼承的民族文化精髓。而武術(shù)作為國(guó)粹，在代代相傳的過程中，融合了傳統(tǒng)文化思想，又表現(xiàn)出武術(shù)特有的精神氣度，凝練成特有的武術(shù)文化。通過對(duì)武術(shù)文化的傳播，探索了其對(duì)中華體育精神的養(yǎng)成作用。崇尚道義的武術(shù)精神與公平守信的體育精神有機(jī)地融合在中華體育精神之中。重義尚德的武術(shù)倫理追求，使中華體育精神凸顯了遵紀(jì)守法、公平競(jìng)爭(zhēng)、無私奉獻(xiàn)的特點(diǎn)。中華民族歷來強(qiáng)調(diào)武以健體、文以修身。強(qiáng)身健體是最直接的功能，只有擁有強(qiáng)健的體魄才能承載高超的武功技藝。并且在中華體育精神的形成過程中，提升生命意識(shí)，逐漸注入了健身娛樂的成分。自強(qiáng)不息則是中華民族精神的核心部分，抑人需要強(qiáng)己。中華體育精神更加重視自我的提高，弱化競(jìng)爭(zhēng)，不以擊敗對(duì)手為目的，強(qiáng)調(diào)超越自我、不斷突破。中華體育精神正源于中華武術(shù)精神的滋養(yǎng)與浸潤(rùn)，二者在發(fā)展中融合滲透。武術(shù)作為獨(dú)特的文化景觀，無疑在中華民族的歷史傳承中增強(qiáng)了民族認(rèn)同感，從而進(jìn)一步增加了民族凝聚力。

［1］沈雁冰.淮南子［M］.武漢：崇文書局，2014：80.

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責(zé)任編輯：郭長(zhǎng)壽

Developing Function on M artial Arts for Chinese Sports Spirit

GONG Huiping
（Wushu Department of Guangzhou Sport University，Guangzhou 510500，Guangdong，China）

Chinesemartialarts is a partof traditional Chinese culture，which has a long history.Ithasgone through the richness and the revolution of different ages，and eventually become both energetic and spiritual.As one of traditional sports，martial artsmakes positive contributions to Chinese sports spirit during the process of innovation and enriches its culture im plication and spiritual content.Thisarticle aims to exp lore the role ofmartial arts in the formation of Chinese sports spirit.And then，themartial arts can be better inherited.It arises a trend of morality，fitness，entertainment，self-improvement，harmony and reserve，all of whichmanifest Chinese sports spirit.

martial arts culture；Chinese sports spirit；developing funciton

G80－054

A

1004－0560（2016）03－0141－04

2016-04-23；

2016-05-09

龔惠萍（1979—），女，講師，碩士，主要研究方向?yàn)槲湫g(shù)套路理論與實(shí)踐。