文化自覺語境下武術(shù)傳承與發(fā)展的思考

薛冬雪

文化自覺語境下武術(shù)傳承與發(fā)展的思考

薛冬雪

（沈陽體育學院學生工作部，遼寧沈陽110102）

從武術(shù)傳承在現(xiàn)代化進程中遭遇尷尬的現(xiàn)實出發(fā)，運用文獻查閱、田野調(diào)查、專家訪談、邏輯分析等方法，以文化自覺為研究思路，探索武術(shù)在現(xiàn)代化進程中的時代化、民族化、大眾化、國際化的發(fā)展方略。提出武術(shù)傳承與發(fā)展中傳統(tǒng)化尋根與現(xiàn)代化趨向融合發(fā)展是武術(shù)文化自知的核心；歷史的積淀與未來的絢爛在現(xiàn)實連接中的遺產(chǎn)保護是武術(shù)文化自省的基礎(chǔ)；精英自覺與大眾啟蒙在教育場域互映的主體實踐是武術(shù)文化自信的實質(zhì)；詩性智慧與邏輯呈現(xiàn)在國際化進程中的共生共榮是武術(shù)文化自強的目標。

文化自覺；武術(shù)；傳承與發(fā)展

文化是集歷史存在可塑性與邏輯思維辯證性于一體的中性存在。文化通過對其所處時代的歷史觀照與文化主體的價值引導，實現(xiàn)對社會意識形態(tài)的濡化及社會發(fā)展方向的制約。積極的文化推動社會良性發(fā)展，消極的文化阻滯歷史車輪前行，文化發(fā)展的邏輯預設(shè)和主體特質(zhì)內(nèi)蘊了文化自覺的必然性?！拔幕杂X”概念最早出現(xiàn)在1986年，由許蘇民先生提出。目前公認的文化自覺的定義是費孝通先生1997年在北京大學舉辦的第2屆社會學人類學高級研討班閉幕式上提出的，他指出“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，……是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位?！保?］“文化自覺”多出現(xiàn)于社會轉(zhuǎn)型或變更的歷史背景下的主動適應行為，是應對多元文化之間張力的積極思考，是社會發(fā)展的內(nèi)在思想動力。從人類發(fā)展的歷時態(tài)來看，文化自覺是繼承、傳播到擇優(yōu)、改進的過程，從社會交往的共時態(tài)來看，文化自覺是交流、碰撞到反思、整合的過程。其內(nèi)蘊的價值目標為“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”［2］。

武術(shù)，中國傳統(tǒng)體育的代表，中國傳統(tǒng)文化的瑰寶，以其豐富的文化內(nèi)涵、鮮明的民族特色、獨有的東方魅力屹立于世界文化之林，既是體育現(xiàn)象也是文化形態(tài)。然而內(nèi)蘊博大精深傳統(tǒng)文化的武術(shù)，在勢不可擋的現(xiàn)代化進程中卻遭遇前所未有的挑戰(zhàn)：傳統(tǒng)資源的流失與傳人絕跡的尷尬；教育場域的消亡與教育主體的退場；傳播過程中武術(shù)本質(zhì)與價值被偽化、異化、邊緣化；文化內(nèi)涵與道德價值被弱化等?，F(xiàn)實的困境決定了武術(shù)文化自覺的必然性與緊迫性。

1 武術(shù)文化自知的核心：傳統(tǒng)化尋根與現(xiàn)代化趨向融合發(fā)展的傳承方向

武術(shù)傳承與發(fā)展過程中的“尋根”文化與現(xiàn)代化趨向的融合是武術(shù)發(fā)展的時代化要求與表現(xiàn)。傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化各有特色，共同作用于我國當前文化的繁榮，其關(guān)系猶如樹之根枝、水之源流的關(guān)系。

“傳統(tǒng)化”是武術(shù)傳承的基礎(chǔ)。傳統(tǒng)“尋根”是指以增強民族自信心和凝聚力為目的回溯到歷史時空，挖掘那些在歷史進程中發(fā)揮積極作用并且能夠應對變化的優(yōu)質(zhì)的族群文化資源的歷史記憶的方式［3］。武術(shù)是在傳統(tǒng)文化長期氤氳滋養(yǎng)下成長的華夏文明的活化石，映射出中華民族由來已久的思想觀念、思維方式、價值取向、審美標準及心理結(jié)構(gòu)等，因此有學者稱“文化性是武術(shù)的靈魂”［4］。武術(shù)是傳統(tǒng)文化的縮影，回到傳統(tǒng)文化的視野才能真正解決武術(shù)發(fā)展傳承中遭遇的現(xiàn)實瓶頸。1）回溯傳統(tǒng)文化是武術(shù)對歷史虛無主義的有力回擊，是武術(shù)存在與發(fā)展之根。武術(shù)承載的是中國哲學、中醫(yī)學、倫理學、美學、兵法等文化的精髓。這些傳統(tǒng)文化中的處世智慧恰好能夠彌補現(xiàn)代化發(fā)展到一定階段由資本邏輯導致的人本缺失與價值迷茫。2）重讀傳統(tǒng)文化是應對文化霸權(quán)的民族理論根基，是武術(shù)傳承與發(fā)展的靈魂。在傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)下，武術(shù)形成了自省、內(nèi)斂、崇德的特點。經(jīng)過無數(shù)次的社會變遷與發(fā)展流變，武術(shù)發(fā)展成為一個豐富、立體、生動的教育資源，同時也使武術(shù)自身的可持續(xù)發(fā)展與在世界文化時空中的精彩綻放成為可能。3）在挖掘傳統(tǒng)文化的前提下，在保持武術(shù)神秘性的同時，解蔽其被偽化、異化、神化的虛構(gòu)。借助傳統(tǒng)文化對武術(shù)的高超技藝有了客觀的認識，正確理解武術(shù)作為身體活動帶來的健身功能，有效克服影視武術(shù)的虛幻與夸張；對武術(shù)的養(yǎng)生功能有了科學的解釋，正確理解武術(shù)特有哲學態(tài)度帶來的生命智慧，有效應對了民間傳說中的迷信與神化。用傳統(tǒng)文化理論進行支撐與解讀，才能夠還原其發(fā)展與演變的歷程，才能夠科學地理解武術(shù)的技擊本質(zhì)與文化屬性。

“現(xiàn)代化”是武術(shù)發(fā)展的方向。“現(xiàn)代化”作為人類社會發(fā)展到一定階段尤其是轉(zhuǎn)型期的必然經(jīng)歷，其影響范圍之廣、程度之深前所未有?，F(xiàn)代化對當前中國來說是民族群體訴求，是改革發(fā)展的必然選擇，是歷史選擇的前進方向。武術(shù)只有實現(xiàn)現(xiàn)代化，才能克服傳統(tǒng)文化的局限，才能理性審視、科學對待異質(zhì)文化，才能深化現(xiàn)象背后的武術(shù)本質(zhì)的研究，使武術(shù)在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間實現(xiàn)聯(lián)接。武術(shù)也只有開始現(xiàn)代化，才能使其內(nèi)蘊的傳統(tǒng)文化鮮活有力，有效消解現(xiàn)代化帶給人們的工具理性凸顯、價值理性弱化、人本意識缺失等現(xiàn)實問題。武術(shù)只有參與現(xiàn)代化，遵循文化生成的實踐邏輯，才能對自身進行文化自覺，克服文化自大心理和文化自卑情節(jié)，整頓“文化失序”現(xiàn)狀，重構(gòu)武術(shù)當代價值功能。武術(shù)只有走進現(xiàn)代化，才能真正實現(xiàn)武術(shù)及武術(shù)文化的繁榮發(fā)展，將中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不斷輸出，創(chuàng)設(shè)具有典范性、引導性、普適性的人類共享的道德價值，貢獻全球文化繁榮及人類發(fā)展。在武術(shù)現(xiàn)代化的進程中，要明確武術(shù)的現(xiàn)代化不等于西化，更不可能是與傳統(tǒng)的斷層或隔離，是武術(shù)發(fā)展從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代、適應時代發(fā)展的必然過程，是現(xiàn)代文化多元構(gòu)成的重要組成部分。

融合發(fā)展關(guān)鍵在融合，目的在發(fā)展。武術(shù)在文化尋根過程中加深民族文化自信，在現(xiàn)代化的進程中實現(xiàn)民族文化自覺，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的整合與創(chuàng)新的歷程中實現(xiàn)民族文化自強。傳統(tǒng)文化是武術(shù)傳承過程中的基礎(chǔ)支撐，使武術(shù)在現(xiàn)代化的進程中不再迷茫、無根、搖曳?，F(xiàn)代化是武術(shù)創(chuàng)新過程中的動力源泉，使武術(shù)在時代的洗禮中更加清晰、堅強、煥發(fā)生機。因此在武術(shù)的傳承中，一方面要理解“一種文化的活力不是拋棄傳統(tǒng)，而是能在何種程度上吸收傳統(tǒng)、再鑄傳統(tǒng)”［5］；另一方面要踐行“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之與現(xiàn)實文化相融相通，共同服務以文化人的時代任務”［6］。唯有從武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實出發(fā)，在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代發(fā)展的矛盾與張力、生成與改造、規(guī)約與突破的雙向互動過程中調(diào)和、斡旋、整合，才能永葆武術(shù)之樹常青。

2 武術(shù)文化自省的基礎(chǔ)：歷史的積淀與未來的絢爛在現(xiàn)實連接中的遺產(chǎn)保護

武術(shù)傳承與發(fā)展過程中的遺產(chǎn)保護是武術(shù)民族化的要求與前提。任何文化的傳承都會經(jīng)歷流失的風險。正如費孝通先生所言，文化既是脆弱的也是堅強的。脆弱在于它與特定的歷史時空休戚相關(guān)，一旦脫離生存的土壤就會走向衰亡，這是文化的自然屬性；而文化的堅強在于它可以以另一種形式死而復生，當然這是需要向往和珍惜它的族群集體反思和覺悟才能得以實現(xiàn)，這是文化的社會屬性。在漫長的歷史長河中沉積下來的武術(shù)文化，有些已經(jīng)或正在脫離原始土壤呈現(xiàn)出式微態(tài)勢。作為民族文化載體的武術(shù)，在當今文化強國的歷史背景下，可持續(xù)發(fā)展問題日益凸顯。在武術(shù)文化中雖然也有器械設(shè)施等物質(zhì)文化，但最重要、最核心的還是那些文化內(nèi)容、形式、儀式、空間等“非物質(zhì)文化”，因此本文講的文化保護也是武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。盡管歷史上國家和社會曾經(jīng)對武術(shù)文化做過一定的保護工作，但由于種種原因，還是出現(xiàn)了邊保護邊衰退或邊消失的現(xiàn)象。一方面是社會轉(zhuǎn)型帶來的必然結(jié)果，另一方面也存在保護不當反而催生了快速瀕危的現(xiàn)象。因此，武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護既是武術(shù)可持續(xù)發(fā)展的保障，也是武術(shù)文化自省的必要舉措。

以文化遺產(chǎn)保護為切入點的文化自省要做到以下幾個方面：1）在文化保護過程中防止“異化”，保證“原生態(tài)”。防止異化包括兩個方面，一方面是傳統(tǒng)文化本身的原真性，確保武術(shù)文化是所在區(qū)域的原生品，防止為獲得保護權(quán)或保護利益而制造瀕危文化區(qū)域。在保護對象的選擇上，要關(guān)注那些確實有文化內(nèi)涵和傳承價值的武術(shù)文化，不能被活動開展得是否如火如荼、經(jīng)濟效益是否明顯提升等速食文化效應所迷惑。另一方面是保護的程序和效果要忠于初心，不被“異化”。保護過程中避免文化保護被過多地行政干預，保證傳承人等專業(yè)人士的話語權(quán)，防止出現(xiàn)保護者也是毀滅者的悖論。確保保護內(nèi)容及保護過程合情、合理、合法，不被“異化”。2）將文化的“活態(tài)”保護與“靜態(tài)”保護相結(jié)合，保證完整性。武術(shù)傳人是武術(shù)文化遺產(chǎn)的活態(tài)載體，而文化空間、文化典藏、文化儀式都屬于靜態(tài)載體。由于武術(shù)文化師徒傳承和口傳心授的形式，使得武術(shù)傳人在武術(shù)傳承與發(fā)展中的地位舉足輕重，因此，真正的文化保護一定要關(guān)注最基層、最核心、最珍貴的傳人的生存境況，傾聽他們的訴求，了解他們的意愿，給予他們相應的資金支持與待遇保障，凸顯傳人的主體地位。在武術(shù)文化的靜態(tài)載體中，武術(shù)文化時空的保護尤為重要。文化時空是指有價值的文化空間或時間，是有價值的傳統(tǒng)文化活動、民間文化活動得以舉行的空間或時間。這些空間是有規(guī)律的、約定俗成的文化活動場所［10］。中國傳統(tǒng)武術(shù)的誕生，是在天時地利人和基礎(chǔ)上的文化內(nèi)容和文化時空的綜合體。對武術(shù)靜態(tài)文化空間的保護是武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重點內(nèi)容與武術(shù)傳承的物質(zhì)保障。3）建立外界推動與自身發(fā)展相結(jié)合的保護機制。拯救民族文化遺產(chǎn)不能一蹴而就，對于武術(shù)文化遺產(chǎn)的保護需要社會各界的共同努力，包括政府的主導、教育的支持、法規(guī)的保障、市場的配合。但是必須明確的是，這些都是武術(shù)文化遺產(chǎn)保護的外力，只有對武術(shù)文化自身進行自覺自為完善，增強其自身造血功能，才能保證在未來的挑戰(zhàn)中立于不敗之地。唯有此，才能在理論和實踐層面共同完成武術(shù)文化資源的完整性的維護與保護，發(fā)揮其在當代社會宇宙觀、生命觀、價值觀的引領(lǐng)功能，維護國家在世界一體化和文化全球化歷史階段的文化身份和文化主權(quán)，從而推進建設(shè)社會主義文化強國的戰(zhàn)略目標。

3 武術(shù)文化自信的實質(zhì)：精英自覺與大眾啟蒙在教育場域互映的主體實踐

武術(shù)傳承與發(fā)展過程中的主體性反思是武術(shù)大眾化的要求與必然。文化自覺歸根結(jié)底是人的自覺。文化自覺作為歷史文化形態(tài)背后的精神支撐是一種理性非理性縱橫交錯、地理民風圈性限制、政治經(jīng)濟隱形操控的文化合力［7］。武術(shù)的文化自覺是在中國文化自覺大歷史背景下開始的，主體性（即處于文化自覺中的現(xiàn)實的人的主觀能動性）是文化自覺的理論起點，實踐（即在文化自覺的歷史環(huán)境下的人的感性活動）是文化自覺的現(xiàn)實起點。

武術(shù)文化自覺主體始于時代精英，因為即使在同一歷史時期下，文化自覺的進程也不可能是整個族群的齊一式推進，因此精英的先知先覺就顯得尤為重要。武術(shù)文化自覺進程中精英的作用：1）把握武術(shù)發(fā)展的歷史規(guī)律，并在規(guī)律中探索符合當代要求的發(fā)展思路，覺察武術(shù)發(fā)展的歷史到未來的趨勢，從而清晰勾勒出武術(shù)發(fā)展的周期性規(guī)律，并架構(gòu)應對現(xiàn)實瓶頸的發(fā)展方略，這是精英在學理研究方面的責任。2）突破理論局限，對武術(shù)在現(xiàn)代社會中的角色進行精準定位，從而進行武術(shù)傳承與發(fā)展的頂層設(shè)計，干預政策導向，參與行政管理，把握武術(shù)發(fā)展方向，推進武術(shù)大眾化。3）精英對武術(shù)的傳承與發(fā)展的歷史高度要有充分的認識，要具有強烈的家國意識。武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化經(jīng)典代表，一方面向世人展現(xiàn)傳統(tǒng)文化的無限魅力，另一方面也是增強民族凝聚力、顯揚民族士氣、弘揚民族文化的重要載體。精英對民族、對國家的情懷與責任將武術(shù)推向可持續(xù)發(fā)展。但是，精英自覺如果不能轉(zhuǎn)化為大眾實踐行為，也只能是一種空中樓閣式的反思、批判和創(chuàng)造。

武術(shù)文化自覺的主體成于大眾。由精英轉(zhuǎn)向大眾最有效的途徑就是教育。將精英自覺在大眾啟蒙后進行教育轉(zhuǎn)化主要把握以下幾個方面的問題：1）在教育方略上要根據(jù)武術(shù)傳承與發(fā)展的目標進行總體設(shè)計與規(guī)劃。一方面尊重武術(shù)自身的特點，實施分區(qū)域、分拳種、分層次、分類別教育；另一方面根據(jù)武術(shù)受眾的年齡、特點、目的、需求開展針對性教育。2）在教育過程中貫徹以人為本的教育理念。服務于人是武術(shù)文化的根本旨歸、終極意義及存在價值確證。武術(shù)教育關(guān)注的是人的生命、生存和生活的意義，武術(shù)文化教育是“人為的”和“為人的”統(tǒng)一。3）在教育功能發(fā)揮的過程中要具備大教育功能的視野。將武術(shù)放在弘揚中華文化，凝聚民族力量、增強“三個自信”、執(zhí)行四個戰(zhàn)略布局的宏觀視野，將滿足群眾的身心需求、充實奧運文化、豐富大眾業(yè)余文化、保護民族文化遺產(chǎn)的功能在教育中坐穩(wěn)落實。4）構(gòu)建學校武術(shù)、大眾武術(shù)、競技武術(shù)協(xié)同發(fā)展的武術(shù)教育目標體系，實現(xiàn)武術(shù)練為健、練為善、練為變、練為看、練為戰(zhàn)、練為賺等全方位教育功能。在武術(shù)教育普及的過程中實現(xiàn)武術(shù)傳承與發(fā)展由政府、社會、市場三位一體綜合管理。教育過程中關(guān)注青少年群體，這是武術(shù)傳承與發(fā)展的未來主體；依托學校教育尤其是高等學校教育，這是武術(shù)傳承與發(fā)展的教育主導；保障大眾武術(shù)和競技武術(shù)比翼雙飛，這是武術(shù)傳承和可持續(xù)發(fā)展的兩翼。教育是武術(shù)大眾化的根本途徑，武術(shù)教育也是由精英與大眾共同完成。當然，大眾化不是由精英到大眾的單向灌輸，而是在雙方的互動中生成。精英需要俯下身進行大眾日常生活的場景、視野、需求的真實、全面的了解，而大眾也需在生活中不斷提升精神文化高度，將精英文化自覺內(nèi)化為自覺自由的行為，形成精英與大眾共同推動武術(shù)繁榮發(fā)展的互映態(tài)勢。

4 武術(shù)文化自強的目標：詩性智慧與邏輯呈現(xiàn)在國際傳播中的共生共榮

武術(shù)傳承與發(fā)展過程中的文化拓展是武術(shù)全球化的要求與目標。文化安全是拓展的基本原則，因此，在武術(shù)尤其是武術(shù)文化輸出的過程中，首先保證的是立足本土、背靠傳統(tǒng)、放眼世界。面對跨文化的異域傳播，要對武術(shù)文化進行系統(tǒng)梳理，從而明確什么可以輸出、什么不可以輸出、由誰來完成輸出、向誰輸出、以什么樣的方式輸出的問題。

1）對武術(shù)文化自身進行認識層面的自覺，保障文化輸出的先進性。武術(shù)文化發(fā)源于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明社會，由于農(nóng)耕文化的持久穩(wěn)定和相對發(fā)達，直接影響到傳統(tǒng)文化的局限，而武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的載體不可避免地受頑固不化的經(jīng)驗性文化模式及滲透到生活各個領(lǐng)域的人情化文化模式的影響，發(fā)展成瑕瑜互現(xiàn)體，因此不可能所有的武術(shù)文化都可以對外輸出，輸出前必須進行文化的甄別與篩選。同時，還要對武術(shù)文化進行技術(shù)祛魅與文化附魅，匡正對武術(shù)的錯誤認識。中國武術(shù)確實具備古老而神秘的東方色彩，加之一些文學、影視作品夸張、激進的表達，給人很多武術(shù)有超能力的錯誤認知。其實，武術(shù)技術(shù)講的是求真、求健，武術(shù)文化講的是傳道、向善，對外輸出過程中要將武術(shù)技術(shù)的實力與文化的魅力完美結(jié)合。要向世界傳播的是傳統(tǒng)文化中“和而不同的價值原則、憂患圖強的民族氣質(zhì)、內(nèi)圣外王的人格修養(yǎng)、忠恕誠信的交往原則、參贊化育的生態(tài)情懷”［8］，以保證武術(shù)文化輸出的科學性、倫理性。

2）對武術(shù)文化輸出進行操作層面的自覺，保障輸出的精準性。依據(jù)文化移動理論，通常情況下文化的移動總是從高處流向低處，即處于優(yōu)勢地位文化通常向處于弱勢地位的文化輸出，文化影響較為深刻和穩(wěn)定的區(qū)域向相對淺薄和脆弱的區(qū)域輸出，這是文化輸出地域的精準性。依據(jù)文化傳播中受者為中心的原理，應充分了解受眾的文化背景、價值觀念、接收程度等特質(zhì)，從而確定文化輸出的對象、途徑，并找到差異背后的通約性，以此對輸出策略進行科學定位，這是輸出對象的精準性。而最關(guān)鍵的在于輸出文化自身的精準性。因此，在文化輸出過程中務必加強本土科學研究，克服傳統(tǒng)文化闡釋焦慮。武術(shù)承載中國傳統(tǒng)文化，內(nèi)蘊多學科理論精華，這也是武術(shù)文化在傳播過程中存在語言或理論誤讀風險的原因。例如，武術(shù)講究的精、氣、神翻譯成外語時如何能夠精準表達出其內(nèi)涵及相互之間的聯(lián)系。天人合一的解釋，“天”是指什么？是“道”？是“自然界”？還是“內(nèi)心的信仰”？這些在輸出過程中都要有一個明晰的、準確的、一致的表達。在技術(shù)層面，比如技法，做到每一招一式都能知其然知其所以然，都能講出背后支撐的原理與文化。加深對東西方文化的理解，尤其在武術(shù)傳播中東西方觀念帶來的差異。關(guān)于“我”的文化，中國武術(shù)中強調(diào)有機整體，“我”在其中，“我”不是獨立個體，而是融入在“我”周圍的場域之中，融于自然、融于精神、融于關(guān)系。而西方的“我”在中心，“我”是獨一無二的個體，“我”之外的場域都是為了彰顯“我”的存在。因此，文化輸出前要進行細致深刻的文化研究。在對東西方文化差異了解的基礎(chǔ)上，將中國傳統(tǒng)文化中的精神實質(zhì)與倫理境界清晰地界定與傳出。

只有在武術(shù)文化對外輸出的進程中保證先進性和精準性，才能有效克服泛邏輯化的理性主義敘事，才能在武術(shù)傳播過程中首先筑牢民族文化根基。民族文化載體是武術(shù)的身份，也是武術(shù)的特色，武術(shù)在傳播過程中一旦失去了民族文化的滋養(yǎng)，就難以健康生長，武術(shù)的傳播過程中顯揚文化民族性尤為重要。當然，在夯實民族文化基礎(chǔ)的同時，也要積極吸收外來文化，加強文化間的交流與學習。對于文化間的博弈，既不能保守也不能激進，而應注重在給予東西方文化差異理解和詮釋的基礎(chǔ)上平等對話，以開放的胸襟迎接中國傳統(tǒng)文化的詩意表達與西方標準化的邏輯表達之間的碰撞。因此，在武術(shù)走向世界的進程中，應當加強武術(shù)的國際表達能力，將中國傳統(tǒng)文化智慧結(jié)晶以受眾接受的方式表達、將技術(shù)與文化在科學的基礎(chǔ)上闡釋、將古老的東方文明用現(xiàn)代的方式呈現(xiàn)，才能保證傳播的有效性與廣泛性，避免為了對方的理解與接受而簡化、量化、歪曲、割舍民族文化的本真和內(nèi)涵。文化傳播尤其是跨文化傳播，只有站在構(gòu)建國家形象的戰(zhàn)略高度，才能發(fā)揮其提升國家核心競爭力、空間凝聚力、產(chǎn)業(yè)創(chuàng)造力、文化軟實力的價值功能，從而傳承民族生命力［9］。

武術(shù)既有內(nèi)生化育的實踐哲學性質(zhì)，又具備倫理真義的價值導向。武術(shù)的傳承與發(fā)展是當代文化大發(fā)展、大繁榮內(nèi)在需求的積極回應。武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展、民族化保護、大眾化普及、國際化傳播是武術(shù)文化自我超越本質(zhì)內(nèi)驅(qū)力的外現(xiàn)，是提高人的生存基礎(chǔ)與價值追求的現(xiàn)實保障，是弘揚傳統(tǒng)文化提升文化軟實力的實踐載體，是世界文化多元化發(fā)展的重要組成。

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［8］孫利.文化自覺與傳統(tǒng)的超越［J］.中國特色社會主義研究，2012（2）：63－66.

［9］郭玉成，范銅鋼.武術(shù)文化傳播構(gòu)建國家形象的戰(zhàn)略對策［J］.中國體育科技，2013（5）：80.

［10］張賜東，李士英.文化空間視野下客家土樓對客家武術(shù)影響研究［J］.北京體育大學學報，2014（11）：56.

責任編輯：郭長壽

W ushu’s Heritage and Development in Context of Cultural Awareness

XUE Dongxue
（Students’Affairs Department，Shenyang Sport University，Shenyang 110102，Liaoning，China）

Starting from the embarrassed reality ofW ushu in the process of modernization，using literature review，field research，expert interviews，logical analysis and so on，based on culturalawareness research idea，the author explored Wushu’s development strategy on epoch，nationalization，popularization and internationalization.The author pointed outseveral specific issues that should be clear in Wushu inheritance and development：interm ingling modernization development direction with traditional searching roots，which is the core ofWushu cultural insight；interconnected historical accumulations and future gloriously on cultural heritage protection in reality，which is the basis of Wushu cultural interspection；interacting elite awareness and mass enlightenment on subject practice in education fields，which is the essence of Wushu cultural confidence；interrelating poetic w isdom of Chinese traditional culture and modern logic expression present on co-existence and prosperity in the process ofWushu internationalization，which is the goal of Wushu cultural self-strengthening.

cultural awareness；W ushu；inheritance and developmenting

G80－054

A

1004－0560（2016）03－0136－05

2016-03-17；

2016-04-21

遼寧省高等學校優(yōu)秀人才支持計劃第一層次（WR2014015）。

薛冬雪（1975—），女，副教授，博士，主要研究方向為馬克思主義基本原理及體育文化。