武術(shù)教育觀需要一次境界跨躍：從技能教育轉(zhuǎn)向文化教育

1.河北師范大學(xué)體育學(xué)院，河北 石家莊 050024；2.上海體育學(xué)院，上海 200438

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武術(shù)教育觀需要一次境界跨躍：從技能教育轉(zhuǎn)向文化教育

The Concept of Wushu Education Needs One Leap: from Wushu Skill Education to Wushu Culture Education

1.河北師范大學(xué)體育學(xué)院，河北 石家莊 050024；2.上海體育學(xué)院，上海 200438

馬劍1，邱丕相2

MA Jian1, QIU Peixiang2

摘要：當(dāng)前，武術(shù)教育面臨的實(shí)際危機(jī)，是既缺乏對武術(shù)文化教育意義的深刻理解與認(rèn)知，又缺乏對武術(shù)文化教育理念的實(shí)踐。從理論基礎(chǔ)而言，武術(shù)技能教育是以武術(shù)技能為中心的工具理性的功利主義教育，而武術(shù)文化教育則是以人為本的文化傳承和精神培育的養(yǎng)成教育。從技能教育轉(zhuǎn)向文化教育實(shí)則是一次武術(shù)教育境界的巨大轉(zhuǎn)變，它將有助于認(rèn)清武術(shù)技能教育著重于技能完成的生物體訓(xùn)練，武術(shù)文化教育著重于“文武兼?zhèn)洹钡耐晟浦说呐囵B(yǎng)。由此，武術(shù)教育才能充滿希望，武術(shù)未來才會(huì)有更大的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：武術(shù)教育；觀念；文化教育；技能教育

0引言

當(dāng)前，武術(shù)教育面臨的真正危機(jī)并非是過于強(qiáng)調(diào)了武術(shù)文化而不重視武術(shù)技能，其事實(shí)恰恰相反，在武術(shù)教育實(shí)踐過程中，教育者由于過度關(guān)注武術(shù)技能，而淹沒了武術(shù)的文化教育理念，以致造成對武術(shù)文化教育價(jià)值及意義缺乏深度的理解與認(rèn)知。這就形成了當(dāng)代武術(shù)教育的基本現(xiàn)實(shí)：武術(shù)技能教育是武術(shù)教育的根本與主體，武術(shù)教育不能過度強(qiáng)調(diào)武術(shù)文化教育而壓制武術(shù)技能教育。誠然，強(qiáng)調(diào)武術(shù)技能教育并沒有過錯(cuò)、也沒有問題，其問題在于當(dāng)代武術(shù)教育與時(shí)代精神偏離，以及對武術(shù)教育本質(zhì)的關(guān)照不足，導(dǎo)致武術(shù)文化教育在武術(shù)教育中所應(yīng)具有的靈魂地位沒有給予足夠的重視與認(rèn)知，最終造成對武術(shù)文化傳統(tǒng)的實(shí)踐缺位。這種實(shí)踐缺位往往不是武術(shù)技能的教習(xí)，而是對武術(shù)文化教育理念的行動(dòng)滲透。就武術(shù)教育層次而言，當(dāng)前武術(shù)教育尚未提升到高雅文化教育行列并作為一種傳統(tǒng)文化引領(lǐng)者。長此以往，武術(shù)教育只能被列入一種不入主流文化的跟班者，武術(shù)的發(fā)展及其武術(shù)傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)也就只能在理論上搖旗吶喊而在實(shí)踐中停滯不前甚至倒退。試想，為什么韓國的跆拳道在當(dāng)代如此受人喜歡，印度的瑜伽在當(dāng)代又為什么被人追捧，其內(nèi)在的一個(gè)關(guān)鍵因素是它們能夠應(yīng)時(shí)代精神之要求改革創(chuàng)新而后登上大雅之堂并形成當(dāng)代的時(shí)尚。當(dāng)下，武術(shù)教育一直在探索“教什么”和“怎么教”的問題。就教什么而言，韓國跆拳道一直在強(qiáng)調(diào)其禮儀修養(yǎng)以及對人的精神教育。但如果將此轉(zhuǎn)向中國武術(shù)，恐怕就會(huì)有人提出這樣的觀點(diǎn)：這些都是虛的、摸不著的東西，武術(shù)教育還是應(yīng)該實(shí)際一點(diǎn)——教授武術(shù)技能。武術(shù)人也正為此默默實(shí)踐。但與韓國跆拳道相比，國人卻總在稱贊跆拳道多么講究禮儀修養(yǎng)！但，為什么武術(shù)不能加強(qiáng)這方面的教育內(nèi)容呢？如此看來，武術(shù)教育的問題不僅是武術(shù)人的事情，它更是整個(gè)國民的問題，是整個(gè)國民對文化教育、素質(zhì)教育、精神教育，甚至是人格教育的認(rèn)識。這就又回到了一個(gè)老生常談的問題：當(dāng)前的許多學(xué)生家長及老師雖然認(rèn)為孩子的身體健康是第一要位的，但到實(shí)際實(shí)施之時(shí)，較好者能將體育視之強(qiáng)健骨骼與肌肉的工具，更有甚者完全將其拋之遠(yuǎn)遠(yuǎn)。但不管二者如何，體育塑造精神與人格之能事早已不見蹤影，更何況古已有之的武術(shù)文化教育呢？

因此，當(dāng)代武術(shù)教育存在的根本性問題或者說本質(zhì)性癥結(jié)，也是最為緊迫需要解決的不是武術(shù)教育技術(shù)層面的具體操作，而是在其上位的武術(shù)教育觀念，它直接制約了武術(shù)教育工作者的教育操作。這個(gè)問題如果得不到比較徹底的清晰厘定，后續(xù)的具體技術(shù)操作與實(shí)施仍然會(huì)步履蹣跚，期間雖傾盡全部心血攻堅(jiān)克難而終難見成果。

1武術(shù)技能教育轉(zhuǎn)向武術(shù)文化教育的現(xiàn)實(shí)意義

1.1武術(shù)技能教育注重技術(shù)掌握與完成的結(jié)果，武術(shù)文化教育注重人的塑造過程

從大的方面來看，關(guān)于人的教育與培養(yǎng)，無論德育、智育還是體育，均是在于培養(yǎng)一個(gè)完善的人、符合社會(huì)發(fā)展的人。聯(lián)合國教科文組織主張教育目的應(yīng)當(dāng)由“再現(xiàn)過去社會(huì)狀態(tài)”向“預(yù)示某些新的社會(huì)狀態(tài)”轉(zhuǎn)變。那么，教育目的更著眼于走向科學(xué)的人道主義、培養(yǎng)創(chuàng)造性、培養(yǎng)承擔(dān)社會(huì)義務(wù)的態(tài)度、培養(yǎng)完善的人。而培養(yǎng)完善的人就是把一個(gè)人在體力、智力、情緒、倫理等各方面的因素綜合起來。所以，唯有全面的終身教育才能培養(yǎng)完善的人。[1]就教育的整體而言，在培養(yǎng)完善的人的過程中，過程式教育要比結(jié)果式教育顯得更為重要。因?yàn)椋魏我环N結(jié)果式教育追求的都是一個(gè)個(gè)功利明確的價(jià)值點(diǎn)，而過程教育追求的卻是一張價(jià)值面。比較而言，過程式教育更注重以人為本，圍繞人的完善而實(shí)施，而結(jié)果式教育更強(qiáng)調(diào)知識或者技能的完成，將文化傳承與教育相分離。

從小的方面而言，武術(shù)技能教育更注重單一的武術(shù)專業(yè)技能習(xí)得與掌握，在具體的教學(xué)操作過程中，其關(guān)注焦點(diǎn)是習(xí)武人能否掌握這項(xiàng)專業(yè)技術(shù)，其評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)也是圍繞武術(shù)技術(shù)掌握程度來評判?；谶@種教育過程，武術(shù)技能教育注重的是對武術(shù)技術(shù)的掌握與完成的結(jié)果，但并不看重其教育過程，其技能掌握結(jié)果唯第一要位。然而，就武術(shù)文化教育而言，它更側(cè)重于多維度的教育過程。例如，對于功利主義教育者而言，他們認(rèn)為學(xué)習(xí)武術(shù)就是學(xué)習(xí)一套拳，僅此而已，學(xué)成一套拳則大功告成。殊不知，學(xué)習(xí)一套拳僅僅是武術(shù)文化教育的起步與開始。學(xué)會(huì)一套拳或者掌握武術(shù)專業(yè)技能并非是武術(shù)文化教育的終極目標(biāo)，武術(shù)文化教育是讓學(xué)習(xí)者在練習(xí)拳術(shù)的過程中體悟武術(shù)技擊動(dòng)作、體悟精神、體悟中國傳統(tǒng)文化，甚至體悟自己與人生，享受武術(shù)運(yùn)動(dòng)過程帶來的快樂。武術(shù)文化真義教育，是在練習(xí)這套拳術(shù)過程中所獲得的一種身體的領(lǐng)悟以及思想的升華，最終積淀成為一種身心一統(tǒng)的修為。正如足球運(yùn)動(dòng)的學(xué)習(xí)，學(xué)會(huì)踢球之后，并非已經(jīng)學(xué)完足球，而是通過足球運(yùn)動(dòng)實(shí)踐過程來達(dá)到強(qiáng)健身體，體驗(yàn)足球運(yùn)動(dòng)帶來的快樂等功能與價(jià)值?？梢哉f，武術(shù)文化教育是培養(yǎng)完善人的一種過程教育，它的目的將伴隨人的認(rèn)識成長而不斷進(jìn)步與發(fā)展。對于武術(shù)文化教育而言，武術(shù)技能的習(xí)得與武術(shù)文化認(rèn)知緊密聯(lián)系在一起，它們均構(gòu)成人生財(cái)富的一種積累及階段性收獲，但這種積累與收獲是永無止境的。因此，武術(shù)文化教育目的是通過長期練習(xí)武術(shù)而不斷體悟其中的奧秘，這種過程在于體驗(yàn)、在于感悟、在于實(shí)踐，沒有實(shí)踐過程就不能感悟其武術(shù)文化教育精髓所在。

武術(shù)文化教育不是當(dāng)下的快餐式教育，能夠立竿見影看到養(yǎng)成教育的結(jié)果，它是一種滲透型教育，需要在不斷的體悟中去實(shí)踐、去感知，進(jìn)而逐漸養(yǎng)成一個(gè)較為完善的人。任何一種急功近利的教育思想都不符合教育本質(zhì)的基本理念，也不符合當(dāng)下對人的培養(yǎng)，更不符合武術(shù)文化教育將武術(shù)技能的學(xué)習(xí)與武術(shù)文化傳承緊密關(guān)聯(lián)的基本理念。武術(shù)不僅僅是身體素質(zhì)的鍛煉手段，而且要成為培養(yǎng)教育人的方式。[2]武術(shù)文化教育并不看重在教育過程中完成了什么樣的武術(shù)技能，它更看重的是通過教育學(xué)習(xí)到了什么。

1.2武術(shù)技能教育更適于競技體育能力培養(yǎng)，武術(shù)文化教育更適于群眾性終身體育行為養(yǎng)成

武術(shù)技能教育的核心思想是圍繞武術(shù)專業(yè)技術(shù)而開展，正如前文所說，它是注重專業(yè)技能掌握與完成的結(jié)果。因此，專業(yè)技術(shù)是武術(shù)技能教育的中心，教育者時(shí)刻圍繞武術(shù)專業(yè)技能的完成而開展系列的教育活動(dòng)，他所設(shè)計(jì)的教育教學(xué)程序與方法也是圍繞武術(shù)專業(yè)技能的掌握由易到難、由簡入繁而開展。由此可以看出，這種教育模式更適合于武術(shù)競技能力的培養(yǎng)過程，使習(xí)武者在教育過程中掌握武術(shù)專業(yè)技能并不斷提高而達(dá)到更高一級水平。因此，武術(shù)技能教育的目標(biāo)是追求更好的技術(shù)表達(dá)以及更高的技術(shù)水平。武術(shù)文化教育，其教育過程并非以武術(shù)專業(yè)技能為中心，而是以學(xué)習(xí)武術(shù)專業(yè)技能的人為中心，它將武術(shù)專業(yè)技能作為一種教育手段，時(shí)刻圍繞培養(yǎng)完善的人而設(shè)計(jì)武術(shù)文化教育的程序與方法。武術(shù)文化教育的目的不僅使習(xí)武者學(xué)習(xí)并掌握一定的武術(shù)專業(yè)技能與技巧，而且通過以人為本的教育理念，更會(huì)使習(xí)武者對武術(shù)運(yùn)動(dòng)充滿了強(qiáng)烈的興趣與熱愛，并由此積極付諸實(shí)踐。誠然，在一定的階段性教育過程中，武術(shù)文化教育倡導(dǎo)者可能未使習(xí)武者的武術(shù)專業(yè)技能獲得較大空間的提高，但卻讓習(xí)武者對武術(shù)技能學(xué)習(xí)與提高充滿了信心與活力。武術(shù)技能教育者可能讓習(xí)武者的專業(yè)技能有了較大幅度的提升，但由于過于強(qiáng)調(diào)技能學(xué)習(xí)與完成可能造成習(xí)武者缺乏對武術(shù)運(yùn)動(dòng)的熱愛與興趣。由此，伴隨武術(shù)教育的深入與發(fā)展，武術(shù)文化教育與武術(shù)技能之間的教育成果將會(huì)出現(xiàn)分水嶺，二者之間的教育軌道將發(fā)生質(zhì)性分化，即武術(shù)技能教育更適應(yīng)于武術(shù)競技運(yùn)動(dòng)能力的培養(yǎng)，而武術(shù)文化教育更適應(yīng)于群眾性終身武術(shù)運(yùn)動(dòng)的養(yǎng)成。

就教育的針對性而言，武術(shù)技能教育關(guān)注采用什么方式的教育手段與方法更易于學(xué)習(xí)者掌握技能，但武術(shù)文化教育則關(guān)注采用武術(shù)文化的什么內(nèi)容及方法能夠更好地完善人的什么？這種以人為本的武術(shù)文化教育模式，更符合當(dāng)下的時(shí)代精神要求：“解放思想、改革創(chuàng)新、和諧發(fā)展、以人為本、面向世界”，[3]進(jìn)而有效促進(jìn)習(xí)武者的全面發(fā)展。尤其在休閑時(shí)代到來之際，學(xué)生需要進(jìn)行休閑教育，家庭成員需要有效提高認(rèn)識水平以擁有良好的文化修養(yǎng)、行為習(xí)慣和娛樂方式等。[4]這為武術(shù)文化教育提供了更為廣闊的空間。從教育過程來看，武術(shù)文化教育更具有時(shí)代的人性化特征。面對眾多新興休閑體育運(yùn)動(dòng)的挑戰(zhàn)，武術(shù)文化教育以濃郁的中華民族傳統(tǒng)文化為底蘊(yùn)，通過其樸素氣質(zhì)與特性，彌補(bǔ)武術(shù)技能教育必然要面臨的體育困惑——人們過度關(guān)注體育對于人體生物學(xué)方面的改造，關(guān)注體育所能創(chuàng)造的各種利益，忽視了體育使人獲得身心的完善、體育使人成為具有崇高精神的人；學(xué)校體育出現(xiàn)了偏重追求技術(shù)技能，強(qiáng)調(diào)動(dòng)作的形態(tài)；忽視了體育還是一種具有普遍價(jià)值和意義的人類行為。[4]

1.3武術(shù)技能教育是武術(shù)文化教育的重要組成部分，但武術(shù)文化教育不局限于武術(shù)技能的培養(yǎng)

就教育的范疇，武術(shù)文化教育包括武術(shù)技能教育，而武術(shù)技能教育又是武術(shù)文化教育不可分割的重要組成部分。武術(shù)技能教育，其主體內(nèi)容就是武術(shù)技術(shù)動(dòng)作。而武術(shù)文化教育，它所包括的內(nèi)容不僅有武術(shù)技術(shù)動(dòng)作傳習(xí)、身體形態(tài)的修為、內(nèi)在氣質(zhì)的培養(yǎng)、尚武精神的培育、武術(shù)禮儀與武德的教化，還有相關(guān)武術(shù)理論與知識等方面的理解與認(rèn)知。由此可以看出，武術(shù)文化教育的內(nèi)容要比武術(shù)技能教育廣博而又龐雜。在具體教育的實(shí)施過程中，武術(shù)文化教育理念的實(shí)現(xiàn)將依托武術(shù)技能傳授載體而逐步完成。

以功能及目的角度而言，武術(shù)文化教育并不排斥武術(shù)技能教育，但又不局限于武術(shù)技能的培養(yǎng)。武術(shù)文化教育是將武術(shù)技能教育與人文教育緊密整合為一體，包括武術(shù)技能在內(nèi)的文化教育、精神教育、人格培養(yǎng)、意志磨礪等諸多武術(shù)文化教育內(nèi)涵。這些內(nèi)涵的實(shí)現(xiàn)構(gòu)成了武術(shù)文化教育的直接目標(biāo)與理想價(jià)值，最終達(dá)到習(xí)武者的完善與全面發(fā)展。但除武術(shù)專業(yè)技能掌握之外，其它這些功能價(jià)值的實(shí)現(xiàn)并非是武術(shù)技能教育的直接目標(biāo)，而是伴隨武術(shù)技能教育結(jié)果而產(chǎn)生的附屬品。由此可以看出，武術(shù)文化教育是從更為廣闊的宏觀層面而發(fā)起的一種通才教育，而武術(shù)技能教育則是從較小的技術(shù)微觀層面而實(shí)施的專業(yè)技能教育，二者之間處于不同層面的教育。通才教育實(shí)施的目的，不是為了獲得一事一技的知識或能力，其作為一種教育的最高理想境界或理想的教育，最高目的是睿智的達(dá)成與止于至善。[5]

2從工具理性的功利主義跨向文化傳承和精神培育的養(yǎng)成教育

從教育的本質(zhì)出發(fā)，武術(shù)技能教育的理論基礎(chǔ)是基于生物學(xué)基本理論，即將人體看作為一個(gè)生物體，人即為一個(gè)生物人。在此前提下，武術(shù)技能教育以“刺激-反應(yīng)”的基本生理學(xué)理論為依據(jù)，建立一整套相關(guān)武術(shù)技能學(xué)習(xí)的程序與方法，進(jìn)而最終實(shí)現(xiàn)武術(shù)技能的習(xí)得與掌握。武術(shù)文化教育的理論基礎(chǔ)是基于科學(xué)文化與人文文化(自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)、人文科學(xué))等多種理論，[5]將人體看作是人類社會(huì)的產(chǎn)物，將人看作是一個(gè)具有創(chuàng)造性的能動(dòng)人。在此前提下，武術(shù)文化教育是以以人為本的社會(huì)習(xí)得與創(chuàng)新理論為基礎(chǔ)，將工具理性的科學(xué)主義與富有人文關(guān)懷的人文主義相結(jié)合的融合教育理論(融合與整合具有一定的差異性)[5]為依據(jù)，創(chuàng)建一個(gè)可以能動(dòng)認(rèn)知的學(xué)習(xí)環(huán)境進(jìn)行文化熏陶與感染。前者更是一種被動(dòng)的接受與習(xí)得，而后者更推崇一種能動(dòng)的學(xué)習(xí)與創(chuàng)造。由此來看，武術(shù)技能教育是以實(shí)證主義科學(xué)和功利主義科學(xué)觀為基礎(chǔ)，相對武術(shù)文化教育，在一定程度上掩蓋和抹殺了科學(xué)的另一個(gè)本質(zhì)性特征——思想性、創(chuàng)造性與文化性、精神性。[6]

如果以中國古典哲學(xué)觀點(diǎn)來看，武術(shù)技能教育是建立在形而下的器物層面理論基礎(chǔ)之上，其基本教育理念側(cè)重于武術(shù)技能的習(xí)得與掌握，而不關(guān)注人的整體完善與發(fā)展；而武術(shù)文化教育則是建立在形而上的“道”的理論基礎(chǔ)之上，其基本教育理念側(cè)重于人的文化養(yǎng)成的過程教育。二者占據(jù)的教育視角具有較大的差異和距離，后者更是基于社會(huì)屬性的人而建立的一種完善人的過程的一種養(yǎng)成教育觀。這也就更加說明武術(shù)文化教育不僅關(guān)注習(xí)武者武術(shù)專業(yè)技能的掌握，同時(shí)更關(guān)注在其武術(shù)專業(yè)技能掌握過程中的傳承，以及與此相關(guān)聯(lián)的各種文化傳統(tǒng)的繼承與發(fā)揚(yáng)，例如武術(shù)禮儀、尚武精神培養(yǎng)等?？梢哉f，在養(yǎng)成教育觀的引領(lǐng)下，武術(shù)文化教育將以武術(shù)技能傳授為載體，整合相關(guān)武術(shù)的系統(tǒng)文化傳統(tǒng)與文化精神，使其形成一個(gè)整體而傳授于人。這正與以人為本的素養(yǎng)教育、人格教育、文化教育、創(chuàng)新教育、人本教育等現(xiàn)代教育理念一脈相承，符合現(xiàn)代教育的基本原則與要求。

3武術(shù)文化教育的本質(zhì)：一種內(nèi)含民族文化精神的武化教育

3.1武術(shù)是中國武化教育之源

中國自古以來就有文武兼修、文武并重的育人理念。我國圣賢鼻祖孔子就是文武兼?zhèn)涞某珜?dǎo)者，他曾向魯定公指出“有文事者必有武備，有武事者必有文備”的思想。[7]。從字面意義理解，“武”相對于“文”對舉而出，“武”指武力，“文”指人文，《說苑·指武》就有“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，謂不服也；文化不改，然后加誅?！庇纱搜诱?，所謂“武化”，是指習(xí)武修身以教化于人，所謂“文化”，是指學(xué)文修心以教化于人，二者均有教化之意，唯教化過程指向不同而已?！按呵飸?zhàn)國時(shí)期，講武、習(xí)武、尚武的風(fēng)氣，日勝一日，形成了空前絕后的‘武化’世界。隨著這個(gè)‘武化’世界的出現(xiàn)，人們的價(jià)值觀念也發(fā)生了巨大的變革，人們崇尚和敬仰的是武士和英雄，討厭的是屠夫和膽小鬼?！盵8]武化教育與文化教育對舉而出。文化教育之目的在于武裝受教育者大腦，使其知識積累、學(xué)識淵博，大腦聰穎智慧，懂道德、講涵養(yǎng)。而武化教育的目的在于武裝受教育者的整個(gè)身體，使其掌握武藝技能、強(qiáng)壯身體、敢于拼搏、內(nèi)具尚武精神，同時(shí)更隱含對英雄的一種執(zhí)著與追求情懷?？梢哉f，武術(shù)既是武化教育的載體，又是武化教育不可分割的重要內(nèi)容。

3.2武術(shù)文化教育旨在培養(yǎng)一種文明野性的身體修養(yǎng)

蔣智在為梁啟超撰寫的《中國之武士道》序言中也強(qiáng)調(diào)了身體教育的巨大作用，“今人常有言曰，文明其精神，不可不野蠻其體魄。余謂野蠻時(shí)代者，所以這成文明時(shí)代之作用也?！盵9]當(dāng)文明與智慧之中不失身體之野性與精神之血性有種(勇氣)，人才能進(jìn)入文明的高階。武化修養(yǎng)即為此。

身體作為武化修養(yǎng)的載體，在武化修養(yǎng)中占據(jù)重要的地位，并以身體修養(yǎng)為顯性表達(dá)了極強(qiáng)的感染力。肉體是純生理概念，身體則牽涉到無形的精神、心靈、情意，是生理與心理交相容的共同體。[10]文明野性的身體修養(yǎng)，其主旨思想就是使身體勻稱、動(dòng)作協(xié)調(diào)，筋骨強(qiáng)壯且內(nèi)含有動(dòng)物本能野性的勢不可擋氣質(zhì)，進(jìn)而表現(xiàn)出身體的剛毅、穩(wěn)健、堅(jiān)不可摧。單一目的的強(qiáng)壯身體，還不能充分體現(xiàn)武術(shù)特有的文明野性身體修養(yǎng)的功能與價(jià)值。這種身體修養(yǎng)不僅僅體現(xiàn)于外在的身體形態(tài)，同時(shí)它必須體現(xiàn)出內(nèi)在的身體各部位的均衡勻稱以及身體各部位及動(dòng)作的協(xié)調(diào)配合圓活運(yùn)轉(zhuǎn)等，更必須內(nèi)含有對身體各部位的協(xié)調(diào)及對肉體身軀千錘百煉而由內(nèi)及外的透射出的一種含有動(dòng)物本能野性的勢不可擋、堅(jiān)不可摧的品質(zhì)與氣質(zhì)。

塑造文明野性的身體修養(yǎng)，并非可以用體育運(yùn)動(dòng)這個(gè)比較籠統(tǒng)的手段和方法取而代之。不同的體育運(yùn)動(dòng)其鍛煉的功能與價(jià)值指向具有較大的差異與不同。我們常說的三大球等體育運(yùn)動(dòng)，它們是基于游戲的理念而設(shè)計(jì)，其運(yùn)動(dòng)目的并非是塑造一種身體形態(tài)，而是通過籃、足、排等球類運(yùn)動(dòng)作為載體，實(shí)現(xiàn)一種娛樂身心的功能與價(jià)值，間接達(dá)到強(qiáng)健身體之目的。由此也可以看出，體育運(yùn)動(dòng)中的多數(shù)運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目雖然都具有強(qiáng)身健體的功能與價(jià)值，但其具體的健身原理卻是通過一種游戲式的運(yùn)動(dòng)玩法來間接實(shí)現(xiàn)強(qiáng)身健體的功能與價(jià)值。

對于身體的塑造，不同國家均有不同的具有針對性的體育手段與方法。西方國家往往用體操、芭蕾或體育舞蹈等手段來培養(yǎng)，而中國則用武術(shù)來培養(yǎng)人的一種身體修養(yǎng)。體操、芭蕾、體育舞蹈、武術(shù)等均是注重身體形態(tài)與動(dòng)作協(xié)調(diào)配合的身體操作，其力直接作用的對象為人體。在這里，武術(shù)更具有自身的運(yùn)動(dòng)特點(diǎn)，它將身體的類舞蹈運(yùn)動(dòng)與強(qiáng)烈對抗的搏擊相接合，形成一種既柔化身體，又強(qiáng)化精神，使身體達(dá)到剛?cè)嵯酀?jì)的完美境界。這種身體修養(yǎng)并非可以通過單純的其它體育運(yùn)動(dòng)訓(xùn)練所能達(dá)到的理想境界，它更需要一種人體之間具有技擊內(nèi)涵的武術(shù)動(dòng)作來塑造、養(yǎng)成。武術(shù)運(yùn)動(dòng)正是通過以腰為紐帶引領(lǐng)身體各部位相互協(xié)調(diào)配合，進(jìn)而完成一種具有能動(dòng)攻防功能的技擊動(dòng)作。這就與西方倡導(dǎo)的體操、芭蕾、體育舞蹈等運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生質(zhì)性的區(qū)別與形態(tài)表現(xiàn)。武術(shù)通過其經(jīng)典代表——武術(shù)套路運(yùn)動(dòng)[11]不斷錘煉身體，就如同雙手揉按面團(tuán)一般，使身體在武術(shù)運(yùn)動(dòng)推動(dòng)下得到各方面的錘煉與刺激，進(jìn)而呈現(xiàn)一種高度和諧的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。從力的作用受體角度，武術(shù)套路正是將身體所發(fā)之力直接作用于自己的身體，使身體各部位協(xié)調(diào)運(yùn)作，產(chǎn)生由內(nèi)源引發(fā)的通透力量。這種用力程序與方法，無論在生活還是工作中，作為文明的人，在一舉手一投足的身體動(dòng)作之中，就能表現(xiàn)出身體高度和諧，間接體現(xiàn)個(gè)人獨(dú)具特色的人格魄力。與此同時(shí)，武術(shù)運(yùn)動(dòng)還能培養(yǎng)習(xí)武人追求崇尚松靜自然的一種身體狀態(tài)，使人體呈現(xiàn)出泰然示若、氣度非凡的大氣與自然。這是武術(shù)帶給人體的一種特有的動(dòng)靜之勢美的身體修養(yǎng)。

3.3武術(shù)文化教育旨在培養(yǎng)一種尚武精神

強(qiáng)身健體、防身自衛(wèi)是武術(shù)文化教育中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，孫中山曾為《精武本紀(jì)》作序時(shí)，特別提到“蓋以振起從來體育之技擊術(shù)，為務(wù)于強(qiáng)種保國有莫大之關(guān)系?！盵12]但武術(shù)文化教育的目的還不僅限于此。除身體教育之外，武術(shù)文化教育也包括對大腦的培養(yǎng)與教育，但它側(cè)重于除去智力之外的諸如精神和意志品質(zhì)等方面的培養(yǎng)。這也正如梁啟超所言的“中國之武士道，以輔精神教育之一缺點(diǎn)云爾。”[9]由此可以看出，武術(shù)文化教育是一種身體教育與精神(心意)教育的結(jié)合。

從外部來看，武術(shù)文化教育是對身體形態(tài)與身體質(zhì)地的教育，使其呈現(xiàn)出一種人體特有的氣質(zhì)及外在表現(xiàn)，即通過武術(shù)運(yùn)動(dòng)的染化而蘊(yùn)涵于身體之中，使其流淌出特有的陽剛氣質(zhì)與堅(jiān)不可摧的強(qiáng)大肉體之軀。從內(nèi)部而言，武術(shù)文化教育又是一種精神教育，或者說是一種內(nèi)在人格與品質(zhì)的養(yǎng)成教育，即道德情操、意志品質(zhì)和膽量勇氣的精神教育，我們將其稱之為尚武精神教育。這種精神的本源來自于人之為動(dòng)物的本能野性——為生存而廝殺、為地位而血拼。但與動(dòng)物本能野性不同，武術(shù)文化教育培育的尚武精神是一種理智的野性，即為生存、配偶、領(lǐng)地的拼殺化作一種為理想而為之奮斗的拼搏和戰(zhàn)斗精神。這種精神包含了一種敢于面對困難的無畏精神，同時(shí)更蘊(yùn)含一種為特定理性而勇往直前的血性、膽量與勇氣。

與其它體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目比較，武術(shù)培養(yǎng)的尚武精神更具有動(dòng)物本能的身體攻擊性。對于這種尚武精神的培養(yǎng)，非格斗類運(yùn)動(dòng)對身體的教化功能與作用都將在直接有效的身體攻防動(dòng)作面前顯得蒼白無力，而武術(shù)動(dòng)作可讓身體充分試探和觸碰來自多方的顯性和潛在危險(xiǎn)，使習(xí)練者對尚武精神的體悟更加深刻。換言之，文化教育武裝受教育者的大腦，使其更加聰慧，有知識，使大腦更加有靈性；武化教育則是武裝人的整個(gè)身體(人體)，使其更加強(qiáng)壯協(xié)調(diào)，使身體更加具有能動(dòng)性，其內(nèi)含的尚武精神更加體現(xiàn)出一種本能野性的理性追求。如果說，對身體的培養(yǎng)與教育是武術(shù)文化教育之體的話，那么，培養(yǎng)一種有血性、有膽量、有勇氣的精神力量則是武術(shù)文化教育的靈魂。

3.4武術(shù)文化教育旨在傳承術(shù)道并重之文化傳統(tǒng)

武術(shù)被國人美譽(yù)為國粹、中華民族傳統(tǒng)文化之瑰寶，其內(nèi)在根本邏輯在于武術(shù)不僅是一種技擊術(shù)，而且在其技擊術(shù)的傳承與發(fā)展過程中演化出了獨(dú)具中華民族特色的龐大演武體系——武術(shù)套路。[11]更令人嘆為觀止的是，武術(shù)不僅是一項(xiàng)可以用于搏擊與表演的技術(shù)，而且在其技術(shù)深層的背后蘊(yùn)含著深厚的中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想——中國古典哲學(xué)思想、中國古典倫理道德、中國古典軍事學(xué)思想、中國古典美學(xué)思想、中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論等?？梢哉f，武術(shù)就是對中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想的具體踐行者。中華民族精神的核心是自強(qiáng)不息和厚德載物。武術(shù)文化教育恰恰是培養(yǎng)剛健有為氣慨與禮讓寬容品質(zhì)的良方，其他任何體育運(yùn)動(dòng)無可比擬。因此，武術(shù)文化教育在武裝受教育者身體同時(shí)，還肩負(fù)著傳承與發(fā)展中國傳統(tǒng)文化的偉大歷史使命，內(nèi)隱有弘揚(yáng)中華民族文化精神的神圣責(zé)任。不僅如此，武術(shù)文化教育還秉承了古人圣賢所倡導(dǎo)的“德為天下先”的基本思想，將“未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先習(xí)德”列為入門學(xué)習(xí)之首。

由此可以看出，武術(shù)文化教育的真正目的在于修身養(yǎng)性。通過習(xí)武修身的過程，武術(shù)文化教育使習(xí)武者的整個(gè)身心得到教化與統(tǒng)一，漸近將武術(shù)修習(xí)的過程上升到對德行的感悟甚至是人生的體悟與理解高度。這也表明，武術(shù)文化教育主旨是傳承武術(shù)技能、弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其實(shí)質(zhì)是一種思維方式的踐行，以及對中國傳統(tǒng)文化之術(shù)道并重價(jià)值理念的追求與向往。

4結(jié)語

武術(shù)教育是民族大業(yè)，貴在教育，武術(shù)才大道無疆！武術(shù)未來的大發(fā)展，必須要有一次重大的武術(shù)教育觀的境界轉(zhuǎn)變。但武術(shù)教育觀的轉(zhuǎn)變必須要符合時(shí)代精神的基本要求。比較武術(shù)技能教育，武術(shù)文化教育整合了武術(shù)技能教育的基本思想，同時(shí)又拓展了專業(yè)技能的單維性，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)了一種與“文化”相對應(yīng)的“武化”的教育理念，最終達(dá)到古人圣賢所倡導(dǎo)的關(guān)于對人的培養(yǎng)的最高境界——“文武兼?zhèn)洹?。這充分體現(xiàn)出當(dāng)代素質(zhì)教育價(jià)值理念。同時(shí)，武術(shù)文化教育還須避開急功近利的思想，必須要有十年樹木，百年樹人的理想與信念，將武術(shù)技能的傳承、身體修養(yǎng)的培育、尚武精神的養(yǎng)成、武德教育和武禮修為視為武術(shù)文化教育的重要內(nèi)容。只有這樣，武術(shù)文化教育才能登上文化教育的殿堂，武術(shù)教育才能看到未來之希望。

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Abstract

At present, the crisis of Wushu education lies not only in the lack of deep understanding and recognition of the implication of Wushu cultural education, but also in the lack of the application of Wushu cultural educationideology. From its theoretical basis, Wushu skill education is an utilitarian education of instrumental rationality with Wushu skills as its center, while Wushu culture education is the people-oriented education of cultural inheritance and spirit nourishment. It’s an significant converting from WuShu skill education to culture education in effect, which might be conducive to visualize the key for WuShu skill education is prone to skillful "living body practicing" and the key for Wu Shu culture education is devoting to the personnel cultivation whom be accomplished with "both the pen and the sword" . Hence, the hopeful and great development of WuShu education is expecting.

Key words:Wushu Education; Concept; Culture Education; Skill Education

CLC number：GDocument code：AArticle ID：1001-9154(2016)01-0046-06

(編輯任丹)

中圖分類號：G852

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1001-9154(2016)01-0046-06

收稿日期：2015-10-15

作者簡介：馬劍，副教授，碩士研究生導(dǎo)師，研究方向：武術(shù)與中國傳統(tǒng)文化，E-mail: majian_hbch@163.com

基金項(xiàng)目：國家社會(huì)科學(xué)基金資助項(xiàng)目(編號：14BTY075)；河北師范大學(xué)人文社科資助項(xiàng)目(編號：S2011Y25)。

1.College of Physical Education, Hebei Normal University, Shijiazhuang Hubei, 050024;2.Shanghai Sports University, Shanghai, 200438