“文化至尊”觀與中國(guó)同天主教會(huì)的禮儀之爭(zhēng)

楊靖杰

(武漢大學(xué) 湖北 武漢 430000)

“文化至尊”觀與中國(guó)同天主教會(huì)的禮儀之爭(zhēng)

楊靖杰

(武漢大學(xué) 湖北 武漢 430000)

中國(guó)禮儀之爭(zhēng)，指17世紀(jì)至18世紀(jì)西方天主教傳教士就中國(guó)儒家禮儀是否與天主教教義相容的問(wèn)題與清王朝發(fā)生的宗教沖突。關(guān)于這場(chǎng)沖突爆發(fā)的原因，學(xué)界已有較多相關(guān)研究。而本文試圖從另外一個(gè)角度，即中國(guó)與天主教會(huì)在此時(shí)所各自持有的一種“文化至尊”觀念來(lái)對(duì)“禮儀之爭(zhēng)”產(chǎn)生的原因進(jìn)行一個(gè)簡(jiǎn)要的分析。

“文化至尊”觀;中國(guó)同天主教會(huì);禮儀之爭(zhēng)

“禮儀之爭(zhēng)”發(fā)軔于耶穌會(huì)與道明會(huì)、方濟(jì)會(huì)之間長(zhǎng)期的矛盾斗爭(zhēng)與各自觀點(diǎn)、理念的不和：耶穌會(huì)認(rèn)為祭祖祭孔是世俗的儀式，與天主教教義相容，在一定范圍內(nèi)，是應(yīng)該被容忍的；而道明會(huì)和方濟(jì)會(huì)則認(rèn)為這與天主教教義相悖，不可容忍。于是紛紛上書(shū)羅馬教廷抨擊耶穌會(huì)在華傳教的方式。道明會(huì)修士黎玉范(Juan Bautista Morales)即為一個(gè)典型的例子。

黎玉范于1643年到達(dá)羅馬，他在向傳信部遞交的報(bào)告中通篇用宗教性用語(yǔ)描述中國(guó)人的行為，將這些行為附以偶像崇拜和迷信性質(zhì)，使圣職部的神學(xué)家們相信“中國(guó)禮儀是宗教性的并且是迷信的”。隨后，教廷于1645年9月頒發(fā)敕諭譴責(zé)并嚴(yán)令禁止黎玉范所描述的中國(guó)禮儀。敕諭1650年左右才抵達(dá)中國(guó)，耶穌會(huì)士次年就派衛(wèi)匡國(guó)(Martino Martini)赴歐辯護(hù)。衛(wèi)匡國(guó)1654年抵達(dá)羅馬，在其報(bào)告中，衛(wèi)匡國(guó)強(qiáng)調(diào)宗教性禮儀和世俗性、政治性禮儀之間的區(qū)別，在闡釋中避免了使用宗教性術(shù)語(yǔ)，與黎玉范形成鮮明對(duì)比①。他還強(qiáng)調(diào)黎玉范對(duì)禮儀的誤導(dǎo)性描述來(lái)自托缽修士對(duì)中國(guó)文化的生疏②。教廷遂又于1656年3月頒發(fā)敕諭，允許中國(guó)基督徒參加衛(wèi)匡國(guó)所描述的祭孔儀式和經(jīng)修改后的祭祖儀式。③

除了修會(huì)團(tuán)體之間的紛爭(zhēng)?！岸Y儀之爭(zhēng)”爆發(fā)的背后，更重要的是來(lái)自教廷高層的推動(dòng)力。羅馬教廷于1658年設(shè)立宗座代牧制，以加強(qiáng)教會(huì)中央集權(quán)并部分抵消葡萄牙、西班牙享有的保教權(quán)。宗座代牧圣品與正職教區(qū)主教相當(dāng)。其后，教廷傳信部又于1663年在巴黎成立了巴黎外方傳教會(huì)修道院，削弱了葡萄牙、西班牙在海外勢(shì)力的影響。④伴隨著教廷對(duì)海外特別是東、南亞地區(qū)傳教事業(yè)控制力的增強(qiáng)，原本已經(jīng)長(zhǎng)時(shí)間活躍在這一區(qū)域的耶穌會(huì)的影響力就漸漸地減弱了。相比于耶穌會(huì)，羅馬教廷與外方傳教會(huì)對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化所知較少，因此對(duì)傳統(tǒng)儒家禮儀始終心存疑慮，擔(dān)心在這種禮儀的背后隱藏有另一個(gè)與“天主”不同的“神”⑤。

教廷對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)禮儀采取嚴(yán)厲態(tài)度始于顏珰(Charles Maigrot)于1687年繼任福建代牧區(qū)宗座代牧。顏珰是禮儀之爭(zhēng)中的強(qiáng)硬派人物，康熙曾把中國(guó)禮儀之爭(zhēng)之發(fā)生，歸咎于“顏珰等不通小人妄帶書(shū)信，顛倒是非”。1693年3月顏珰向他代牧區(qū)的教徒發(fā)表七點(diǎn)告示，嚴(yán)禁中國(guó)教徒用“天”和“上帝”以替代“天主”、懸刻有“敬天”字樣的牌匾或從事或參與祭祖祭孔之行為等等。其后，教宗克萊孟十一世(Pope Clement XI)于1704年1月發(fā)出嚴(yán)厲的祭祖、祭孔禁約。之后又于1715年3月頒發(fā)通諭《從登極之日》(Ex Illa Die)，禁止中國(guó)天主教徒參與與天主教教義相違背的禮儀活動(dòng)：“一、西洋地方稱呼天地萬(wàn)物之主用“斗斯”(Deus)二字，此二字在中國(guó)用不成話，所以在中國(guó)之西洋人，并入天主教之人方用“天主”二字，已經(jīng)日久。從今以后，總不許用“天”字，亦不許用“上帝”字眼稱呼天地萬(wàn)物之主。如“敬天”二字之匾，若未懸掛，即不必懸掛，若已曾懸掛在天主堂內(nèi)，即當(dāng)取下，不許懸掛。二、春秋二季，祭孔子并祭祖宗之大禮，凡入教之人，不許作主祭、助祭之事，連入教之人，并不許在此處站立，因?yàn)榇伺c異端相同。三、凡入天主教之官員或進(jìn)士、舉人、生員等，于每月初一日、十五日，不許入孔子廟行禮。或有新上任之官，并新得進(jìn)士，新得舉人生員者，亦俱不許入孔廟行禮。四、凡入天主教之人，不許入祠堂行一切之禮。五、凡入天主教之人，或在家里，或在墳上，或逢吊喪之事，俱不許行禮?；虮窘膛c別教之人，若相會(huì)時(shí)，亦不許行此禮。因?yàn)檫€是異端之事。凡入天主教之人，或說(shuō)我并不曾行異端之事，我不過(guò)要報(bào)本的意思，我不求福，亦不求免禍，雖有如此說(shuō)話者亦不可。六、凡遇別教之人行此禮之時(shí)，入天主教之人，若要講究，恐生是非，只好在旁邊站立，還使得。七、凡入天主教之人，不許依中國(guó)規(guī)矩留牌位在家，因有“靈位神主”等字眼，又指牌位上有靈魂。要立牌位，只許寫(xiě)亡人名字。再者，牌位作法，若無(wú)異端之事，如此留在家里可也，但牌位旁邊應(yīng)寫(xiě)天主教孝敬父母之道理。以上我雖如此定奪，中國(guó)余外還有別樣之理，毫無(wú)異端，或與異端亦毫不相似者，如齊家治國(guó)之道，俱可遵行。今有可行與不可行之禮，俱有教王之使臣定奪。有與天主教不相反者，許行，相反者，拒決斷不許行?！雹?/p>

中國(guó)的祭祀禮儀中的確不可避免地包含部分不符合天主教信仰的內(nèi)容，但是羅馬教廷在其“文化至尊”的心態(tài)下，摒棄了耶穌會(huì)所長(zhǎng)期采用的一種漸進(jìn)、包容的對(duì)策，而代之以全面地禁止。殊不知，此時(shí)的大清帝國(guó)不比南美洲印第安人部落，同天主教會(huì)一樣，它也擁有悠久的歷史、根深蒂固的哲學(xué)思想、復(fù)雜難懂的語(yǔ)言。而且，大清帝國(guó)深受“華夷之辨”與“朝貢外交”的影響，更是自視為世界上最先進(jìn)、強(qiáng)大的國(guó)家，擁有最為優(yōu)秀、高深的文化，所謂“天朝統(tǒng)馭萬(wàn)國(guó)，撫育四夷”。各自擁有“文化至尊”心態(tài)的二者一旦接觸，發(fā)生巨大的碰撞便在所難免。

當(dāng)“禮儀之爭(zhēng)”愈演愈烈，在華天主教會(huì)受到清朝政府不斷加重的迫害后，克萊孟十一世曾委派以亞歷山大宗主教嘉樂(lè)(John-Ambrose Mezzabarba)為首的宗座使團(tuán)到中國(guó)覷見(jiàn)中國(guó)皇帝，并由嘉樂(lè)把他1719年9月寫(xiě)給康熙皇帝的信帶去中國(guó)，信中對(duì)康熙皇帝以往善待西方傳教士表示感謝，希望中國(guó)改善和天主教會(huì)的關(guān)系：“我們請(qǐng)您相信，我們認(rèn)為您這個(gè)著名國(guó)家里的禮儀習(xí)俗和我們教會(huì)的法規(guī)可以共存，我們?cè)试S它們。進(jìn)了教的或者將要進(jìn)教的您的臣民可以進(jìn)行這些禮儀活動(dòng)。相反，我們不同意那些我們認(rèn)為和我們的教會(huì)不能共存的禮儀習(xí)俗，當(dāng)然，我們從未想到這個(gè)禁令會(huì)觸犯您?！北M管教皇信中的口氣已經(jīng)相當(dāng)緩和，但它再難挽回康熙皇帝昔日對(duì)傳教士的眷顧。況且信中的語(yǔ)氣仍是以一種“文化至尊”的地位來(lái)“允許”中國(guó)禮儀，中國(guó)人“可以”進(jìn)行這些禮儀。信中仍還強(qiáng)調(diào)“我們不同意那些我們認(rèn)為和我們的教會(huì)不能共存的禮儀習(xí)俗?！彼裕M管信中一再表明“我們從未想到這個(gè)禁令會(huì)觸犯您”，卻恰恰還在觸犯這位同樣以“至尊”自居的中國(guó)皇帝。⑦

隨后，康熙閱取了嘉樂(lè)所帶來(lái)的《從登基之日》通諭，這份文書(shū)使他更為憤怒：“覽此條約，只可說(shuō)得西洋等小人如何言得中國(guó)之大理。況西洋等人無(wú)一通漢書(shū)者，說(shuō)言議論，令人可笑者多。今見(jiàn)來(lái)臣條約，竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，莫過(guò)如此。以后不必西洋人在中國(guó)行教，禁止可也，免得多事。欽此?！雹嘀螅粌H收回了1692年3月容忍基督教的諭令，而且下旨禁止傳揚(yáng)基督教。之后又傳旨給嘉樂(lè)：“但爾教王條約，與中國(guó)道理大相悖戾。爾天主教在中國(guó)行不得，務(wù)必禁止。教既不行，在中國(guó)傳教之西洋人亦屬無(wú)用。除會(huì)技藝之人留用，及年老有病，不能回去之人，仍準(zhǔn)存留，其余在中國(guó)傳教之人，爾俱帶回西洋去。且爾教王條約，只可禁止?fàn)栁餮笕?，中?guó)人非教王所可禁止。其準(zhǔn)留之西洋人，若依爾教王條約，自行修道，不許傳教?！雹?/p>

在“文化至尊”的心態(tài)影響下，清朝統(tǒng)治著對(duì)合乎自己觀念的東西欣然接受，例如當(dāng)1700年閔明我等耶穌會(huì)士上疏康熙，認(rèn)為祭孔是“敬其為人師范，并非祈福佑聰明爵祿而拜也。祭祀祖先，出于愛(ài)親之義，依儒禮亦無(wú)求佑之說(shuō)，惟盡孝思之念而已”時(shí)，獲其御批：“這所寫(xiě)甚好，有合大道。敬天及事君親敬師長(zhǎng)者，系天下通義，這就是無(wú)可改處。欽此。”⑩但一旦某種事物與其觀念發(fā)生了沖突，那么這種事物斷然將被摒棄，因?yàn)椤疤斐蠂?guó)”的信念使得清朝統(tǒng)治者認(rèn)為自己無(wú)所不有，因而無(wú)所需求；反倒是“外夷”百般有求于自己，當(dāng)“外夷”“情詞恭順”的時(shí)候，不妨給他一個(gè)沐浴恩澤教化的機(jī)會(huì)；但如果“外夷”“桀驁不馴”，那么他們就是自己葬送了這一機(jī)會(huì)。上述康熙帝之反應(yīng)即是這種“文化至尊”觀的生動(dòng)體現(xiàn)。

綜上所述，中國(guó)與天主教會(huì)所各自擁有的一種“文化至尊觀”是造成“禮儀之爭(zhēng)”的重要因素。這段歷史啟示我們，在與不同文化相遇時(shí)，要學(xué)會(huì)包容、欣賞與學(xué)習(xí)，不能固步自封，封閉保守。只有這樣，才能促進(jìn)世界文化的和諧發(fā)展。

注釋：

① 蘇爾、諾爾：《中國(guó)禮儀之爭(zhēng)西文文獻(xiàn)一百篇》，上海：上海古籍出版社，2002，第1-8頁(yè)。

② 蘇爾、諾爾：《中國(guó)禮儀之爭(zhēng)西文文獻(xiàn)一百篇》，第8-10頁(yè)。

③ 吳莉葦：《文化爭(zhēng)議后的權(quán)力交鋒——“禮儀之爭(zhēng)”中的宗教修會(huì)沖突》，《世界歷史》2004年第3期，第94頁(yè)。

④ D.E.Mungello,Curious Land,Jesuit Accommodatio and the Origins of Sinology,Stuttgart,1985,p.25.

⑤ 朱靜：《羅馬天主教會(huì)與中國(guó)禮儀之爭(zhēng)》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1997年第3期，第37頁(yè)。

⑥ Frédéric Mantienne,Mgr Pierre Pigneaux,évêque d'Adran,dignitaire de Cochinchine,Paris:glises d'Asie,1999,pp.177-182.

⑦ Charles G.Herbermann,etc.,The Catholic Encyclopedia(Volume XIII),New York:The Encyclopedia Press,Inc.,1913,p.39.

⑧ 北平故宮博物院編：《康熙與羅馬使節(jié)關(guān)系文書(shū)影印本》，北平：北平故宮博物院，1932年，第41-42頁(yè)。

⑨ 方豪：《中國(guó)天主教史人物傳》，北京：中華書(shū)局，1988年，第313頁(yè)。

⑩ 黃伯祿：《正教奉褒》，上海慈母堂光緒甲午版，第117-118頁(yè)。

楊靖杰(1995-)，男，漢，武漢，本科，武漢大學(xué)。

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