【“漫話土地”之六】祀天祭地祈社稷

◎ 景志剛

【“漫話土地”之六】祀天祭地祈社稷

◎ 景志剛

北京社稷壇五色土

祭祀，鴻蒙時(shí)代的人文盛典，華夏文明的重要篇章，也是儒家禮制的經(jīng)典內(nèi)容?！皣?guó)之大事，在祀與戎”“禮有五經(jīng)，莫重于祭”，祭祀為歷代統(tǒng)治者所重視和推崇。

“天地至尊，次則宗廟，又次則社稷?！弊鹛斓?、敬鬼神、拜祖先，構(gòu)成了中華祭祀文化的主體脈絡(luò)。依照古制，天神稱祀，地祇稱祭。祀天祭地，無疑是所有祭祀活動(dòng)的源頭。

天地之祭與社稷之祭

“地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天而親地也?！碧炫c地，是人類社會(huì)起源最早、歷時(shí)最久、層級(jí)最高的祭祀對(duì)象。對(duì)歷朝歷代的正統(tǒng)祭祀而言，代表天的最高神靈是昊天上帝，而代表地的則是皇地祇。

在古代祭祀土地的禮儀中，有兩個(gè)聯(lián)系緊密而又相對(duì)獨(dú)立的概念：地祭與社祭。前者與祭天相對(duì)應(yīng)，祭祀自然意義上的大地，乃歷代帝王御用特權(quán)；后者與行政區(qū)域相關(guān)聯(lián)，針對(duì)政治意義上的國(guó)土，實(shí)行分級(jí)祭祀，上至天子，下至諸侯、州府郡縣乃至平民百姓，均可為之。

“社，地主也?！惫耪Z中的“社”指土地、土地神或祭祀土地神的場(chǎng)所。西周之前，社祭即地祭，社神即地神，并無明確區(qū)分。直到周代分封天下，分級(jí)立“社”，“王為群姓立社，曰大社；王自立為社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國(guó)社；諸侯自立為社，曰侯社；大夫以下成群立社，曰置社?！蓖瑫r(shí)，周天子專有的祭地儀式也開始見載于史書：“冬日至，祀天于南郊，迎長(zhǎng)日之至；夏日至，祭地祇，皆用樂舞，而神乃可得而禮也?！庇纱?，“天子祭天地，諸侯祭社稷”的格局逐步形成。

自秦漢起，隨著皇權(quán)的集中和強(qiáng)化，帝王們迫切需要通過隆重的國(guó)家祭典，向天下展示“受命于天”的至高權(quán)威。漢高祖劉邦即位后，在長(zhǎng)安城內(nèi)建太社，各縣建官社。到漢武帝劉徹時(shí)，除沿襲太社、官社外，在長(zhǎng)安城東南郊另建泰一壇，用以祀天；在汾陰（今山西萬榮西南）建后土祠，用以祭地。汾陰后土祠的建立，標(biāo)志著地神與社神正式分離，并納入皇家祭祀體系，為后世確立了典范。

關(guān)于后土與地祇，史上記載頗為混亂?！昂笸粒芷骄胖?，故祀以為社?！焙笸良仁巧瞎艜r(shí)代的社神之一，又是道教“承天效法后土皇地祇”的原型之一，不乏重復(fù)矛盾之處。只是神祇之說，眾說紛紜，難以深究罷了。

圜丘祀天，方丘祭地

古代帝王祭祀天地的場(chǎng)所，一般在土丘之上，稱之為壇。無論是最初自然形成的土丘，還是后來人工夯土、磚石砌筑成的平臺(tái)，歷來均為露天祭祀，且形成了一套系統(tǒng)的官方禮儀。

南郊祀天，北郊祭地。古時(shí)的陰陽學(xué)說認(rèn)為：天地有別，陰陽有序；天屬陽、南向，地屬陰、北向。按照這一邏輯，天子祀天于都城的南郊，祭地于都城的北郊，合稱“郊祀”。

圜丘祀天，方丘祭地。古人相信“天圓地方”之說，故比照天地的形狀，將祀天之所建作“地上之圜丘”，祭地之所建為“澤中之方丘”。方丘，即方形的祭壇，象征大地；澤，即以水相環(huán)繞，象征四海，由此方丘壇也稱方澤壇?！饵S帝內(nèi)傳》載：“帝歸乃筑圓壇以祀天，方壇以祭地，則圓丘、方澤之始也?！?/p>

冬至祀天，夏至祭地。在傳統(tǒng)二十四節(jié)氣中，冬至白晝最短，之后逐漸變長(zhǎng)；夏至白晝最長(zhǎng)，之后逐漸變短。因此，古人認(rèn)為冬至為陰盡陽生的開端，夏至則為陽盡陰生的起始。天代表陽，地代表陰，故而冬至祀天、夏至祭地。

自兩漢以來，郊祀天地的禮制多有分祭合祭之爭(zhēng)，且?guī)捉?jīng)變化。明嘉靖九年（公元1530年），明世宗朱厚熜遵循《周禮》古制，一改洪武年間朱元璋在南京“天地合祀”的做法，在北京南郊建圜丘壇，北郊建方澤壇，分別祭祀天與地。嘉靖十三年（公元1534年），這位皇帝又下旨將圜丘壇改稱天壇，方澤壇改稱地壇，一直沿用至今。

今天北京地壇公園內(nèi)的方澤壇，自嘉靖九年（公元1530年）建成后，清乾隆十四年（公元1749年）改建，將壇面的黃琉璃磚改換為艾青石，現(xiàn)為1981年按乾隆時(shí)形制恢復(fù)。祭壇主建筑為漢白玉兩層方臺(tái)，每層?xùn)|南西北各建有八層臺(tái)階。壇臺(tái)四周建有方澤池，逢祭日時(shí)貯水。祭壇南面建有皇祇室，供奉皇地祇以及從祀的諸神牌位。現(xiàn)在每年春節(jié)地壇廟會(huì)期間，都要舉行隆重的仿清祭地表演，再現(xiàn)當(dāng)年迎神送神、祭拜地祇的盛況。

登封報(bào)天，降禪除地

古時(shí)還有一種更加隆重的天地祭祀儀式，就是“封禪”?！妒酚洝し舛U書》曰：“此泰山上筑土為壇以祭天，報(bào)天之功，故曰封；此泰山下小山上除地，報(bào)地之功，故曰禪?！弊郧厥蓟手?，封禪已成為帝王彰顯“受命于天、威服四?！钡淖罡邇x式。

封禪作為祭祀天地的曠世盛典，規(guī)模之大、聲望之隆、影響之遠(yuǎn)，絕非一般郊祀可比，也并非每一位帝王都有資格舉行。按照司馬遷的說法，只有受命于天、德隆功偉、時(shí)逢盛世的帝王，在遇祥瑞出現(xiàn)時(shí)方能舉行。春秋時(shí)，齊桓公稱霸后意欲封禪。管仲力阻，說封禪者必須是建功立業(yè)的真命天子，不但威武強(qiáng)大，還得使五谷豐登、國(guó)泰民安。齊桓公自愧不如，只好放棄。史載上古時(shí)期曾有七十二位帝王舉行封禪，已無實(shí)跡可考?？v覽中國(guó)2000多年的封建歷史，也只有秦始皇、漢武帝、漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗等寥寥數(shù)位皇帝曾經(jīng)封禪泰山。

所謂封禪，實(shí)際是祀天與祭地的合稱，既非同一時(shí)間，也非同一地點(diǎn)。在泰山之巔筑壇祀天，稱作“登封”；在泰山腳下的小山辟場(chǎng)祭地，稱為“降禪”。歷次降禪的地點(diǎn)并不相同，梁父、社首、肅蘭等均見于史載，其中最知名者當(dāng)數(shù)秦始皇、漢武帝、漢光武帝降禪所在的梁父山，又名映佛山、迎福山，坐落在今山東泰安境內(nèi)的徂徠山南麓?！胺馓┥蕉U梁父，朝諸侯而一天下”，梁父之名也因封禪而屢見經(jīng)傳、永載史冊(cè)。

封禪大多在泰山舉行，以至于許多史書將其當(dāng)作泰山專祀。但史上偏有例外，公元696年，女帝武則天封禪嵩山，登峻極峰祀天，下少室山祭地，成為封禪史上唯一女性封禪者，打破了泰山獨(dú)居封禪之地的格局，登封縣也由此得名。今天的嵩山峻極峰頂，還能尋到昔日封禪臺(tái)的遺跡。

地壇仿清代祭地表演

社稷壇、五色土與江山石

“國(guó)之所重，莫先于宗廟社稷?！迸c祀天祭地相比，社稷祭祀更加關(guān)乎國(guó)運(yùn)民生。社，土地神；稷，五谷神。中華歷朝以農(nóng)為本，土地和五谷意味著強(qiáng)大的國(guó)力。立國(guó)先立社稷，“社稷”一詞已成為國(guó)家或政權(quán)的代稱。自漢唐以來，歷代帝王或分設(shè)太社、太稷，或社稷合壇共祭，祈求五谷豐登、國(guó)泰民安。

與郊祀和封禪不同，社稷壇一般設(shè)在都城之內(nèi)，即所謂“祀社于國(guó)”。依照周代的禮制，王宮之左設(shè)宗廟，王宮之右立社壇，前者代表宗室，后者代表土地。今日北京故宮左側(cè)的勞動(dòng)人民文化宮，就是明清時(shí)期的太廟，右側(cè)的中山公園則是明清的社稷壇，充分體現(xiàn)了“左宗右社”的建筑格局。

社稷壇比照古時(shí)的天子大社（后稱太社）筑建，以五種不同顏色的土覆蓋，按金木水火土五行排列。“東青土、南赤土、西白土、北驪（黑）土”，代表天下的土地；“中央釁以黃土”，代表天子的權(quán)威。關(guān)于五色土的來源，先秦兩漢時(shí)曾固定取土于殷商薄姑氏國(guó)故城，漢時(shí)屬徐州六郡之一的瑯琊郡，今山東安丘與諸城一帶。到后來，五色土來源就比較廣泛。明洪武四年（公元1371年），朱元璋在中都（今安徽鳳陽）建太社壇時(shí)，“直隸、河南進(jìn)黃土，浙江、福建、廣東、廣西進(jìn)赤土，江西、湖廣、陜西進(jìn)白土，山東進(jìn)青土，北平進(jìn)黑土。天下府縣千三百余城，各土百斤，取于名山高爽之地”。

今日北京故宮右側(cè)的社稷壇，建于明永樂十八年（公元1420年），為三層漢白玉方壇。壇上鋪五色土，象征中華大地廣袤的國(guó)土；中央立有上銳下方的“社主石”，也稱“江山石”，寓意江山永固、社稷長(zhǎng)存。明清時(shí)，每歲春秋兩季仲月上戊日舉行祭祀，由皇帝親祭土地神和五谷神，遇雨則于北面的拜殿行禮。

“惟天地，萬物父母；惟人，萬物之靈?！惫磐駚恚弁鯇⑾嘁埠?，布衣百姓也罷，誰也無法擺脫天地運(yùn)轉(zhuǎn)的自然規(guī)律和王朝興替的歷史進(jìn)程。古人尊天而親地、立國(guó)先立社的傳統(tǒng)，又何嘗不能予今世以警示和啟迪？

（作者單位：河南省國(guó)土資源廳）