張曉明
(鞍山師范學院,遼寧 鞍山 114007)
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明代遼東方志中的社會教化
張曉明
(鞍山師范學院,遼寧 鞍山 114007)
明代是我國地方志編纂的繁榮時期,大量通志、府志、州志、縣志、鄉(xiāng)土志等成書刊行?!哆|東志》和《全遼志》是遼東地區(qū)方志的代表。明代,遼東大部已成為中央王朝的統(tǒng)治區(qū)域,以漢族文化為核心的中原文化進一步向邊地傳播。“化民成俗”“穩(wěn)固邊疆”是遼東社會教化的主要內(nèi)容。本文通過梳理《遼東志》與《全遼志》中職官、選舉、人物、風俗、流寓等內(nèi)容,介紹邊地實行社會教化的具體情況,闡明遼東文化與中原的相互關(guān)系。
明代;遼東地區(qū);地方志;社會教化
教化,一般指代“政教風化”,也指教育感化?!对姟ぶ苣稀す裒隆吩疲骸懊澜袒骑L俗”。中國傳統(tǒng)社會道德教化內(nèi)容以儒家思想為核心,儒、釋、道并存。統(tǒng)治階層利用道德教化,維護政治秩序[1]?!盾髯印駥W》云:“蓬生麻中,不扶自直;白沙在涅,與之俱黑”,強調(diào)環(huán)境對受教化群體的重要性。在民族成分復(fù)雜、遠離政治中心的邊疆地區(qū),“以道教民”“以教化民”對于統(tǒng)治者穩(wěn)固邊疆統(tǒng)治尤為重要[2]。本文通過梳理《遼東志》與《全遼志》中職官、選舉、人物、風俗、流寓等內(nèi)容,闡釋了明代遼東地區(qū)實行社會教化的具體情況,以期為今天德育教育提供歷史借鑒與素材。
明朝承襲元疆,先后于東北設(shè)置遼東都司、大寧都司、奴爾干都司。都司下設(shè)軍事衛(wèi)所鎮(zhèn)守邊地。遼東都司有二十五衛(wèi)、二州,轄境東起鴨綠江,西達山海關(guān),南抵旅順口,北接奴爾干都司,相當于今天遼寧省大部(今朝陽一帶歸大寧都司管轄)、吉林東南部(今四平、雙遼一帶)及內(nèi)蒙古東部(今通遼、科爾沁左旗一帶)。本文中的“遼東”便指上述地理范圍。秦漢時期,中央王朝在遼東地區(qū)設(shè)置郡縣,中原人口不斷向此遷徙,中原禮教開始影響遼東社會。特別是管寧、王烈避難于此,“講《詩》《書》,陳俎豆,飾威儀,明禮讓”,傳播中原文化。但其影響僅止于鄉(xiāng)邑,遼東“榛狉之風”改變不大[3]。魏晉南北朝時期,戰(zhàn)亂頻仍,割據(jù)政權(quán)不斷更替,漢族文化思想進一步向遼東地區(qū)傳播。融合儒家教化思想的佛教、道教成為塑造遼東社會封建禮教的重要途徑。金代以前,中央王朝或地方政權(quán)雖數(shù)控遼東,但均以軍事占領(lǐng)為主,戎馬之外沒有余力推廣道德教化。然而,渤海、高句麗等少數(shù)民族頗慕華風,漢學儒家典籍得以大量引入遼東地區(qū),漢族文化與少數(shù)民族文化進一步融合。遼金時期,少數(shù)民族政權(quán)創(chuàng)制文字,推廣中原文化,儒學影響日益加深。元代史籍未見遼東禮樂教化的記載,但我們從《遼東志·建置》中依稀可見遼東教育的發(fā)展狀況。如至元二十四年(1287),遼陽行省正式設(shè)立,遼東地區(qū)儒學、醫(yī)學、陰陽學等漸具規(guī)模。黃慶二年(1313),元仁宗設(shè)“遼陽行省儒學提舉司”,遼東地區(qū)官學、私學繁盛一時[3]。地方有德望者積極創(chuàng)辦私學,使“長幼皆聞孝悌忠信之言”[4]。元代遼東地區(qū)傳統(tǒng)教化體系已粗具規(guī)模,佛、道文化廣泛傳播,遼東“雄藍巨剎,樓閣相望;家庠戶序,學校如林”[5]。
明代,為防止行省權(quán)力集中,設(shè)布政使、按察使、都指揮使分理一省之民政、司法及軍事。遼東因地近胡虜,僅設(shè)軍事衛(wèi)所,不設(shè)州縣。民政、司法事務(wù)劃歸山東布政使司和山東按察使司管轄。都指揮使司為遼東地區(qū)的最高統(tǒng)治機構(gòu),其軍事防御功能居于首位。明軍于洪武四年(1371)進駐遼東,經(jīng)洪武、建文、永樂、洪熙、宣德五代,約60年時間,遼東戰(zhàn)略防御體系形成。遼東人口以衛(wèi)為單位,明初約有50萬[6]。遼東地區(qū)的軍民圍繞衛(wèi)所、堡寨、墩臺等軍事?lián)c筑城設(shè)防,形成規(guī)模不一的城鎮(zhèn)與村落。《朝天錄》中,朝鮮使臣渡過鴨綠江以后所見城鎮(zhèn)多為軍事衛(wèi)所及驛站、遞鋪,村落分布在城堡周圍。明代中后期,遼陽以西至山海關(guān)一線城墻、墩臺、壕溝等防御設(shè)置增多。五里置一煙臺,臺下有小方城;十五里置一小鋪,三十里置一大鋪;居民在城旁墾殖,城子漸廣而人居者漸眾[7]。明代中期以后,明廷政治環(huán)境惡化,遼東地區(qū)屯田遭到破壞,邊患日益嚴重。例如,成化時期流民運動對遼東產(chǎn)生巨大的沖擊;以“高淮亂遼”事件為代表的豪強剝削與奴役使遼東軍民大量逃亡;嘉靖以后女真、蒙古族對遼東鳳凰城、湯站、叆陽、通遠堡、甜水站、廣寧衛(wèi)、錦州衛(wèi)、寧遠衛(wèi)等邊地大肆劫掠。簡言之,明朝后期,賦役加重、征索無度、少數(shù)民族侵擾等因素,使遼東地區(qū)人口不斷下降,社會動蕩不安。所以,《遼東志》與《全遼志》成書以前,遼東地區(qū)邊靜無警、土地豐腴、居民生活豐足,為社會教化的推廣提供了條件。
正統(tǒng)八年(1443),遼東都指揮僉事畢恭等修《遼東志》9卷,分別為地理、建置、兵食、典禮、官師、人物、藝文、雜志以及外志。嘉靖十六年(1537),左僉都御使任洛巡撫遼東時續(xù)修《遼東志》,此版本流傳至今。嘉靖四十四年(1565),巡按御使李輔因《遼東志》“舛訛脫落甚多”,開館重修,改名為《全遼志》?!度|志》較《遼東志》在內(nèi)容上有所刪減,在綱目上進行了重新更定。具體來說,《全遼志》“增嘉靖十六年(1537)以后之事跡”,與《遼東志》命名雖異,“實即遼東志第三次刊本也”[8]。本文選取《遼東志》與《全遼志》作為研究的主要資料,一方面因其為記述遼東整域的通志;另一方面因其成書年代為嘉靖朝末期,書中收集了遼東邊患嚴重以前社會穩(wěn)定時期的珍貴史料。
(一)明代遼東地區(qū)的學校教育與社會教化
據(jù)《遼東志·建置·學?!返挠浭?,明代中期遼東地區(qū)的儒學教育體系已基本完備。洪武十七年(1384),明廷于遼東設(shè)置都司學,設(shè)教授1名,訓導(dǎo)4名。金、復(fù)、海、蓋四州各設(shè)學正1員,訓導(dǎo)4員。儒學附近立孔廟祭祀先賢,政府給祭器、樂器。正統(tǒng)二年(1437),遼東都司醫(yī)學建立。弘治六年(1493),遼東建遼左、遼右兩所書院。明代中期以后,遼東都司學已具有其他十三省府學水平,是遼東地區(qū)規(guī)制最高的教育機構(gòu)。遼東二十五衛(wèi)基本均設(shè)儒學、社學,但遼東方志中有文所載僅有衛(wèi)儒學14所,社學6所。同時,建有遼左(遼陽城)、遼左習武(遼陽城)、崇文(廣寧城)、仰高(廣寧城)、遼右(錦州城)、蒲陽(蒲河城)6所書院。明代流寓到遼東的江南儒士及本地學子、士紳,在謀取生計的同時收徒講學,教化鄉(xiāng)里[9]。
學校是社會教化的主要途徑,其由官方支持興辦,以維護社會長治久安為教育宗旨。學校組織完備、教育目的明確,以儒家思想培養(yǎng)出的士子是社會教化精英主體,可謂是社會教化的源頭。社會教化均以“學”為始,所以“學的內(nèi)容”“學的方式”對于社會教化發(fā)揮作用至關(guān)重要。朱元璋指出,“治天下當先其重其急,而后及其輕且緩者。今天下初定,所及者衣事,所重者教化。衣食給而民生遂,教化行而習俗美。足衣食在與勸農(nóng),明教化在于興學校[10]”。明代遼東地區(qū)社學、私學蒙館等啟蒙學校的教材除傳統(tǒng)的《三字經(jīng)》《百家姓》《千字文》《孝經(jīng)》等啟蒙教材外,還有“御制大誥”和“本朝律令”。經(jīng)啟蒙教育后,“俊秀通文義”可入衛(wèi)儒學。儒學生員以四書五經(jīng)為主要學習內(nèi)容。生員們多數(shù)研習《詩經(jīng)》《尚書》《易經(jīng)》《禮記》《春秋》等儒家經(jīng)典,也有只專習其中一經(jīng)的生員。術(shù)數(shù)、書法、“御制大誥”“本朝律令”也是生員必修課程。在學生員有月考(每月一次)和歲考(三年兩次),一等、二等可參加鄉(xiāng)試,走科舉仕途;亦可通過貢舉入國子監(jiān)讀書,繼續(xù)參加科舉考試。生員累試不中,年逾50歲,朝廷“給予冠帶,仍復(fù)其身[11]。明代中期,遼東生員中共有進士85人,舉人191人,貢生 901人[12]。入仕為官、為吏自是統(tǒng)治階層的脊梁;落地生員成為當?shù)厥考?,或“舌耕”鄉(xiāng)里,亦是教化鄉(xiāng)民的重要力量。
(二)鄉(xiāng)飲典禮與社會教化
從教化實行的組織和途徑上來看,教化是一個“化民成俗”的過程。鄉(xiāng)飲、鄉(xiāng)射、鄉(xiāng)約、節(jié)日公式等典禮,是遼東社會官方推廣教化的重要方式。鄉(xiāng)飲,鄉(xiāng)飲酒禮的略稱,始于周代鄉(xiāng)里舉行的尊老尚賢禮儀。洪武五年(1372),朱元璋詔諭天下:“上以海內(nèi)宴安,思化民俗以變于古,乃詔有司舉行鄉(xiāng)飲,于是禮部奏取《儀禮》及唐宋之制,又取《周官》屬民讀法之旨,參定其儀[10]?!焙槲涫?1383),明廷頒布《鄉(xiāng)飲圖式》,規(guī)定:“各處府、州、縣,每歲正月十五日,十月初一日,于儒學行鄉(xiāng)飲酒;里社春秋社祭會飲畢,行鄉(xiāng)飲酒禮?!编l(xiāng)飲由各州縣年老有聲望者主持,眾賓以年老者上坐?!奥犞v律,受戒諭,供飲酒”是明代鄉(xiāng)飲酒禮的重要內(nèi)容,特別是“有過之人,俱赴正席立聽……如有過犯之人,不行赴飲及強坐眾賓之上者,即系頑民”[13]。洪武十九年(1386)頒行的《御制大誥》再次申明鄉(xiāng)飲酒禮“崇老有德”“謹守孝悌”“揚善懲惡”等教化鄉(xiāng)里的儒家禮儀。
鄉(xiāng)飲酒禮一般在學?;蚩讖R舉行,因為這些地方是講明孝悌、禮義的特殊場所。既可以向青年學子灌輸倫理道德的重要性,又可以引導(dǎo)民眾養(yǎng)成尊卑有序的生活習俗。《遼東志·典禮》載,正德十四年(1519),巡按高鉞、參議蔡天祐最初在遼東舉行鄉(xiāng)飲,“歲正月、望十月朔行禮如儀式”。正德九年(1514),巡按劉成德親自教誨諸生,“遵大明會典所載參以舊儀行”鄉(xiāng)射禮,以“尊王制便士習也”。無論鄉(xiāng)飲還是鄉(xiāng)射,均是遼東官員關(guān)注禮教事宜、教化治民的措施?!芭e行鄉(xiāng)飲,非為飲食。凡我長幼,各相勸勉。為臣竭忠,為子盡孝,長幼有序,兄友弟恭。內(nèi)睦宗族,外和鄉(xiāng)里,無或為墜,以忝所生[11]?!背l(xiāng)飲、鄉(xiāng)射典禮外,遼東地方官員在廟宇等公共場地舉行鄉(xiāng)約宣講。如“遼陽以西多有關(guān)羽廟,廟前閑敞可以會眾”,由政府官吏或鄉(xiāng)社耆老“會其約中之人相與為禮,而講其所聽之教,所教者是孝順父母,尊敬長上,和睦鄰里,教訓子孫,勤作農(nóng)桑,不為非義等事”。宣講內(nèi)容完全符合社會教化內(nèi)容,即將統(tǒng)治階層的政治意志融于儒家禮儀倫理,使“高皇帝所定之教故民咸信之,村巷之間多有列書于墻壁而相與誦習”。地方官員集中宣講后,“又令里正執(zhí)鐸徇路而遍曉之”[7]。
(三)宗教信仰與社會教化
相對于學校的直接教化方式,政府祭典與宗教信仰則通過間接的方式逐漸促使受教化對象內(nèi)心發(fā)生改變。祭祀與信仰是人們對現(xiàn)實世界的一種訴求,通過天地、神仙、因果等精神寄托以達到內(nèi)心的平衡。政府倡導(dǎo)的祭典給人們提供虛擬的懲惡揚善、鎮(zhèn)保一方的超自然力量,佛、道以及各種民間信仰可以喚起民眾對未來的期盼與追求。《遼東志》與《全遼志》中均將“祀典”列入典禮范疇(見表1)。《遼東志目錄序》載,“兵食足既,教化式崇。敬天而重時,隆德而上齡,始于尊君,終于邦好,生人之教明矣”。在邊疆穩(wěn)定、百姓生活富足時,祭祀天地、名山巨流、賢臣武將等廟壇及相應(yīng)儀式是教化的重要內(nèi)容。
表1 明代遼東法定祭祀典禮
《全遼志》中增加了真武廟、火神廟、二郎廟、東岳廟、龍王廟、關(guān)王廟、馬神廟、三官廟、天妃廟、飛天無敵之神廟(遼陽城東)等官方祭祀廟壇;同時又增置花將軍祠、廣威將軍祠、鄧將軍祠、褒公祠(《遼東志》中已載)、旌功祠、忠義將軍祠、忠節(jié)遺愛祠、群烈祠、王忠烈祠、閻忠愍祠、賈忠壯祠、黑忠勇祠、楊忠壯祠、缐都督祠、楊都督祠等功臣名將的祠壇。政府主持祭祀的目的是為了報功崇德,使“民知敬神,則知忠君”,朝廷敦促遼東地方官員應(yīng)“利導(dǎo)”之[8]。各級官員各祀其事,不得僭越,強調(diào)祭祀官員身份亦是強化教化內(nèi)在的尊卑、長幼等封建倫理。明代,遼東地區(qū)的佛教、道教文化逐漸興盛。遼東都司境內(nèi)有寺觀120余處。據(jù)《遼東志·地理·寺觀》記載,截止嘉靖十六年(1537),遼東地區(qū)寺觀數(shù)量如下:蓋州衛(wèi)有28處,廣寧有13 處,寧遠衛(wèi)有11處,遼陽衛(wèi)有11處,廣寧前屯衛(wèi)有10處,海州衛(wèi)有10處,復(fù)州衛(wèi)有7 處,錦州衛(wèi)有5處,金州衛(wèi)有6處,鐵嶺衛(wèi)有6處,沈陽中衛(wèi)有 5處,廣寧右屯衛(wèi)有4處,義州衛(wèi)有2處,開原有1處。寺廟與道觀分布多集中在農(nóng)業(yè)文化發(fā)達的遼南地區(qū)。百姓的婚喪嫁娶、節(jié)慶民俗與佛、道文化息息相關(guān)。宗教的濟世度人、勸人為善、因果循環(huán)等教化內(nèi)容為統(tǒng)治階層所提倡,其通過宣唱通俗的勸世故事等教化方式、與民間其他信仰靈活結(jié)合的形式亦極易被遼東民眾接受。
明代,“遼東為京師左臂,西拱神州,北連胡寇,東鄰朝鮮……甲兵之所聚也,夷夏之所交也”。修《遼東志》的要旨為:記述“疆域形勝之分,險要扼塞之處,民情風土之宜,學校人才之辨,政賦物產(chǎn)之差,兵革士馬之用”;而后“究其始終,察其盛衰,驗其淳漓,審其登耗,觀其強弱,以知其成敗、得失之故”。通過對《遼東志》與《全遼志》中學校、祠廟、典禮、官師、風俗、人物部分的梳理,總結(jié)明代遼東地區(qū)社會教化有如下特點:
(一)化夷為民,倡導(dǎo)漢俗
遼東地區(qū)古為大荒之境,“漢世以降,淪入東夷”,又歷遼、金、元三代,“浸成胡俗”。明代,遼東地區(qū)雖為明廷直接統(tǒng)治地區(qū),但仍鄰胡虜?!笆剡叺亍薄盎住背蔀檫|東社會教化的重要內(nèi)容?!笆剡叀笔敲魍⒃O(shè)置遼東都司的首要職能。《重修遼東志書序》中記載,遼東雖“北鄰朔漠,而遼海、三萬、沈陽、鐵嶺四衛(wèi)之統(tǒng)于開原者足遏其沖”;雖“南枕滄溟,而金、復(fù)、海、蓋、旅順諸軍聯(lián)屬海濱者,足嚴守望”;“東西倚鴨綠、長城為固,而廣寧、遼陽各屯重兵以鎮(zhèn)壓之,復(fù)以錦、義、寧遠、前屯五衛(wèi)(廣寧左屯衛(wèi)、廣寧中屯衛(wèi)、廣寧后屯衛(wèi)、廣寧右屯衛(wèi)、廣寧前屯衛(wèi))西翼廣寧,增遼陽、東山諸堡以扼東建”。所以,在遼東祭典對象中,多以武將居所,鄉(xiāng)賢僅有現(xiàn)代管寧、王烈等前代寓居遼東的名儒。明代遼東樹立如花云(花將軍祠)、張良佐(廣威將軍祠)、楊維藩等邊疆名帥為膜拜對象,旨在宣揚他們英勇守邊、四虜不敢窺探的事跡,倡導(dǎo)邊地軍民維護明廷統(tǒng)治、保家衛(wèi)國之心。
同時,明廷利用學校、鄉(xiāng)約、民俗使遼東境內(nèi)居民擺脫胡俗,進而安于中原王朝的統(tǒng)治。遼東地區(qū)社會教化并未直接以“程朱理學”為內(nèi)容,倡導(dǎo)人們安邦定國、治學入仕,而是通過學校、鄉(xiāng)約組織宣揚忠君、美俗(漢族習俗)等中原文化的基本內(nèi)容。正統(tǒng)中期以前遼東地區(qū)以建立防御體系為主,遼東總兵為最高軍政長官,罕有社會教化措施。如遼東鄉(xiāng)飲酒禮推行其,正德十四年(1519),地方官員因“惡其缺典”,始舉行鄉(xiāng)約禮。正德九年(1514),巡按劉成德“惡其缺典”,“尊王制便士習”鄉(xiāng)射儀禮[8]?!皭骸弊置鞔_反映出,至明代中期中原基本禮教不為遼東官民所重視。明代中期以后,遼東社會趨于穩(wěn)定,地方官員深感進行社會教化的緊迫性,方始行祭典。明代邊患危機出現(xiàn)之前,遼東地區(qū)居民安于生計,土地得到開發(fā),社會教化由上至下漸次推廣。遼東“畜牧供憶,各有司存。罰當罪,而賞當功,皆前古所未悉者……西北諸胡不敢縱牧東方,琛贄聯(lián)絡(luò)道涂。民得安稼穡、飲食,以樂生送死。其大者,風俗以教化移易,人材資學校作成”。簡言之,至明代中期,遼東“承平日久,禮樂文物,彬彬然矣”[8]。朝鮮使臣途徑遼東期間,在驛館、民家留宿時,遼東官員、役夫、百姓均以漢俗禮儀標準接待朝鮮使臣[7]。遼東地區(qū)喪葬習俗、歲時節(jié)慶、接人待物多類似于燕趙之間(河北與山西、河南北部一帶),即與關(guān)內(nèi)大體相同[13]。但于近邊地區(qū)仍有父喪食酒肉,爭搶禮物不顧禮儀謙讓,男女聚會不分座等胡地之風,這種不符合中原文化的現(xiàn)象多為“北俗習染夷虜”所致[7]。所以,在“四民來實”的遼東地區(qū),養(yǎng)成中原文化習俗是社會教化的重要內(nèi)容。
(二)以禮代教,孝悌為本
遼東地區(qū)的社會教化基本參照明廷頒布的儀禮標準。如前文提到的祭典儀式,均有“如儀”字樣,即仿照國家儀典,具體參考朱熹編制的《禮儀集注》。因地緣、經(jīng)濟條件所限,遼東從上至下沒有深究禮教思想淵源的物質(zhì)基礎(chǔ)。所以,遼東地區(qū)不可能發(fā)展出獨具特色或者更為豐富的社會教化內(nèi)容與形式,直接頒行中原教化的現(xiàn)有儀式更為簡單有效。地方志中呈現(xiàn)出的遼東社會教化措施,多仿效、簡化中原地區(qū)的教化內(nèi)容。具體表現(xiàn)在:明代遼東地區(qū)幾乎沒有國家御令、禮典等地方實施細則,社會基層中的祖規(guī)家訓十分罕見;教化禮儀執(zhí)行過程中具體環(huán)節(jié)可因地變通。例如,鄉(xiāng)約、鄉(xiāng)射等祭典中原地區(qū)多在府州縣儒學、書院內(nèi)進行,而遼東地區(qū)各衛(wèi)則可在廟宇空地舉行。祭祀祠壇,經(jīng)常有“舊時舉行,今廢”等字樣,可見禮儀教化傳承并未形成。
明代遼東地區(qū)樹立的教化典型與內(nèi)地相似。如《遼東志·官師志》載:“出政令,樹聲教,其必由人乎。爵命以馭其貴,使命以馭其專,職官以馭其分,名宦也者,紀德政,揚名實也”;《遼東志·人物志》載:“德政行,人士淑矣。以儒術(shù)顯,以將材錄,以方譯用。至如濟美象賢、立功立言、殉名殉節(jié),又各以其匯表之。旁及寓賢,細及方技仙釋,無遺人矣”。雖然遼東士大夫家以禮儀廉節(jié)持家訓子,城郭附近之民與此一致,“孝悌貞信不絕于書”,但實際上,明代遼東地區(qū)的社會教化推廣有限。遼東腹地村落多數(shù)居民仍為衣食而憂,少數(shù)民族聚居區(qū)更沒有條件踐行中原禮俗,所以在遼東方志中記述的道德行為十分簡單,“孝悌”成為遼東民眾教化的根本。《遼東志》與《全遼志》中“人物志”多記述名宦、守將事跡,普通民眾僅以“孝行”入志。如廣寧右衛(wèi)人吳裕,“少孤,母王氏教育備至”,“母疾衣不解帶,湯藥必嘗”,母喪“三年不入仕”。義州人史璠,母有疾,“朝夕不離膝前”;母喪,“絕酒肉,遠帷簿,三年不出”。賀欽為其作《倚廬記》。廣寧人馮璽,母死,同弟與墓側(cè)居三年,為父守墓以三年。
明代遼東地區(qū)社會教化較前代有很大進步,但與清代轄區(qū)基本涵蓋遼東都司的盛京地區(qū)相比,明代遼東社會教化邊地特色顯著。清政府高度重視盛京地區(qū)的穩(wěn)定與發(fā)展,在因襲明制的基礎(chǔ)上,社會教化重點倡導(dǎo)儒家綱常人倫,方志中宣揚道德典范的事例明顯增多。相對于明代《遼東志》《全遼志》中建置、兵備、財富為記述大宗,清代《盛京通志》中職官、學校、選舉、風俗、祠祀、帝王、名宦、孝義、烈女、隱逸、流寓等均獨立成卷,且內(nèi)容超過了山川、建置、公署等內(nèi)容。
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(責任編輯:劉士義)
The social enlightenment among Liaodong chronicles in Ming dynasty
ZHANG Xiaoming
(AnshanNormalUniversity,AnshanLiaoning114007,China)
Ming dynasty is the prosperity era on local chronicles compilation.A large number of annals,province,state and county chronicles were published.LiaodongChroniclesandQuanliaoChroniclesare the representative of annals of Liaodong areas.In Ming dynasty,most areas of Liaodong had become administrative division of central government.The central culture spread further to the edge,whose core is Han culture.Civilizing and protecting were the main contents of social education in Liaodong.This article introduces the specific conditions on social education practicing in border areas,and clarifies the relationship of Liaodong culture and central culture,through combing the contents on officers,elections,figures,customs and persons sent into Liaodong mongLiaodongChroniclesandQuanliaoChronicles.
Ming dynasty;areas of Liaodong;local chronicles;social enlightenment
2016-04-15
張曉明(1981-),女,遼寧鞍山人,鞍山師范學院講師,博士生。
K29
A文章篇號1008-2441(2016)03-0022-05