李白與東晉名士風(fēng)流及其詩性接受方式

仲瑤

(中南大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，長沙 410012)

?

【中國詩學(xué)研究】

李白與東晉名士風(fēng)流及其詩性接受方式

仲瑤

(中南大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，長沙 410012)

東晉；名士風(fēng)流；李白；人格；詩性；俊逸

作為魏晉風(fēng)度的一個(gè)重要發(fā)展階段，東晉名士風(fēng)流呈現(xiàn)出高度的詩性與藝術(shù)美。以《世說新語》為媒介，以風(fēng)流蘊(yùn)藉的人格趣尚為契合點(diǎn)，李白對東晉名士風(fēng)流采取了一種詩性的接受方式。其飄逸不群的人格氣質(zhì)、入仕方式的設(shè)定以及平交王侯的干謁心態(tài)都與東晉名士風(fēng)流有著密切關(guān)系。同時(shí)，將東晉名士的逸興勃發(fā)和任樂精神納入到詩歌創(chuàng)作中，形成了飄逸俊發(fā)的詩歌風(fēng)貌

李白歷來被視為唐代詩壇最璀璨奪目的存在，其謫仙式的人格氣質(zhì)、任真率性的行為方式以及風(fēng)神俊逸的詩歌風(fēng)貌一直是李白乃至唐詩研究中歷久彌新的一個(gè)話題。除了縱橫家與豪俠，關(guān)于李白與魏晉風(fēng)度之關(guān)系也多為論者所注意*陶新民《李白與魏晉風(fēng)度》(中國廣播電視出版社1998年版)集中探討了魏晉風(fēng)度對李白性行、詩歌內(nèi)容、風(fēng)格等方面的影響。此外，劉懷榮《從魏晉風(fēng)度到盛唐精神——以文人個(gè)性和玄儒關(guān)系的演變?yōu)楹诵摹?《文史哲》2002年第6期)則從文士人格嬗變的視角整體探討了盛唐文士人格氣象之形成與魏晉風(fēng)度之間的淵源和拓變。。但迄今為止，這種探討仍停留在整體以及泛論層面上，對于東晉名士群體在李白思想譜系中所占據(jù)的重要位置、出現(xiàn)的原因及其對李白人格趣尚、行為方式以及平交王侯的干謁心理等諸多層面的深刻影響尚有待細(xì)致探討。本文擬以李白的干謁、交游類詩文中頻繁出現(xiàn)的眾多東晉名士群像及其詩性化的接受方式為切入點(diǎn)，以期對上述問題有進(jìn)一步究明。

一

東晉是魏晉名士風(fēng)度的一個(gè)重要發(fā)展與定型階段，以門閥政治的鼎盛為依托，百余年間名士輩出。通覽《世說新語》一書所錄名士風(fēng)流事跡，無論就數(shù)量、出現(xiàn)頻率還是影響而言都以東晉一朝為最。而且，在不同的階段，這一龐大的名士群體的構(gòu)成及其容止作派、人格與精神旨趣也不盡相同。渡江之初，以胡毋輔之、阮放、畢卓、桓彝等為代表的新“八達(dá)”延續(xù)了元康放達(dá)派名士散發(fā)裸體、對弄婢妾的放誕縱欲之風(fēng)，同時(shí)又有王導(dǎo)、溫嶠、庾亮等戮力王室而又不廢清談名理的重臣型名士。隨著偏安政權(quán)的趨于穩(wěn)定以及門閥政治形態(tài)的高度發(fā)展，在中后期尤其是政局較為清寧的永和年間，則涌現(xiàn)出諸如王濛、劉惔、殷浩、孫綽、許詢、支遁、慧遠(yuǎn)、謝安、王羲之等以清談、容止、雅量見賞的一眾名士，極一時(shí)之風(fēng)流。相比之竹林先賢的悲劇與啟蒙色彩以及元康放達(dá)派名士的荒放縱欲，東晉名士群體尤其是永和名士大抵能調(diào)和名教與自然二旨，其人格精神、容止風(fēng)姿以及私人生活情調(diào)等方面都表現(xiàn)得更加平和高逸、矜尚脫俗。袁恪之目韓康伯“門庭蕭寂，居然有名士風(fēng)流”[1]643，并以此定殷(浩)、韓之高下。其時(shí)第一流的名士往往是第一流的清談家，以經(jīng)綸才具見長的王導(dǎo)、溫嶠、庾亮等重臣雖預(yù)清談也只被視為第二流人物，英邁俊爽、權(quán)重一時(shí)如桓溫者乃至因不善名理而又強(qiáng)欲談玄為風(fēng)流之士所譏。風(fēng)氣所積，此期名士對容止風(fēng)姿和言語之美的熱情也達(dá)于頂峰。清談容止之外，東晉名士之于琴、棋、書法、繪畫、音樂諸般伎藝也多有妙詣。《世說新語·雅量》：“戴公從東出，謝太傅往看之。謝本輕戴，見但與論書琴。戴既無吝色，而談琴書愈妙。謝悠然知其量?！盵1]442以門第閥閱為立身依托，以哲學(xué)、藝術(shù)為精神滋養(yǎng)，東晉名士獲得了智性和情感雙重層面上的詩意自由。馮友蘭曾以“玄心”“洞見”“妙賞”“深情”八字總論魏晉風(fēng)流，毋寧說是為東晉尤其是永和名士群體而發(fā)。正是這種在清談、容止以及社交與私人生活場域所呈現(xiàn)出的詩性美和藝術(shù)境界使得東晉名士群體超越了自身所處的時(shí)代，甚至也超越了其本身的種種缺陷和流弊而為后世所賞慕、效仿。

李白平生傲岸不羈，除了縱橫家與豪俠，唯獨(dú)對東晉名士青眼有加，在他的筆下集中出現(xiàn)了謝安、王羲之、王子猷、庾亮、桓溫、王恭、謝尚、支遁、袁宏等一大批東晉名士。在這之中，尤稱謝安，并屢以自比。他對謝安的傾慕若此，與其自身“功成拂衣去”式的“出”“處”思想有著直接關(guān)系。與正始名士在名教、自然之間的對立、激蕩不同，當(dāng)王室多艱之際，東晉一朝的砥柱之士能較為從容地游走于出處二端，如庾亮“雅好所托，常在塵垢之外。雖柔心應(yīng)世，蠖屈其跡，而方寸湛然，固以玄對山水。”(孫綽《庾亮碑》)[2]1814最能體現(xiàn)這種調(diào)和和風(fēng)流境界的是被稱為風(fēng)流宰相的謝安。謝安一生之出處與謝氏家族的門第危機(jī)息息相關(guān)，其名士風(fēng)流中不乏政事才干和隱忍周旋之術(shù)。高華平曾指出，“謝安的風(fēng)流人格既不全在精神的瀟灑，也不全在其事功的顯赫；既非全在于出，也非全在于處；既非全屬于儒，也非全屬于道，而是在于其對出處、儒道、內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一與超越?！盵3]73李白之傾慕謝安正在于后者在仕隱、出處之間的這種自由轉(zhuǎn)換：“謝公終一起，相與濟(jì)蒼生”(《送裴十八圖南歸嵩山》其二)，“安石在東山，無心濟(jì)天下。一起振橫流，功成復(fù)瀟灑”(《贈常侍御》)。然而，李白不僅無謝安的門第之資，也無其政治才具，他對謝安式人生跡遇的熱切憧憬與自我期許只純?nèi)皇且环N詩意的浪漫：“但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙”“嘗高謝太傅，攜妓東山門……暫因蒼生起，談笑安黎元”(《書情題蔡舍人雄》)，“談笑”二字，瀟灑、飄逸之極。

可以說，李白一生所賞正在此種人物風(fēng)流，這種趣尚也貫穿于他對整個(gè)東晉名士群體的接受之中，如《王右軍》：

右軍本清真，瀟灑出風(fēng)塵。山陰過羽客，愛此好鵝賓。掃素寫道經(jīng)，筆精妙入神。書罷籠鵝去，何曾別主人。

作為王謝子弟之佳者，王羲之在永和名士中最具風(fēng)流蘊(yùn)藉之姿，時(shí)論以為“清貴有風(fēng)鑒”，李白以“清真”論之，蓋亦賞其真素之美。在李白的詩文中，“清真”一語曾屢屢出現(xiàn)，如“圣代復(fù)元古，拂衣貴清真”(《古風(fēng)》其一)，“裴子含清真”(《送韓準(zhǔn)裴政孔巢父還山》)等，最能體現(xiàn)李白之人格趣尚。至于“瀟灑”也是東晉人物品藻之習(xí)語，如王子敬語謝安云：“公故瀟灑”。[1]585可以說，“清真”“瀟灑”二語不僅精準(zhǔn)地提煉、概括出了王羲之的風(fēng)神，更道出了李白乃至有唐一代文士對東晉人物的賞契之所在。他對謝安的深相推崇也不乏此種旨趣，如“安石泛溟渤，獨(dú)嘯長風(fēng)還。逸韻動海上，高情出人間”(《與南陵常贊府游五松山》)?！妒勒f新語·雅量》載謝安與孫綽等人泛海觸風(fēng)，“風(fēng)起浪泳，孫、王諸人色并遽，便唱使還”，安“神情方王，吟嘯不言?！盵1]437李白引此事以贊其處變不驚的高情雅量。

除了以王、謝為代表的高門名士，李白對東晉人物清真瀟灑人格趣尚的接受還集中體現(xiàn)在對陶淵明的接受中，如《戲贈鄭溧陽》：“陶令日日醉，不知五柳春。素琴本無弦，漉酒用葛巾。清風(fēng)北窗下，自謂羲皇人?！绷渲星擅畹厝诶恕稌x書》所載的諸多充滿名士風(fēng)流色彩的逸事，儼然為陶公作一幅人物素描，寥寥數(shù)筆，形神俱出。又《贈臨洺縣令皓弟》“陶令去彭澤，茫然太古心。大音自成曲，但奏無弦琴”，也以同樣的手法極寫陶之高逸、淳古。相比杜甫對陶淵明的深刻同情之了解以及調(diào)侃式接受，李白對陶淵明高逸脫俗形象的塑造和名士趣味更能代表唐人尤其絕大多數(shù)盛唐文士的審美趣味。他之推崇孟浩然：“吾愛孟夫子，風(fēng)流天下聞。紅顏棄軒冕，白首臥松云。醉月頻中圣，迷花不事君。高山安可仰？徒此揖清芬。”(《贈孟浩然》)正在于孟浩然身上所遺存的這種魏晉人物風(fēng)流，尤其是那種傲視王侯的氣骨和風(fēng)韻。

與這種內(nèi)在人格趣味和生命情調(diào)的賞契相應(yīng)的，李白在干謁、交游、贈答詩文中酷愛以東晉名士自比或比贊他人，如“謔浪肯居支遁下，風(fēng)流還與遠(yuǎn)公齊”(《別山僧》)、“吾非謝尚邀彥伯，異代風(fēng)流各一時(shí)”(《對雪醉后贈王歷陽》)“賀循喜逢于張翰，且樂船中”(《暮春江夏送張祖監(jiān)丞之東都序》)。然而，任何一種模仿最終都仍然是一種變異，模仿者自身的生命意志和個(gè)性色彩越強(qiáng)這種變異就越大。受開元后期至天寶年間浮華冶游風(fēng)氣的裹挾與激蕩，李白對東晉名士風(fēng)流的效仿中也雜入了縱欲放蕩的成分，甚或不免走入唐才子式的縱浪狂悖一途。

綜上所述，李白于魏晉名士之中最為賞契的并非以嵇、阮為代表的竹林名士，而是以謝安、王羲之等為代表的東晉名士風(fēng)流。以《世說新語》和《晉書》為最重要的接受中介，李白對于東晉名士風(fēng)流蘊(yùn)藉的人格趣尚采取了一種詩性化的接受方式，具有鮮明的審美傾向，有時(shí)甚至不免平面化、重復(fù)之嫌，但東晉名士風(fēng)流的種種審美意蘊(yùn)卻在李白的手中得以高度詩性化的呈現(xiàn)。這種獨(dú)特的接受方式對于其人格氣質(zhì)、行為方式乃至人生跡遇都有深刻影響。

二

當(dāng)人才選拔已逐漸被納入常規(guī)渠道，科舉已成為新興的文士階層入仕之最主要途徑時(shí)，李白亦頗寄希望于以文章自達(dá)。其干謁詩文中，每以文章藻麗，下筆千言自許。司馬相如之外，李白的這種天才式的自詡也烙下了東晉名士的痕跡。《世說新語·文學(xué)》載：“桓玄常登江陵城南樓云：‘我今欲為王孝伯作誄?！蛞鲊[良久，隨而下筆。一坐之間，誄以之成?！盵1]328同篇又載：“桓宣武北征，袁虎時(shí)從。會須露布文，喚袁倚馬前令作，手不輟筆，俄得七紙，殊可觀。東亭在側(cè)，極嘆其才?！盵1]323李白所推崇的正是這種文思爽利，并希企能在一種充滿傳奇色彩的場合、情境下得以展現(xiàn)，從而達(dá)到一鳴驚人的效果，如《與韓荊州書》：“接之以高宴，縱之以清談，請日試萬言，倚馬可待”，正是用袁虎之典。此外，其引蘇颋稱己之言“此子天才英麗，下筆不休……若廣之以學(xué)，刻意相如比肩也”，也不禁令人想起謝靈運(yùn)謂殷仲文語：“若讀書半袁豹，則文史不減班固?！盵1]327當(dāng)其入為翰林學(xué)士，酣醉之中于御筵捉筆上作《清平調(diào)》諸篇，一揮而就而眾人咸嘆文采驚絕之時(shí)，表演色彩和榮耀達(dá)到了一生的頂峰。然而，這種俳優(yōu)色彩濃厚的文學(xué)侍從角色與李白原本的政治期許實(shí)在相差太遠(yuǎn)，唯有作傲岸任誕之態(tài)以獲得某種心理平衡。

以先天稟賦為內(nèi)在根基，對東晉名士風(fēng)流舉止和素養(yǎng)的傾慕和模仿其結(jié)果是在盛唐的時(shí)代舞臺上造就了一個(gè)以“清談浩歌，雄筆麗藻、笑飲醁酒、醉揮素琴”(《暮春江夏送張祖監(jiān)丞之東都序》)為擅場的風(fēng)流名士。而這一自我形象反過來也深刻地影響了李白對于入仕方式的設(shè)定和期許。《夏日陪司馬武公與群賢宴姑熟亭序》云：“若大賢處之，若游青山、臥白云，逍遙偃傲，有何不可。小才拘之，窘而自拘，悄若桎梏，則清風(fēng)朗月、河英岳秀，皆為棄物，安得稱焉……名教樂地，無非得俊之場也。”這種期許與設(shè)定充滿了東晉高門名士色彩，所謂“名教樂地”之內(nèi)涵由此可窺。然而，失去了東晉門閥世族所依憑的政治、經(jīng)濟(jì)特權(quán)，仍期翼以此種種名士放浪之舉入世，顯然是極不合時(shí)宜的。其結(jié)果便是“一生傲岸苦不諧”(《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》)，是“世人皆欲殺”(杜甫《不見》)?！稏|山吟》所謂“彼亦一時(shí)，此亦一時(shí)，浩浩洪流之詠何必奇”，正是李白對于自身時(shí)代處境的某種反思。

不僅如此，李白以布衣自許，平交王侯的干謁心理也與東晉名士風(fēng)流有關(guān)。遍覽《晉書》，兩晉名士雖門第顯貴亦不妨以布衣自許，如司馬越“少尚布衣之操，為中外所歸”[1]418。東晉名士以布衣之交相稱者尤多，如王導(dǎo)稱與庾亮“本懷布衣之好”[1]421，王濛與簡文帝“為布衣之交”[1]405。為布衣之交者，往往不拘于分屬，而以意趣相賞愛，帶上了濃厚的名士風(fēng)流色彩?！妒勒f新語·任誕》載：“桓宣武引謝奕為司馬，奕既上，猶推布衣交。在溫座岸幘嘯詠，無異常日。宣武每曰：‘我方外司馬’?！盵1]907又“衛(wèi)永長為溫公長史，溫公甚善之。每率爾提酒脯就衛(wèi)，箕踞相對彌日。衛(wèi)往溫許亦爾?！盵1]875溫謝、溫衛(wèi)之間這種分屬主從，而又不拘于世俗名教尊卑秩序的名士風(fēng)流舉動為李白所深羨，并將其投射到現(xiàn)實(shí)的干謁對象身上。在《夏日陪司馬武公與群賢宴姑熟亭序》中，他將宣州司馬武幼成比作大司馬桓溫，并將其塑造成了一個(gè)“因據(jù)胡床，岸幘嘯詠”名士形象。也出于同樣的原因，他對于“于路中投刺，待以布衣之禮”的蘇颋頗為稱許。除了孟子所謂“說大人則渺之，勿視魏巍然也”的游說策略之外，李白的“目送飛鴻對豪貴”“平生傲岸其志不可測，數(shù)十年為客，未嘗一日低顏色”(任華《寄李白》)，與他對上述以神契相交的名士型賓主關(guān)系的賞慕、內(nèi)化和期許也是分不開的。與前者相比，后者無疑更具名士風(fēng)流色彩，也更契合李白的個(gè)性趣尚。“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”，杜甫對于李白傲岸不馴形象的塑造無疑也出于同樣的人格審美趣尚。

由上所述，李白種種傲岸不羈的行為作派，他的政治期許以及平交王侯的干謁心理都與東晉名士風(fēng)流關(guān)系頗深。如同東晉名士每以“神仙”稱賞人物，對東晉名士風(fēng)流舉止的慕習(xí)使得李白的行為方式也帶上了謫仙式的風(fēng)流浪漫色彩，并因此深得同調(diào)中人如賀知章、杜甫、崔宗之等人的賞譽(yù)。但與此同時(shí)，與東晉名士所遭受的浮誕和不經(jīng)世務(wù)之譏相似，李白所擅場并自詡的種種名士風(fēng)流和素養(yǎng)被正統(tǒng)之士目為“浮誕”也是不可避免的。透過與東晉名士風(fēng)流之間的淵源，我們會發(fā)現(xiàn)李白這位被認(rèn)為是盛唐最富于天才與個(gè)性的詩人身上充滿了對以東晉名士為主體的古往賢達(dá)、高士的刻意模仿，他的自我意識是一種名士化的、詩化的自我。或許還可以說，李白的一生從未有過真正的自我，其思想的駁雜和浮浪無歸都與內(nèi)在本真自我的缺失有關(guān)。但不可否認(rèn)的，他也是唐人之中最得東晉名士清真之趣的，最具詩性之美的。

三

東晉名士風(fēng)流的深刻影響不僅在于對詩性、審美化人格精神的養(yǎng)成，同時(shí)也造就了一種新的美學(xué)風(fēng)格——逸韻與風(fēng)神。關(guān)于“逸”“韻”“風(fēng)神”等與名士風(fēng)流之關(guān)系，牟宗三曾有一段精妙之解：“名士者，清逸之氣也……逸者離也，離成規(guī)通套而不為其所淹沒則逸。逸則特顯‘風(fēng)神’，故俊。逸則特顯‘神韻’，故清。故曰清逸，亦曰俊逸。逸則不固結(jié)于成規(guī)成矩，故有風(fēng)；逸則灑脫活潑，故曰流。故總曰風(fēng)流。”[5]58李白對于東晉名士風(fēng)流所深賞者也正在于此種灑脫活潑的“逸”格，如《陪宋中丞武昌夜飲懷古》：“清景南樓夜，風(fēng)流在武昌。庾公愛秋月，乘興坐胡床。龍笛吟寒水，天河落曉霜。我興還不淺，懷古醉余觴”，即糅用庾亮南樓理詠之逸事?！妒勒f新語·容止》：

庾太尉在武昌，秋夜氣佳景清，使吏殷浩、王胡之之徒登南樓理詠。音調(diào)始遒，聞函道中有屐聲甚厲，定是庾公。俄而率左右十許人步來，諸賢欲起避之。公徐云：“諸君少往，老子于此處興復(fù)不淺?！币虮銚?jù)胡床，與諸人詠謔，竟坐甚得任樂。[1]727

庾亮所說的“老子于此處興復(fù)不淺”和“甚得任樂”是東晉名士“風(fēng)流”精髓之一，也是成就其“逸”格的內(nèi)在要素。李白繼承、內(nèi)化并將東晉名士的這種“逸”興和“任樂”精神發(fā)揮到了新的極致：“至于酒情中酣，天機(jī)俊發(fā)，則談笑滿席，風(fēng)云動天”“談玄賦詩，連興數(shù)月”“樂雖寰中，趣逸天半”(《秋夜于安府送孟贊府兄還都序》)，“乘興忽復(fù)起，棹歌溪中船”(《留別廣陵諸公》)，“時(shí)時(shí)或乘興”(《送韓準(zhǔn)裴政孔巢父還山》)。相比東晉名士的雅量深致，李白的“興”顯得更充沛、激蕩，甚至頗有躁狂之感：“恨不三五明，平湖泛澄流。此歡竟莫遂，狂殺王子猷”(《寄韋南陵冰余江上乘興訪之》)，“乘興嫌太遲，焚卻子猷船”(《玩月金陵城西孫楚酒樓達(dá)曙歌吹日晚乘醉》)，“草裹烏紗巾，倒被紫綺裘。兩岸拍手笑，疑是王子猷。酒客十?dāng)?shù)公，崩騰醉中流。謔浪棹?？停舭陵柡睢?《玩月金陵城西往石頭訪崔四侍御》)。但這種勃發(fā)的狂興和逸致卻也正是李白生命激情和人格氣質(zhì)之內(nèi)核。

與東晉名士在行為、人格審美層面的實(shí)踐不同，置身于詩歌盛唐的李白更進(jìn)一步將這種逸興湍飛從審美人格層面引入到詩歌創(chuàng)作動機(jī)層面。其為詩，或醉中操紙，或興來走筆，如《尋魯城北范居士失道落蒼耳中見范置酒摘蒼耳作》：“忽憶范野人，閑園養(yǎng)幽姿。茫然起逸興，但恐行來遲。城壕失往路，馬首迷荒陂。不惜翠云裘，遂為蒼耳欺。入門且一笑，把臂君為誰……酣來上馬去，卻笑高陽池?！睆摹昂觥?，而“茫然”，而“但恐”，全憑一股逸氣激蕩心間、詩間，所謂“振擺超騰，既俊且逸”(任華《寄李白》)。與此同時(shí)，以行為層面的模仿以及人格精神層面的塑造為內(nèi)在支撐，李白最終將東晉名士的逸韻與風(fēng)神從人格審美范疇變?yōu)橐环N帶有天才色彩的詩學(xué)風(fēng)格——即飄逸、俊逸之美。這種轉(zhuǎn)變是李白對于唐詩最為深刻的貢獻(xiàn)之一。

在飄逸、俊發(fā)的詩格之造就外，李白的詩歌語言也深受東晉名士清談品藻之風(fēng)的影響。與前輩玄談之士相比，東晉名士的清談造詣在很大程度上體現(xiàn)為語言的凝煉和風(fēng)神之美。如郗鑒傾崇釋道安德問，餉米千斛，修書累紙，而道安直云：“損米”，愈覺有待之為煩。[1]441其次，則為意象之美，如“濯濯如春月柳”，“飄如游云，矯若驚龍”一類的人物品目中所透出的意象美與詩歌語言的意象化深相契合。再次，則是自然真率的趣味。《世說新語·排調(diào)》：“殷洪遠(yuǎn)答孫興公詩云：‘聊復(fù)放一曲。’劉惔笑其語拙，問曰：‘君欲云那放？’殷曰：‘榻臘亦放，何必其槍鈴邪？’”[1]948余嘉錫注云：“謂己詩雖不工，亦足以達(dá)意，何必雕章繪句，然后為詩？猶之鼓雖無當(dāng)于五聲，亦足以應(yīng)節(jié)，何必金石鏗鏘，然后為樂也?！盵1]949這種拙率趣味并非單純的不工于詩，而以遺落形骸作為內(nèi)在哲學(xué)支撐。以上種種又集中體現(xiàn)在《世說》一書，劉應(yīng)登《世說新語序》云：“晉人樂曠多奇情，故其言語文章別是一色……臨川善述，更自高簡有法。”[1]1091李白對《世說新語》極為熟稔，其詩文中有大量篇句都是直接融取《世說新語》中的人物言語、事例、文辭與意境而成，如《送賀賓客歸越》：“鏡湖流水漾清波，狂客歸舟逸興多。山陰道士如相見，應(yīng)寫黃庭換白鵝?！币杂臆娮鞅?，虛實(shí)之際，人物風(fēng)神盡出。在盛唐詩人中，李白最善于用簡約、真率而富于韻致的詩歌語言為魏晉人物作肖像，如“山公醉酒時(shí)，酩酊高陽下。頭上白接離，倒著還騎馬。”(《襄陽曲》其二)全從《世說新語》山簡習(xí)池醉飲之事中衍出。又《九日龍山飲》：“九日龍山飲，黃花笑逐臣。醉看風(fēng)落帽，舞愛月留人?！痹伱棵霞尾⒁灾员?，讀之令人但覺形超神越。其他，如《王右軍》《贈崔秋浦三首》諸篇與杜甫《飲中八仙歌》等都堪稱學(xué)習(xí)晉人清凝簡約語言風(fēng)格的典范之作。就體裁而言，則又以五、七言絕二體最能得之，如《山中問答》《獨(dú)坐敬亭山》《別東林寺僧》以及眾多樂府之篇在自然真率之中所透出的風(fēng)神逸韻實(shí)亦多得于東晉人物及其言語風(fēng)流之美，胡應(yīng)麟曾贊其“字字神境，篇篇神物。”[6]

尤其是東晉名士的那些高度審美化、藝術(shù)化的山水品藻之語對李白山水詩歌創(chuàng)作和審美趣味的影響最為直接而深刻，如《望終南山寄紫閣隱者》：“出門見南山，引領(lǐng)意無限。秀色難為名，蒼翠日在眼。有時(shí)白云起，天際自舒卷。心中與之然，托興每不淺”，帶上了玄覽山水的特點(diǎn)。其對江南尤其是會稽、剡中山水之美的賞會和描摹也往往化用晉人事跡和品藻之語，如《送王屋山人魏萬還王屋》：“遙聞會稽美，一弄耶溪水。萬壑與千巖，崢嶸鏡湖里……人游月邊去，舟在空中行。此中久延佇，入剡尋王許”即用顧愷之語?！妒勒f新語·言語》：“顧長康從會稽還，人問山川之美，顧云：‘千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云蒸霞蔚?！盵1]170又《早夏于將軍叔宅與諸昆季送傅八之江南序》：“江嶂若畫，賞盈前途，自然屏間坐游，鏡里行到，霞月千里，足供文章之用哉”，則雜用王羲之“從山陰道上行，如在鏡中游”以及王獻(xiàn)之“從山陰道上行，山川自相映發(fā)”[1]172語。山水的意境之美雖然在晉人手中被提到了前所未有的美學(xué)高度，然而由于對智悟和玄思本身的熱衷，晉人尚未能在文學(xué)尤其是詩歌中將山水之美充分表達(dá)出來。直到李白，才繼謝靈運(yùn)之后，再次將東晉玄學(xué)名士對于外在山水和內(nèi)在情感的雙重美學(xué)發(fā)現(xiàn)再次納入到詩歌中，營造出一種純?nèi)辉娦院蛯徝赖睦硐刖辰?，如《山中問答》：“問余何時(shí)棲碧山，笑而不答心自閑。桃花流水杳然去，別有天地非人間?！敝寥纭袄市γ髟?，時(shí)眠落花”，“晝鳴閑琴，夕酌清月”(《夏日陪司馬武公與群賢宴姑熟亭序》)式的空靈輕清，也深得晉人山水品藻之語的凝練與神韻。不僅如此，東晉名士玄對山水，對晶瑩澄澈境界的審美追求也影響了李白詩歌的意象和詩境，如“人乘海上月，帆落湖中天”(《尋陽送弟昌峒鄱陽司馬作》)“人疑天上坐樓船，水凈霞明兩重綺”(《江上贈竇長史》)“明湖映天光，徹底見秋色。秋色何蒼然，際海俱澄鮮”(《秋登巴陵望洞庭》)等，于俊逸、飄逸之外別成一種明凈秀逸之美。

綜上所述，東晉名士風(fēng)流之于李白的影響是全方位且深刻的。以風(fēng)流蘊(yùn)藉的人格趣尚為契合點(diǎn)，李白對東晉名士風(fēng)流采取了一種詩性化的接受方式。其飄逸不群的人格氣質(zhì)，獨(dú)特入仕方式的設(shè)定和自我期許以及以布衣平交王侯的干謁心態(tài)的形成乃至一生的浮沉榮辱都與這種接受方式有著密切關(guān)系。在繼承并內(nèi)化了東晉名士的逸興和“任樂”精神的同時(shí)，又充之以盛唐才子式的放蕩不羈，形成了飄逸俊發(fā)的詩歌風(fēng)貌。以《世說新語》為最重要的取法對象，李白將東晉名士清談所追求的凝簡而富于神韻的語言之美以及高度審美化、意境化的山水意象納入到詩歌創(chuàng)作中，營造出一種純?nèi)辉娦缘膶徝谰辰纭?/p>

[1]余嘉錫.世說新語箋疏[M].北京：中華書局，2007.

[2]嚴(yán)可均.全晉文[M].北京：中華書局，1958.

[3]高華平.評東晉的風(fēng)流宰相——謝安[J].南京理工大學(xué)學(xué)報(bào)，2004(1)：4-9.

[4]王仁裕.開元天寶遺事[M].北京：中華書局，2006.

[5]牟宗三.才性與玄理[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006.

[6]胡應(yīng)麟.詩藪[M].上海：上海古籍出版社，1979.

責(zé)任編輯：鳳文學(xué)

Li Bai and Eastern Jin Dynasty's Unconventional Intellectuals and His Poetic Way of Acceptance

ZHONG Yao

(CollegeofLiterature,JournalismandCommunication,CentralSouthUniversity,Changsha410012,China)

the Eastern Jin Dynasty; the behavior and sprit of the unconventional intellectuals; Li Bai; personality; poetic；elegant style

As an important development stage, the unconventional intellectuals of Eastern Jin Dynasty showed a high degree of poetic and artistic beauty. With the book of Shi Shuo Xin Yu as a medium, based on the deep interest to the graceful but not showy personality, Li Bai took a poetic way of acceptance to the behavior and spirit of the unconventional intellectuals in the Eastern Jin Dynasty. The elegant and unconventional personality and temperament, the special designed way up into the official group and his seeking for equal relationship with the senior officer all had a close relationship with this acceptance way. Meanwhile, he also put the easy sprit into the poetry and formed his own unusual elegance.

10.14182/j.cnki.j.anu.2016.03.004

2015-10-12；

2015-11-09

仲瑤(1984-)，女，江蘇連云港人，講師，博士，研究方向?yàn)橹袊糯膶W(xué)及古代文論。

I206.2

A

1001-2435(2016)03-0285-06