中華文明的價值偏好與特點

陳來

一種既定文明的認知的、存在的方面屬于世界觀，而一種既定文化的道德的價值的評價原理則代表他們生活的基本方式和文化氣質(zhì)，表現(xiàn)了對他們自己和他們所處世界的根本態(tài)度。如果我們要闡述中華文明的哲學基礎(chǔ)，將側(cè)重于認知的、存在的方面，尤其是突出宇宙觀的特性。

這是因為，人對自己所在世界的總看法，一般來說是通過宇宙觀來表現(xiàn)的。它主要體現(xiàn)在認識宇宙、世界是怎樣存在、運動的，宇宙、世界是怎樣構(gòu)成的這些方面。也就是說，一般所說的世界觀主要是指對世界的認識。但是世界觀也同樣還包含或表現(xiàn)為另一個方面，那就是人對世界所抱持的態(tài)度。人對世界的認識和人對世界的態(tài)度，兩者是相互聯(lián)系、相互貫通的。對世界的認識往往反映或影響了對世界的態(tài)度，或者造成了一定的態(tài)度；反過來也是一樣，人對世界的態(tài)度來源于對世界的認識，或影響了他們對世界的認識。

中華文明的價值偏好是與其宇宙觀相聯(lián)系的。古典中華文明的哲學宇宙觀強調(diào)連續(xù)、動態(tài)、關(guān)聯(lián)、關(guān)系、整體的觀點，而不是重視靜止、孤立、實體、主客二分的自我中心的哲學。從這種有機整體主義出發(fā)，宇宙的一切都是相互依存、相互聯(lián)系的，每一事物都是在與他者的關(guān)系中顯現(xiàn)自己的存在和價值，故人與自然、人與人、文化與文化應(yīng)當建立共生和諧的關(guān)系。另一方面，中華文明的價值偏好又與中華文明的歷史路徑相關(guān)。

許多歷史學家都認為，中國古代是在基本上沒有改變氏族結(jié)構(gòu)的情況下進入文明社會的，因此政治社會制度架構(gòu)保留了氏族社會的許多特點，三代以來一脈相傳。這就是說，文明的政治和文化發(fā)展是有連續(xù)性的，這是中華文明之所以成為“連續(xù)性文明”的歷史基礎(chǔ)。這種進入文明社會的轉(zhuǎn)變方式有人稱為古代的維新制度，維新即不是斷裂式的革命，而是包容性的改良、連續(xù)性的變化和發(fā)展。根據(jù)這種立場，中華文明初期的氏族及宗法社會的文化與價值在中華文明連續(xù)性傳承中延續(xù)、升華到了后來的思想世界。

價值觀有不同的層次。如何把握中國傳統(tǒng)價值觀念，特別是在社會層面的價值觀特色，是價值觀研究的重要問題。價值觀的特點一般是通過對不同理念、不同事物的比較、選擇、取舍，而顯示出其價值的偏好。因此我們討論中華文明價值觀的特色，就不能只看中國文化的道德概念本身，而要把西方文化，特別是西方近代文化的價值觀作為比照的對象，來觀察理解中華文明價值觀的特色。

從這個角度來看，中華文明的基本價值、價值觀和價值體系，與西方近代文明確有很大的不同。中華文明價值觀念跟西方近代價值觀相比，有四個基本特點。

第一個特點是“責任先于自由”。中國文化的價值觀很強調(diào)個人對他人、對社群，甚至對自然所負有的責任，體現(xiàn)出強烈的責任意識。所謂責任，就是超越個體自我的生命欲望和生存需要，面對他人或更高的社會層次提出的對自我的要求。

古代儒家的德行論非常發(fā)達，在春秋戰(zhàn)國時代已形成完整的體系，而其中忠信仁義孝惠讓敬，都是個人與他人和社會直接關(guān)聯(lián)的德行。這些社會性德行的價值取向，都是要人承擔對于他人、對于社會的責任，如孝是突出對父母的責任，忠是突出盡己為人的責任，信是突出對朋友的責任等。責任是相對權(quán)利而言，中國古代的道德概念“義”往往就包含著責任的要求。

在儒家思想看來，個人與他人、與群體是一個連續(xù)的而不是斷裂的關(guān)聯(lián)，人在這種關(guān)系之中必須積極承擔自己對對方的責任，以自覺承擔對對方的責任為美德，以此來維護和鞏固這種關(guān)系。這種責任之心是儒家文化養(yǎng)成的人的普遍價值心理。

在中國文化的理解中，個人不是原子，是社會關(guān)系連續(xù)體中的關(guān)聯(lián)性存在一方。因此，注重關(guān)系的立場與個人本位的立場不同，它主張在個人與其他對象結(jié)成的關(guān)系中，人不是以權(quán)利之心與對象結(jié)成關(guān)系，而是以責任之心與對象結(jié)成關(guān)系。個人與他方構(gòu)成關(guān)系時，不是以自我為中心，而是以自我為出發(fā)點，以對方為重，個人的利益要服從責任的要求。

人常常為責任的實現(xiàn)而忘我，忘記其個人，責任往往成為個人社會實踐的重要動力。這樣的立場就是在人際關(guān)系之中的責任本位的立場。同時，由于個人是在社會關(guān)系網(wǎng)中的個人，個人與多種對象結(jié)成各種關(guān)系，因此個人的責任是多重的，而不是單一的，個人有多少角色，就相應(yīng)地有多少責任。

儒家價值觀始終表達了擔當責任的嚴肅性。如孟子講“君子自任以天下為重”，就是以天下大事為自己的責任。漢代人就明確講要“以天下為己任”，己任就是自己的責任。中國從先秦的“士君子”，到漢代的士大夫，都很突出責任意識，強調(diào)對天下國家的責任，而不是突出個人的自由。漢代到宋代的士大夫，其責任意識的代表就是范仲淹提倡的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，這是在中國歷史上最典型的例子。此后明代士人提出“家事、國事、天下事、事事關(guān)心”，明清之際顧炎武提出“天下興亡，匹夫有責”，清代林則徐“茍利國家生死以”，都是中國文化中常見的士大夫責任語言，為大家所熟知，并深入影響到社會民間。

第二個特點是“義務(wù)先于權(quán)利”。西方社會自近代以來非常強調(diào)個人權(quán)利的優(yōu)先性。但是在中國的思想中，特別是儒家思想中，則強調(diào)義務(wù)的優(yōu)先性。

20世紀大儒學家梁漱溟先生在山東、河北從事鄉(xiāng)治的運動實踐，他在實踐中得到一種體會，這就是中國文化在人和人的關(guān)系中強調(diào)義務(wù)為先，互相承擔義務(wù)是中國倫理的一個根本特色。他認為西方近代以來個人主義盛行，形成一種個人本位的社會，不勝其弊，而中國則以倫理為本位。他說：“人生必有其相關(guān)系之人，此即天倫；人生將始終在人與人相關(guān)系中，此即倫理。親切相關(guān)之情，發(fā)乎天倫骨肉；乃至一切相關(guān)之人莫不自然有其情，情誼所在，義務(wù)生焉。父義當慈，子義當孝，兄之義友，弟之義恭，夫婦朋友至一切相關(guān)之人莫不自然互有應(yīng)盡之義。倫理關(guān)系即表示一種義務(wù)，一個人似不為其自己而存在，而以對方為重。近世之西洋人反是，處處形見其自己本位主義，一切從權(quán)利觀念出發(fā)?！?/p>

從這個角度來看，中國人的倫理特別強調(diào)義務(wù)感。當然這種義務(wù)感是開放的，倫理的義務(wù)從家庭可以放大到宗族、社區(qū)，再到郡縣、國家、天下、宇宙。

總之，中國人的倫理觀念強調(diào)義務(wù)感，義務(wù)取向的德行不是聲張個人的權(quán)利，而是努力實現(xiàn)對他人的義務(wù)、履行自己身上所負的責任。梁漱溟認為，這種義務(wù)取向特別表現(xiàn)為如何對待自己和他人的關(guān)系。在他看來，在西洋是個人本位，自己為主；而在中國則是義務(wù)為主的觀念，尊重對方，“從個人本位出發(fā)則權(quán)利的觀念多，從尊重對方的意識出發(fā)則義務(wù)的觀念多”?？梢?，權(quán)利成為近代西方社會的根本觀念，而在中國文化中義務(wù)的觀念居于根本地位。

第三個特點是“群體高于個人”。中國文化自西周后期興起人文主義思潮，春秋時期已經(jīng)明確提出以人為本的觀念。近代西方在文藝復興之后也倡導以人為本，但是西方近代的人本主義更多的是以個人為本；而中國文化的以人為本，不是主張以個人為本，而是強調(diào)以群體為本，所以在價值上群體是高于個人的。

根據(jù)中國文化的看法，人在世界上的生存不是個體的獨立生存，一定是在群體之中的生存生活，人的道德的實現(xiàn)也一定要在社群生活中實現(xiàn)。超出個人的最基本社群單位是家庭，擴大而為家族、社區(qū)以及各級行政范圍，如鄉(xiāng)、縣、府、省，直至國家。中華文明特別重視家庭價值，而家庭是第一個走出個人向社會發(fā)展的層級。

中國文化的主流思想不強調(diào)個人性的權(quán)利或利益，認為個人價值不能高于社群價值，社會遠比個人重要，而強調(diào)個人與群體的交融、個人對群體的義務(wù)，強調(diào)社群整體的利益的重要性。雖然，中國思想在古代并沒有抽象地討論社群，更多地用“家”“國”“社稷”“天下”等概念具體地表達社群的意義和價值，而其所有論述，如“能群”“保家”“報國”等都明確體現(xiàn)了社群安寧、和諧與繁榮的重要性，強調(diào)個人對社群團體和社會的義務(wù)，強調(diào)社群和社會對個人的優(yōu)先性和重要性。

在表現(xiàn)形式上，對社會優(yōu)先的強調(diào)還往往通過“公—私”的對立而加以突出，“公”是超出私人的、指向更大社群的利益的價值。如個人是私、家庭是公；家庭是私、國家是公，等等。社群的公、國家社稷的公是更大的公，最大的公是天下的公道、公平、公益，故說“天下為公”。

總之，儒家倫理不是個人本位的，而是在一個向著社群開放的、連續(xù)的同心圓結(jié)構(gòu)中展現(xiàn)的，即個人—家庭—國家—世界—自然，從內(nèi)向外不斷拓展，從而使得儒家倫理包含多個向度，確認了人對不同層級的社群所負有的責任?！墩撜Z》里講“四海之內(nèi)皆兄弟”，《禮記》提出“以天下為一家”，如果說家是中國人的基本觀念，家庭關(guān)系是中國人的基本關(guān)系，則中國人早就把這個家的概念，家的關(guān)系擴大、擴充了。

應(yīng)該指出，中華文明的價值觀結(jié)構(gòu)是多元的，道家、佛教都提供了他們的價值觀，成為中華文明價值觀的組成部分。但儒家的價值觀構(gòu)成了中華文明價值觀的主流，這是無疑的。同時，由于我們的視野關(guān)注在全球化時代的東西文化關(guān)系，集中于政治和道德價值，這也是我們在這里的討論往往以儒家為代表而不及其他的理由。

第四個特點是“和諧高于沖突”。人類的文化史里充滿了沖突、斗爭、流血，東西方皆如此。但是相比較來講，比起西方文化，中國文化更強調(diào)人間的和諧。中國文化注重以和為貴，中華文明強調(diào)追求多樣性的和諧。

春秋時代的史伯提出“和實生物，同則不繼”，形成了中國文化“和而不同”的思想?！昂汀彼哂械暮椭C的意義，在中華文明早期便開始發(fā)展?！渡袝に吹洹酚涊d，帝舜命其樂官要通過詩歌音樂，達到“八音克諧，無相奪倫，神人以和”。這說明古人已了解音樂的和諧作用，體現(xiàn)了早期智者對宇宙和諧的向往。古代中國人反復地以聲樂之和比喻世界各種事物之間的和諧，從而成為一種普遍的追求，又如《左傳》：“八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧?！?/p>

中國古人將音樂的和諧作為處理人與人、人與社會、族群與族群、人與天地等關(guān)系的模型，對“和”的追求也成為中國文化思想的普遍理想，塑造了中華文明的思維方式、價值取向。

這一思想對儒家也產(chǎn)生了重要影響，儒家經(jīng)典《禮記·樂記》說：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別?！边@清楚地顯示，人類的和諧在根本上來源于天地的和諧，即自然的和諧。

和諧是一切事物的生成原理，沒有和諧就沒有萬物化生，和諧的實現(xiàn)有著深刻的宇宙論的根源。宋代哲學家張載曾說“有象斯有對，對必反其為，有反斯有仇，仇必和而解”，強調(diào)從對立到和諧不僅是天地的法則，也是社會、人生的具有普遍意義的原理。

在西方的文化里有一種沖突意識，總是想用自己的力量，以自我為中心，克服非我、宰制他者、占有別人。因此，在西方歷史上宗教戰(zhàn)爭非常殘酷，在中國則沒有出現(xiàn)過這樣的宗教戰(zhàn)爭。甚至我們說，20世紀兩次世界大戰(zhàn)，其根源都不在東方文化?？傮w來講，跟西方文化相比，中國文化強調(diào)和諧高于沖突。