鳳飾楚銘的文化解讀

王祖龍， 王曼蘇

(1. 三峽大學 藝術學院， 湖北 宜昌　443002； 2. 北京服裝學院 造型系， 北京　100029)

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鳳飾楚銘的文化解讀

王祖龍1， 王曼蘇2

(1. 三峽大學 藝術學院， 湖北 宜昌443002； 2. 北京服裝學院 造型系， 北京100029)

摘要：解讀楚銅器銘文的鳳形裝飾，不能單純地以“鳥蟲書”或“花體雜篆”視之，從圖像學角度看，它是一個蘊涵復雜的象征體系，其深層結構中有著無限豐富的文化隱義和審美內涵。

關鍵詞：楚青銅器；鳳飾銘文；鳥蟲書；圖像學

以鳳飾銘的風尚始于春秋中期的楚器。楚人崇鳳，加上天性好飾，鑄器制銘時善發(fā)異想，裝飾銘文與中原絕不相類，亦文亦鳳的圖像文字、恣意拉伸的字形、屈曲回環(huán)的線條、垂露肥筆的點綴、錯金錯銀的色彩，賦予銘文以濃郁的裝飾特色和華美靈動的美感。經過裝飾美化的銘文，體勢修長挺拔，字形婉曲飄擺，線條圓細清秀，結構和諧優(yōu)美。因銘文時見鳳鳥之形，文字學界沿其舊說，以“鳥篆”、“蟲書”、“鳥蟲篆”、“鳥書”相稱①，書法界因其過度裝飾視其為“花體雜篆”，排斥于書法藝術之外。其實，鳳飾銘文并非一種書體，而是上古銘文裝飾美化的一種方法或曰風格類型。本文的討論正是以此為基點，揭示其華麗的圖像形態(tài)之下所深含的文化隱義。

對于鳳飾銘文這一特定時期、特定區(qū)域的符號創(chuàng)造行為，我們不能單純地以美術字“鳥蟲書”或“花體雜篆”視之，也不能簡單地看成是上古楚器的常行工藝裝飾。其載體、材質、工藝、符號、形態(tài)、體式和以鳳為母題的主題裝飾，無不表明它是一個蘊涵復雜的象征體系(見圖表)。

在其深層結構中，有著無限豐富的文化隱義和審美內涵。破解這一構成復雜的象征系統，對于解讀楚青銅器銘文為何以鳳為飾、王者之器何以獨占鳳銘、拉伸的體式何以縱長、藝術新潮的涌動如何與禮制文化完美互動等，都具有特別重要的意義。

1.以鳳飾銘是楚民族原始意象的反射

鳳是楚器物裝飾的恒定母題，楚銅器銘文飾鳳當與楚人崇鳳有關，是楚人圖騰信仰的孑遺?！墩f文》釋鳳“出于東方君子之國”[1]，所謂“東方君子之國”，乃少昊氏族的活動區(qū)域。少昊氏是以鳳鳥為領袖的“鳥夷”部落聯盟，“鳳”是他們共同崇拜的圖騰。楚人祖先與少昊氏族關系密切，《山海經·大荒東經》有“少昊孺帝顓頊”之說，表明楚祖曾為少昊氏族所撫養(yǎng)。楚人在立國江漢之前一直活動在東方，受崇“鳳”的少昊氏文化影響良多，故對“鳳”文化有著深刻的認同。既立江漢之后，圖騰信仰雖然消失，但“鳳”文化傳統并未泯滅，仍對“鳳”保持著特殊的感情，尊鳳愛鳳的傳統歷久不衰。以楚辭為中心，讀先秦文學作品，諸多華章麗句和溢美文辭無不喜揚鳳德。在特立獨行、佯狂避世的楚狂接輿眼里，孔子以鳳德自比；在汪洋恣肆的莊子文中，鳳乃志行高潔之士；楚莊王更是以鳳自喻，不鳴則已，一鳴驚人；屈原尊鳳愛鸞，故《離騷》濃墨重彩大量描繪鸞鳳和鳴的景象。以鳳喻佳人好事，既與圖騰崇拜孑遺有關，也與祖先崇拜有關。楚祖為祝融，《山海經·海外南經》以“南方祝融，獸身人面，乘兩龍”描繪其形[2]426，其神異也若此，“顓頊生老童，老童生祝融，祝融生太子長琴，是處榣山，始作樂風”[2]580，“有五彩鳥三名：一曰皇鳥，一曰鸞鳥，一曰鳳鳥”[2]549。出于對祖先的崇拜和緬懷，故而器物多以鳳飾之。楚墓出土的漆木器和絲織品，鳳鳥是永恒的主題?；蛞曾P鸞造型，或配以鳳首、鳳翅、鳳身、鳳羽、鳳爪為飾，千姿百態(tài)，富麗堂皇，以此表達楚人對祖先的崇敬和對祥瑞的期盼。鳳飾楚銘所折射的正是這種“圖騰”性質的信念和意境。

楚漆器、絲織品上的鳳飾，構圖上往往突破規(guī)則幾何排列的束縛，靈活運用對稱、循環(huán)、對比、穿插手法組織畫面，看似從心所欲的自由布置，實則畫面活潑生動而又秩序井然。組織圖案時，善于解構、變異原形，通過對鳳之冠、首、嘴、翅、尾、爪的變化取舍，重構新體，形象概括而傳神，富于挺拔清秀與詭奇縟麗的美感。鳳飾楚銘也是這一藝術原則的演繹。所飾之鳳既見具象，也備抽象，但一般都經過了一番對“藝術原形”的汰洗和擇取，原形演變到后來往往“面目全非”，只剩下一鱗半爪，有的僅僅用簡潔的首、嘴、翅、羽、爪等特征部位指代整體，這是美學上的“遺痕律”[3]?！斑z痕律”的藝術原則，簡言之就是打散重構，以局部象征整體。鳳飾楚銘堪稱是“遺痕律”的典型體現，繁復者與楚器上的具象鳳鳥相近，簡約者與變形鳳紋相似，抽象者已化為裝飾性點線(如垂露肥筆)，而鳳鳥無跡可尋。這足以表明，無論是楚器物上的鳳鳥裝飾，還是鳳飾楚銘，都是楚人“鳳圖騰”的反射和意匠體現，是楚人原始意象的復現與符號創(chuàng)造。

2.鳳銘楚器是王者身份和權力的象征

鳳飾楚銘多出于王侯公卿之墓，東周時期共有鳳飾銘文的器物約160件[4]，無一不出自王公貴族的大墓。這表明對此類青銅器和藝術品的獨占，乃是上層貴族階層獲取和維持政治權力的主要工具，也是其政治特權與身份的象征[5]414。鳳飾楚銘常見于兵器和禮器，這表明，這些以鳳飾銘、標明器主之器并非出于實用，而是有著特殊的用途，比如隨葬，象征生前的特權和身份。《左傳·成公十三年》曰：“國之大事，在祀與戎。”[6]這一“祀”一“戎”所對應的，正是禮器和兵器，它們都是國之重器。

楚人的青銅冶鑄業(yè)是在向中原的學習過程中發(fā)展起來的。西周晚期至春秋早期，楚國青銅冶鑄業(yè)伴隨著楚國疆域的擴張獲得了長足發(fā)展。至楚成王時，大力開拓疆域，不僅對周邊國家兵戈相加，而且與齊桓公展開爭霸，歷時十余年之久。隨著爭霸戰(zhàn)爭的推進，楚人幾乎控制了以銅綠山為中心的產銅區(qū)。有了銅礦等原材料的源源不斷供應，青銅冶鑄技術日漸精湛，不僅后來居上，超越了北方的中原地區(qū)，而且呈現為蓬勃發(fā)展的良好勢頭。楚人不僅學習了中原地區(qū)的分鑄、焊接技術，而且還創(chuàng)造了失蠟溶模工藝，青銅裝飾的華美之風也相伴興盛起來。青銅冶鑄技術的突破，極大地刺激了上層貴族唯我獨尊的心理，精心制作的鳳飾銘文，一方面成為統治集團炫耀財富的象征符號，另一方面，因其神秘的感召力也成為號令社會民眾的權杖式的家族符號。這就是為什么鳳飾銘文，大多應用在具有象征性的兵器和禮器上，而且只有部分文字加飾鳳鳥的原因。另外，銘文飾鳳并錯之以金銀，一者顯示其高貴華麗，二者還具有特殊的意義。曾侯乙墓出土的一件三戈戟上，鑄有飾鳳錯金的“曾”字徽號，更是表明器主的特殊身份。這些特定的鳳飾符號當屬專用，在民眾心中具有無比神秘的力量。社會民眾盡管多不識字，但對于這類神異銘文和徽號還是耳熟能詳的，何況文字本身還具有“因形見義”的象形特征。這便是鳳飾銘文產生的社會基礎。

以神異之物裝飾神圣的文字，應用在王者之器上，賦予器物以震懾的威力，那些神秘的、夸張變形的、亦文亦圖的銘文，在特定的儀式活動和場合中，既起著神秘的暗示作用，也使人們相信其特殊的法力之所能及。更為重要的是，華美的鳳飾旨在彰顯器主的尊貴和特權。

3.拉伸的體式是“崇天”信仰之下的“通天”符號

楚俗尚巫，不絕如縷。楚國社會生活中普遍遺留有原始宗教的觀念、心理和儀式行為，當巫覡主持宗教祭儀時，總要借助各種道具，其中禱辭不可缺少。有禱必有辭，辭須借助文字才能記錄，這就要求記辭之文及其形式具有與巫術氛圍、場合相適應的神秘感。因此，裝飾銘文在承擔記辭功能的同時，其形體樣式的特殊性，也就自然被賦予了另外一種具有象征意義的“視覺心理”功能[7]。商代占卜的象形文字如此，料想鳳飾楚銘也不例外。特別是其刻意拉伸、比傳統銘文長出幾倍的狹長字形，顯然不僅僅是出于裝飾的目的，它同所有原始宗教儀式上的巫術符號一樣，還有著上天及地的“通天”功能，蘊涵著深層的原始宗教心理。

天，自古以來就是備受人們關注的主題。天道的神秘與無常，使楚人對“天”既充滿了敬畏，又充滿了向往，并與現實人生緊密地聯系了起來。比如人之生死就與天道密切相關?！抖Y記·郊特性》就有“魂氣歸于天，形魄歸于地”之說[8]，意即人死后精魂要升往天國，而形骸則歸之于土?；谶@種魂魄二元論認識，楚人因之在心中設定了一個至高無上、超離人間的“天”。這個“天”通常被理解為神的居所、靈魂的歸宿，于是“通天”就成了現實人生的最高境界和目標，由此產生了許多崇拜儀式和形態(tài)。《國語·楚語下》載觀射父回答楚昭王“絕地天通”之問證實了這一設想?！凹吧訇恢ヒ?，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史，無有要質。民匱于祀，而不知其福。而顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通”[9]。

觀射父向楚昭王陳述了他自己所身處其中的那個時代的一個基本觀念：民神雜糅、天地渾然無間是無序的，而民神不雜、天地人神各歸其位則是有序的，“絕地天通”將是治世有序的開始。這則神話為我們理解上古楚國政治集團的核心地位提供了有益啟示。天地隔絕后，人再也不能與天相通。若要想與天相通，則必須借助巫覡的幫助。巫覡并不是社會生活中的普通人等，而是掌管著天地間通天降神的全部知識的人。他們既代上天發(fā)言，也代表強勢民族領袖和氏族集團掌控著溝通手段和統治的知識，總之是把與鬼神溝通的權力牢牢掌握在自己手中。所謂巫覡“通天”，也就是執(zhí)掌權力的統治者實施治世和精神控制的開始。故而巫覡所代表“通天”者的意志也正是政治集團的意志[5]414。在上古社會，只有上層貴族才能擁有與其身份相匹配的高貴重器和和精美的陪葬品。既然“國之大事，在祀與戎”，那么，作為“祀”與“戎”的象征符號必然會精心刻意制作與生產。不僅如此，為使銘文與器物相配，其銘文無不精心刻意地制作。這些生前享用的重器及其華美的銘文，也會隨著主人的死去作為陪葬，以象征其死后的身份和特權?；谶@種理念，鳳飾銘文中的那些刻意拉伸、似乎要貫通天地的狹長造型，只有放在“通天”的文化背景中才能得到最合理、最深刻、最恰如其分的解釋。與其說它是可以識讀的文字，毋寧說它是有如“天梯”或“神樹”一樣功能的“通天”符號，是引領靈魂升天的助手。從這個意義上看，鳳飾楚銘刻意拉伸的造型和華美驚艷的裝飾，絕不能簡單理解為是制作者浪漫想象的作品，它所表征的首先是“通天”階級的“通天”意志，其次才是藝術方面的追求。

4.錯金工藝體現了藝術新潮與禮制文化的完美互動

有周以來，周以文德化天下，尚“文”之風日盛，“郁郁乎文哉”是當時社會重要的人文景觀。居國南鄉(xiāng)的楚國社會，其風尚雖獨具個性，但其禮樂制度依然沿用周制，盡量仿效周禮?！秶Z·楚語上》中載有屈建的一段話：“雖微楚國，諸侯莫不譽，其祭典有之曰：國君有牛享，大夫有羊饋，士有豚犬之奠，庶人有魚灸之薦，籩豆、脯醢則上下供之。”話中所述祭典雖已生活化，但它卻是禮樂制度之下所培育出來的一種高貴的精神品質。楚國社會禮制從周，講究生則厚養(yǎng)，死則厚葬，這種理念最終都歸結在以尚“文”為表征的精神追求上，并全面滲透到社會的各個階層和各個方面，從言語文章，到服飾儀容以至日用器物，無不重修飾、尚美化。這種景象，觀眾多楚墓所出土之遺物便能窺見一斑。與此同時，高度發(fā)達的青銅文化，又為尚“文”之風的盛行提供了廣闊天地和技術支撐，大凡傳世楚青銅器，無一不呈現出精美的形制和雕飾，可以說在楚國，藝術新潮的涌動成為一個時代的風尚。“春秋中期楚國青銅器是一種新的時代精神的象征……特點是立體的動物形象、鏤空的裝飾和細密的花紋”[10]。不僅銅器的形制體現出華美富麗的風格，“金銀錯”技術(在銅器表面上鑲嵌金銀絲，構成精美的文字或圖案)的發(fā)明，更是讓文字的裝飾豐富起來，線條的屈曲、結構的盤繞、色彩的亮麗成為可能。

裝飾藝術新潮迎合著禮制文化的需求，二者形成了良性互動，共同創(chuàng)造著一個鏤金錯彩、雕績滿眼、色彩斑斕的世界?！锻踝游缍︺憽?圖2)、《曾侯乙戈戟銘》(圖3)、《越王勾踐劍銘》(圖4)等無一不是作為世間極品為尊君旺侯所創(chuàng)制，其中的鳳飾銘文更是以嚴謹的構形、富麗的色彩、虬曲回環(huán)的美感彰顯了典禮制度與祭祀活動的時代氣息?！耙磺衅魑锍食鼍傻臍庀?。器制輕便適用而多樣化，質薄、形巧?；y多全身施飾，主要為精細之幾何圖案，每以現實性的動物為附飾物，一見即覺其靈巧”[11]。千百年后，它們依然是凝結了時代精神的千古絕品。

5.屈曲律動的線條與楚紋楚畫、楚樂楚舞相映成趣

鳳飾楚銘形態(tài)變化多端，極富想象力，不同的字裝飾方法不同，同一字常常變換數種形態(tài)，“用”字的裝飾變化多達十多種，代表了“鳳凰銜書”之祥瑞及其蛻變的美化裝飾(見圖表)。

有的字上部緊縮而下部極力拉伸，字的中間部位相對纖細，呈收束狀。這些彎彎曲曲、極盡變化的符號，時或華飾夸張筆畫，其形若鳳，時或在彎曲流暢的線條上，綴以垂露肥筆或旁枝蔓節(jié)，仿佛體態(tài)修長、婀娜多姿的舞女，引發(fā)人們對靈秀美的無限聯想。它會使人聯想起《韓非子》關于“楚王好細腰，而國中多餓人”的描寫，聯想起《大招》對“小腰秀頸”和苗條之美的鋪陳，聯想起《九歌》對“偃蹇”、“連蜷”楚舞的展示。楚人尚靈秀，楚人眼中的美是“豐肉微骨”，是“小腰秀頸”，是精悍與靈動。楚國流行巫舞，講究曲線和律動，漢代王逸《楚辭章句》云：“楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祀，其祀必作歌樂鼓舞，以樂諸神。屈原見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙俚，因為作《九歌》之曲?！盵12]此巫又稱“靈”。楚繪畫中的女子多束腰，《人物龍鳳圖》描繪的女子，廣袖寬裙，高髻細腰，端莊嫻雅，風姿綽約。這些都是楚人追求靈秀之美的一種極致反映。從這個意義上說，鳳飾楚銘中的這些符號、曲線和律動，實在與楚樂楚舞、楚畫楚紋相映成趣，一脈相承。

6.楚地固有的浪漫精神是鳳飾楚銘產生的內在動力

鳳飾銘文是在規(guī)范金文的構架上增飾鳳鳥的抽象形式，銘文飾鳳使得實用文字具有了可觀賞的因素。從書法史角度看，它的出現并不是對于遠古象形文字的復歸，也不是文字演化的必然結果，而恰恰是楚國社會風尚和楚人創(chuàng)造精神的產物。春秋戰(zhàn)國時代的文學和藝術，無不以奇詭瑰麗的想象、陸離斑斕的色彩和夸張變形的意象匯成了一個時代的浪漫主潮，給人以驚采絕艷的審美觀感。而華美奇巧的鳳飾銘文的創(chuàng)制，同樣是在這種浪漫精神觀照之下的產物，它不僅從其中汲取營養(yǎng)、尋找靈感，而且以鳳鳥之形為標尺因字賦形，并在線條上附飾大量無實際用處的閑文飾筆，將這種審美追求推向極致。其想象與創(chuàng)造既緣于巫、又興于騷、還歸于道，為上古器物裝飾和銘文的多樣化表現開辟了新境。

以今天的審美眼光看，鳳飾銘文那自由幻變、大幅度拉伸擺曲的線條運動狀態(tài)，那粗細連斷、不斷變幻視覺印象的線條式樣，以及無畫不飾的點線面構成和被不斷改變的形體結構，仍然具有整飭、美化字形之功，亦未損害文字書寫之美。雖然我們很難用今天的書法審美標準去衡量，但它畢竟豐富了文字書寫的律動美感，其摹擬造型的可揣摸的意味以及文字上的指事表意功能，仍然誘發(fā)了裝飾文字的特殊魅力。其影響所及，“不僅影響后來各種風格的蟲書和其他美化裝飾性書體，而且為突破傳統觀念、書寫習慣去改造正體大篆提供了可資參考借鑒的楷式。”[13]漢代的“鳥蟲篆”正是以其為楷式而步入時尚，走進印章創(chuàng)作的廣闊領域。不惟如此，鳳飾銘文的諸多裝飾手法還直接引發(fā)了后來漢金文對書寫美的追求。

注釋：

①“鳥篆”一詞最早見于《后漢書·蔡邕傳》，許慎《說文解字·敘》視為“蟲書”，列為“秦書八體”，王莽新政時“六書”有“鳥蟲書”之說，《晉書·衛(wèi)恒傳》述及王莽“六書”時引為“六曰鳥書”。

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[責任編輯：劉自兵]

中圖分類號：K 877.3

文獻標識碼：A

文章編號：1672-6219(2016)03-0097-04

收稿日期：2015-11-26

作者簡介：王祖龍，男，三峽大學藝術學院教授。王曼蘇，女，北京服裝學院造型系學生。