《莊子·人間世》中孔子對(duì)顏回的教育

劉娟

摘 要：孔子與顏回的對(duì)話占據(jù)《人間世》的主要篇幅，是理解《人間世》的關(guān)鍵，而《人間世》對(duì)理解《莊子》內(nèi)七篇具有重要意義。對(duì)話起因是顏回想要到衛(wèi)國(guó)從政以解救在暴君統(tǒng)治下的衛(wèi)國(guó)民眾，但孔子對(duì)此并不贊同?？鬃訉?duì)顏回的施教，要點(diǎn)在于讓他明白，從政治國(guó)不能求得“至人”之道，如果想要做“至人”，就得放棄政治理想學(xué)會(huì)“心齋”。而一個(gè)心齋無(wú)己、全生無(wú)用的至人，也不可能再有從政治國(guó)之心?？鬃訉?duì)顏回的教誨從從政會(huì)惹殺身之禍到追求理想政治也會(huì)殘害眾生，層層遞進(jìn)，揭示了人世間即便圣王的政治也有害的道理何在，從而論證了求“道”只能虛己游世。但是，孔子這番教誨是對(duì)顏回這種心性極高之人的施教，而非一種普遍性的、針對(duì)所有人的教誨。

關(guān)鍵詞：《人間世》；名實(shí)；心齋；至人之道；從政

中圖分類號(hào)：G40-09 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1671-6124（2016）03-0051-06

顏回是孔子的著名弟子，司馬遷在《史記·仲尼弟子列傳》中第一個(gè)提到的就是顏回，在孔門德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)四科中，顏回是德行科之首。顏回之“德”，貴在好學(xué)求道，他在《論語(yǔ)》中是求學(xué)精進(jìn)而“簞瓢屢空”、對(duì)孔子之言“無(wú)所不悅”（《先進(jìn)》）的修德形象。與子路、冉求不同，顏回并非一個(gè)積極參與和干涉實(shí)際政治事務(wù)的人。在莊子的《人間世》中，也有一則孔子教育顏回的對(duì)話。與《論語(yǔ)》相比，莊子筆下的顏回卻以充滿救世熱忱的從政形象出現(xiàn)。面對(duì)這樣一個(gè)心性極高又極欲干政的顏回，孔子會(huì)如何對(duì)他進(jìn)行教育呢？

在《莊子》內(nèi)七篇中，《人間世》歷來(lái)被視為理解莊子立言立意之管鑰 [1-2 ]。所謂“人間世”，即如今所說(shuō)的政治處境，而非一般意義上的人世。歷代注家承認(rèn)，此篇主題是以從政問(wèn)題為背景闡明“全生無(wú)用”。在古代君主制的時(shí)代，君子意欲追尋天下道義，關(guān)懷生民之憂，唯有說(shuō)服君主，否則就不會(huì)有實(shí)際的政治作為。莊子編織孔子教育想要諫君救民的顏回的對(duì)話，卻以孔子告訴顏回他將要面臨的險(xiǎn)惡君臣關(guān)系來(lái)闡發(fā)君子全身無(wú)用的道理。難道莊子要全然否定君子對(duì)天下道義的追尋和對(duì)生民之憂的關(guān)懷？回答這個(gè)疑問(wèn)的關(guān)鍵，在于思考孔子教育顏回的特殊性，換句話說(shuō)，只有顏回這類人面對(duì)現(xiàn)實(shí)政治時(shí)，孔子才會(huì)教給他們?nèi)鸁o(wú)用的心齋之術(shù)。

顏回與孔子的對(duì)話，既是《人間世》的開(kāi)篇，也占據(jù)了其中的主要篇幅。理解這則對(duì)話的關(guān)鍵，首先在于為何孔子要以用世從政來(lái)引出出處進(jìn)退的“虛無(wú)心”問(wèn)題；其次，孔子在對(duì)話第一部分提出五個(gè)阻止顏回從政的理由，其中明顯有一條內(nèi)在線索，這條線索以“名”“知”始，以“名”“實(shí)”終。這樣一來(lái)，用世從政與出處進(jìn)退的虛無(wú)心的關(guān)系就被切入了一個(gè)哲理問(wèn)題：“名”“實(shí)”與政治究竟有怎樣的關(guān)系？本文從這一問(wèn)題入手，通過(guò)孔子不贊同顏回從政的理由的內(nèi)在理路來(lái)探究《人間世》中孔子教育顏回的意旨。

一、“道”“德”、“名”“知”與虛無(wú)心

《人間世》以顏回“請(qǐng)行”開(kāi)篇，顯示出顏回從政的決心：向老師辭行，而非請(qǐng)教是否應(yīng)該從政。這種從政決心緣于衛(wèi)國(guó)的政治情勢(shì)：衛(wèi)君年壯行獨(dú)，“輕用其國(guó)”、“輕用民死”，用今天的話說(shuō)，這是暴君之舉。面對(duì)顏回欲救民于水火的政治熱忱，孔子回答說(shuō)：

嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！

若亦知夫德之所蕩[流失]而知之所為出[產(chǎn)生]乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋[傾軋]也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也[不可使人免于禍患]。

孔子批評(píng)顏回的從政舉動(dòng)過(guò)于輕率，對(duì)明顯的危險(xiǎn)視而不見(jiàn)，并隨即把問(wèn)題上升到體“道”和做“至人”的高度?？鬃诱f(shuō)顏回此去會(huì)遭遇“往而刑”的危險(xiǎn)，但隨即轉(zhuǎn)換至“道不欲雜”，這似乎相當(dāng)突兀。實(shí)際上，按照《人間世》篇末“天下無(wú)道，圣人生焉”看，這里的“道”指“全生”之“道”。孔子的意思似乎是，沒(méi)搞清楚如何救自己，又奢談什么救國(guó)！

孔子隨后指出顏回用“名”、“知”兩種兇器干政有患。若考慮到至人之道方可全生無(wú)患，這無(wú)異于說(shuō)，“至人”認(rèn)為“名”、“知”為“兇器”，而顏回的從政（救國(guó)熱忱）來(lái)自于“名”、“知”。不過(guò)，孔子為什么要以“古之至人”教育顏回？原因在于，顏回的心性使他天生有求“道”的熱情，也愿意以“至人”為榜樣，否則，孔子不會(huì)以“道”與“至人”打擊他的政治熱忱；既然“名”、“知”產(chǎn)生的政治熱忱是顏回的最大危險(xiǎn)所在，“至人”對(duì)“名”、“知”的理解就是孔子對(duì)即將從政的顏回的教育關(guān)鍵。

“名”和“知”為什么是“兇器”？孔子說(shuō)，“名”會(huì)讓“德”蕩然無(wú)存，“知”則來(lái)自于紛爭(zhēng)，因此“名”和“知”對(duì)求“道”者是“兇器”。那么，何謂“至人”之“道”呢？從孔子與顏回的整個(gè)對(duì)話看，孔子要教給顏回的“至人”之“道”即“心齋”，而“心齋”的關(guān)鍵在于虛其心：“唯道集虛。虛者，心齋也?！蔽覀冸y以理解的是：顏回這樣的人虛其心后，是否從政就沒(méi)有危險(xiǎn)了呢？或者，他虛其心之后根本就不會(huì)再產(chǎn)生政治熱忱？從孔子教導(dǎo)的意圖來(lái)看，孔子的意思也許是說(shuō)：“心齋”可以清除“名”“知”之心，從而成“德”。也就是說(shuō)，“德”心清除了“名”“知”后，就會(huì)降低政治危險(xiǎn)。倘若如此，我們需要思考的問(wèn)題就是：“名”為什么會(huì)使“德”“蕩”，“知”又何以出自爭(zhēng)紛。

這需要首先明白，何謂“德”，“德蕩”又是什么意思，與“名”有什么關(guān)系。

與這些問(wèn)題相關(guān)的一處文本出現(xiàn)于《莊子·外物》中。《外物》開(kāi)篇也是談?wù)撜蝺措U(xiǎn)的問(wèn)題，而在結(jié)尾時(shí)，莊子似乎略作總結(jié)，談及 “道”不能被堵塞而受到限制，否則“眾害生”，因?yàn)椤暗馈钡奶摕o(wú)一旦受到破壞，就“六鑿相攘”，使得至人不能“天游”。這話針對(duì)的對(duì)象也是顏回這一類愿做“至人”的人，這是對(duì)心性極高之人的言說(shuō)。因?yàn)?，普通人不想做“至人”，也不?huì)有“天游”的愿望或想象?！锻馕铩菲酉聛?lái)解釋所謂“六鑿相攘”說(shuō)：“德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭(zhēng)?！边@句話與此處“德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)”可謂對(duì)勘文本，恰好二者也都是對(duì)有極高天性之人的教導(dǎo)，這對(duì)我們理解孔子此處對(duì)顏回的施教有幫助。《外物》中的意思是說(shuō)，一旦“名”、“知”生起，則是“兇器”，會(huì)有“六鑿相攘”、“眾害生”的后果。這是莊子講述“名”“知”兇器時(shí)的語(yǔ)境：“名”和“知”與“道”的“虛無(wú)”有關(guān)，也與人的“全生”和人世的“爭(zhēng)攘”有關(guān)。endprint

“德”者，“得”也，“德”在莊子筆下是人體道后得道于心的展現(xiàn)，修德是人體“道”于“己”的修身行為?？梢哉f(shuō)，體道就是修德，修德就是修心。德心（得道之心）被叫做“心齋”，有時(shí)候又被形容成“喪我”、“坐忘”，其關(guān)鍵在于德心的虛無(wú)平靜?！肚f子》中的其他篇章曾把這種德心比喻為鏡子，以說(shuō)明修道之心至平至靜，不染雜質(zhì)，否則即是“德蕩”?！暗率帯敝感牟惶撿o，德心虛靜的實(shí)質(zhì)是心要像“道”那樣無(wú)為不造作，德心受智巧、欲望之心的干擾，便會(huì)“德蕩”，從而遠(yuǎn)離“道”。萬(wàn)物皆不足以動(dòng)其心，則精神定、德心靜，與道相通而“虛靜恬淡寂寞無(wú)為”，心便能像“道”一般圓而神，動(dòng)而靜。在《庚桑楚》中，心不蕩則神平正，平正而德心安靜，安靜則明徹，而后可以虛通恬淡無(wú)為。要想心不蕩，必須去掉二十四種干擾德心虛靜的情形？譹？訛。

“德蕩”是指德心受到他物干擾，那么，“德蕩乎名”就是德心的平靜將受到“名”的干擾。德心為何會(huì)受到“名”的干擾？“名”的首要含義與政治秩序相關(guān)。與《人間世》中顏回適衛(wèi)從政相似，歷史中的孔子在衛(wèi)國(guó)曾有從政的機(jī)會(huì)，當(dāng)子路問(wèn)孔子將如何施政時(shí)，孔子回答：“必也正名乎！”“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）孔子“正名”中的“名”是禮法規(guī)定的等級(jí)名分，這是維系宗法制度的關(guān)鍵，“正名”就是針對(duì)違禮僭越現(xiàn)象而發(fā)?！懊痹该Q，人、事、物各有其名，使得人世處于一定的政治秩序即禮制規(guī)范中，“名”之關(guān)鍵就在于它進(jìn)入道德倫理和政治領(lǐng)域后，成為禮制規(guī)范的具體展示。荀子在《正名》篇提到后世圣王確定名稱的依據(jù)為“刑名從商，爵名從周，文名從《禮》”，其中的“刑名”、“爵名”、“文名”已經(jīng)囊括了刑法、爵位和禮儀制度，先秦“名學(xué)”為顯學(xué)即因 “名”所具備的禮法含義。“制名”的目的是“上以明貴賤，下以辨同異”（《荀子·正名》）。《左傳》桓公二年晉師服曰：“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正民。”“名分”所代表的禮儀稱謂系統(tǒng)本就意味著“名”之政治作用，禮法名分這一命名過(guò)程背后的要點(diǎn)在于制禮作樂(lè)和禮典制度代表的政治秩序。這一禮法秩序既是理想政治的寄托，也體現(xiàn)出君子對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)懷。但是，德心本來(lái)虛無(wú)平靜，“名”具有的價(jià)值理想和對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的熱情，卻破壞了心的虛無(wú)，其強(qiáng)烈的是非傾向和價(jià)值偏好干擾了心的平靜，此即“德蕩乎名”的含義。更何況，“名”背后所代表的對(duì)人世之有道天下的寄托人言人殊——比如，儒墨各有其“名”，即一套對(duì)天下政治秩序的設(shè)計(jì)與認(rèn)識(shí)，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”（《齊物論》）?！懊舱撸嘬堃病本褪切稳莸滦囊蛩鶊?zhí)之名不同而生起的傾軋爭(zhēng)攘。

“名”與“知”幾乎相生相成，要理解“名”，必須具備足夠的認(rèn)知理性和智識(shí)判斷，“愿以所聞思其則”的顏回，既能理解和執(zhí)著于“名”，也有思考“名”的意愿和能力，其道德和智識(shí)天性正是孔子直接以“名”“知”對(duì)他進(jìn)行教導(dǎo)的根由?！暗率幒趺迸c“名也者，相軋也”，前者強(qiáng)調(diào)德心的虛無(wú)被顏回寄托理想政治的“名”干擾，后者強(qiáng)調(diào)德心執(zhí)名為用在現(xiàn)實(shí)政治中帶來(lái)的出處進(jìn)退問(wèn)題?！爸龊鯛?zhēng)”的“知”指的是“智”（如今所謂聰明），顏回如果執(zhí)“名”用“智”，欲同所不能同，舉所不能舉，難免生出兇害？譺？訛。因此莊子說(shuō)：“知也者，爭(zhēng)之器也?！比耸乐械摹盃?zhēng)”往往是由于德心受到智性的驅(qū)使，以“知（智）”為用，此亦緣于執(zhí)著于“名”。所以，對(duì)虛無(wú)虛靜的德心來(lái)說(shuō)，“名”、“智”即屬兇器。德心不再虛無(wú)虛靜，也就不能虛己游世，不能如“至人”用心若鏡般可以“不將不逆，應(yīng)而不藏”，應(yīng)世必然禍患無(wú)窮。

二、顏回諫君

孔子告訴顏回，他的從政熱情其實(shí)是受“名”、“知”兩個(gè)兇器的支配，因此有患。不過(guò)，孔子還沒(méi)有告訴顏回，他的“名”、“知”究竟如何用世，又如何有患。讓我們繼續(xù)往下閱讀：

且德厚信矼[堅(jiān)、實(shí)]，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)[述、炫]暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。

且茍為人悅賢而惡不肖，惡用[何用]而[通“爾”，“汝”]求有以異？若[汝]唯[除非]無(wú)詔[言，指諫諍]，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒[炫]之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無(wú)窮。若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

孔子設(shè)想了顏回參政后與衛(wèi)君相處的兩種具體場(chǎng)景，進(jìn)一步描述以“名”、“知”用世面臨的政治危險(xiǎn)。孔子設(shè)置這兩種政治困境，是為了讓顏回明白，在參與政治之前，必須懂得“人間世”的政治現(xiàn)實(shí)，同時(shí)也是讓顏回進(jìn)一步認(rèn)識(shí)自己。

在孔子看來(lái)，人世由“人氣人心”組成。所謂“人氣”指“人間世”由不同清濁之氣的人組成，方以智把“人氣”理解為人世“水土”頗為形象？譻？訛。由于人的復(fù)雜多樣，千奇百怪的“人心”構(gòu)成了人世的“水土”，我們所說(shuō)的政治，就是這種各色人等的混雜相處和相互沖突 [2 ]。因此，理解“人心”就是理解“人氣”的要害。在《莊子·在宥》篇中，老聃在回答崔瞿關(guān)于人心的問(wèn)題時(shí)如此描述人世中的“人心”：“僨驕而不可系者，其唯人心乎?！彼^“僨驕”指亢奮驕動(dòng)而難以相處，用郭象的說(shuō)法：“人心之變，靡所不為……治而系之，則跂而僨驕?！睘槭裁慈诵牟豢伞爸味抵蹦兀坷像踹M(jìn)一步說(shuō)：“儒墨并起，于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏。”由此可知，所謂“治而系之”是要整齊人心，使之齊同歸一?？墒?，人心本來(lái)就不能整齊歸一，并起的“儒墨”各以其“名”和“知[智]”，強(qiáng)行整飭，更令人心紛亂。喜和怒是人的情緒，愚和智指人天性的智性差異，再與倫理好惡、是非判斷結(jié)合而“善否相非”、“誕信相譏”，“人心”就更為紛亂?！叭藲狻北闶侵高@些不同的“人心”構(gòu)成的復(fù)雜世界。顏回如果非要以一己之標(biāo)準(zhǔn)規(guī)整他人言行，自然會(huì)處處滯著，爭(zhēng)攘不斷。孔子告訴顏回，即便他德信兼?zhèn)?，不?zhēng)名聞，若不洞明“人氣人心”的復(fù)雜，從政必然有患，首先表現(xiàn)就是“強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前”。endprint