作為社會批判理論的南斯拉夫?qū)嵺`派哲學

林琳

[摘要]南斯拉夫?qū)嵺`派哲學自誕生起，就表現(xiàn)出強烈的批判精神。它在馬克思主義的人道主義理解中，抨擊了資本主義和社會主義兩種迥異社會條件中不合乎人性的社會表現(xiàn)，試圖揚棄人的這種異化狀態(tài)，重建人道主義社會。實踐派哲學形成、發(fā)展于對斯大林主義的批判，并通過對南斯拉夫社會主義自治的批判試圖追尋人類發(fā)展的終極意義。它在辯證批判、批判與自我批判、具體的歷史批判等理論構(gòu)建準則中審視著具體社會的不合理性。

[關鍵詞]南斯拉夫；實踐派；社會批判；異化

[中圖分類號]B565.49 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）04-0130-05

南斯拉夫?qū)嵺`派哲學（簡稱實踐派）是東歐新馬克思主義的重要組成部分，雖然其成員的理論觀點各不相同，但都十分看重實踐的哲學范疇并因此聞名于世。從國內(nèi)外的研究現(xiàn)狀來看，大多從實踐哲學或人道主義的角度對其進行探討。正如實踐派代表人物馬爾科維奇所斷言的那樣：“20世紀50年代發(fā)展起來的南斯拉夫人道主義已經(jīng)讓位于一種具體的社會批判理論并成為社會批判的觀點”。也就是說，對社會歷史的具體批判才是實踐派哲學的理論旨歸，它從來都不只是書齋中的理論思辨，而是始終緊密地與社會歷史進程聯(lián)系在一起。

實踐派興起于20世紀50年代，其形成、發(fā)展與斯大林主義在南斯拉夫的影響密不可分。實踐派將批判斯大林主義作為自身的歷史使命，旨在構(gòu)建一個消除異化、實現(xiàn)人本質(zhì)規(guī)定性的社會。論及蘇聯(lián)對東歐各國的影響，南斯拉夫當屬特例。二戰(zhàn)期間，南斯拉夫?qū)狗ㄎ魉公@取民族獨立主要是依靠自身的力量，故而，在反抗蘇聯(lián)懷疑斯大林主義時，南斯拉夫及其學者顯得尤為堅定。在這樣的背景下，作為曾參與過實際斗爭的實踐派大部分成員，無論是政治立場，還是理論研究都具有鮮明的獨立性，不肯為斯大林主義盲目辯護，反而勇于突破這一體系對南斯拉夫的重重束縛，以批判斯大林主義作為理論起點。因此，實踐派的批判特質(zhì)從其產(chǎn)生之時已然具備。而若想在總體中把握實踐派社會批判理論的脈絡，可從如下幾個重要階段入手：

一是蘇南沖突。1948年南斯拉夫與蘇聯(lián)關系破裂，被開除出共產(chǎn)黨情報局，表面看這是社會主義陣營內(nèi)部兩個國家間的沖突，而本質(zhì)上則是兩種對馬克思主義的不同主張，以及兩種社會主義發(fā)展道路的抗衡，南斯拉夫由此掀起了反對斯大林主義的浪潮。事實上早在蘇南沖突前，實踐派就開始懷疑斯大林《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》第四章的內(nèi)容，懷疑他為蘇東地區(qū)繪就的業(yè)已完成的馬克思主義哲學體系。這一體系在實踐派看來缺乏對社會現(xiàn)實的批判維度，不過是為斯大林主義搖旗吶喊的解釋性理論體系。及至1948年蘇南沖突，斯大林主義在南斯拉夫的影響逐漸退卻，實踐派更甩掉一直以來加諸于身的束縛，在對斯大林主義的批判中尋找它的缺陷。加之南斯拉夫在1950年開始探索自治的社會主義道路，使實踐派在南斯拉夫理論與實踐的交替發(fā)展中，開始全面批判斯大林主義，并形成了其社會批判的第一股浪潮。

二是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》在南斯拉夫的出版。1953年，由弗蘭尼茨基主編的《馬克思和恩格斯的早期著作》在南斯拉夫出版，其中包含馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》一文。這為實踐派進一步批判斯大林主義提供了更為扎實的哲學根基，實踐派把目光轉(zhuǎn)向了馬克思本人開始重新解讀其早期思想，“對馬克思主義經(jīng)典著作，特別是馬克思早期手稿的深入研究導致了一種深刻而徹底的人道主義哲學的重新發(fā)現(xiàn)”。據(jù)此，實踐派逐漸建立起獨具特色的社會批判理論。在實踐派看來，斯大林主義本身就是被異化了的馬克思主義，必須在批判中予以克服。在與斯大林主義截然不同的理解中，實踐派社會批判理論的基本指向得以確立，即建立在馬克思異化理論基礎上，對社會主義發(fā)展的批判性探索。同時，在1958年蘇聯(lián)與其他東歐國家加緊對南斯拉夫討伐的背景下，從青年馬克思思想中已經(jīng)汲取養(yǎng)分的實踐派，掀起了第二次批判斯大林主義的高潮。

三是布萊德會議。1960年主題為“主體和客體、實踐和反映論”的會議在布萊德召開，實踐派與南斯拉夫的辯證唯物主義派進行了正面交鋒，并在爭論中占據(jù)上風。辯證唯物主義派試圖為反映論辯解，用物質(zhì)第一性、精神第二性概括馬克思主義哲學，并用反映論消解主體實踐在其中的作用。實踐派則對此進行了批判，并從人道主義立場中，重拾實踐在消弭主客二元對立問題中的重要作用?！安既R德的這場辯論，標志著為馬克思主義的一種新的積極解釋提供理論基礎的形成時期結(jié)束。”20世紀60年代初，實踐派確立起社會批判的理論基礎，為開始具體的社會實踐、對現(xiàn)實進行批判性審視做足了理論準備。

四是科爾丘拉夏令學園的成立和《實踐》雜志的創(chuàng)辦。1963年，科爾丘拉夏令學園由盧迪·蘇佩克和米蘭·坎格爾加提議成立，它不僅是實踐派發(fā)表理論見解的主要陣地，也是實踐派與西方馬克思主義者和東歐他國馬克思主義者進行思想碰撞的學術論壇。在科爾丘拉夏令學園舉辦期間，實踐派與來自不同國家的哲學家、社會學家等展開了跨國度、跨領域的學術交流，主要議題有：進步與異化、社會主義的含義與前景、什么是歷史、創(chuàng)造性與物化等等，在國際理論舞臺產(chǎn)生了重大影響。1964年，實踐派又創(chuàng)建了《實踐》（Praxis）雜志，在《實踐》創(chuàng)刊號的發(fā)刊詞中，實踐派向世界宣告：“我們所要求的雜志，應該是不把哲學理解為一個特殊的領域，不把哲學當作獨立于其他學科，遠離社會日常問題的學科。我們這個雜志上的哲學，應該是革命的思想，應該是對現(xiàn)存一切的毫不容情的批判，應該是對真正的人的世界的人道主義展望，應該是鼓舞革命行動的力量?！边@不僅是《實踐》雜志的辦刊理念，更是實踐派以批判的態(tài)度指向社會現(xiàn)實的宣言。從此時起，實踐派哲學不再局限在一般的理論探討內(nèi)，而是轉(zhuǎn)向?qū)唧w的社會現(xiàn)實的批判。

上述階段雖未盡然展現(xiàn)出實踐派發(fā)展的全部過程，但基本梳理出這一哲學派別發(fā)展的重要環(huán)節(jié)——以批判斯大林主義為起點，重回馬克思思想，特別是早期思想構(gòu)建了社會批判的理論根基，在自我批判中參與社會主義發(fā)展進程。雖然實踐派在經(jīng)歷了黃金發(fā)展時期后也遭遇了來自實際的重重阻礙，如科爾丘拉夏令學園和《實踐》均在1974年停辦；因為當局與實踐派的矛盾，1975年實踐派八位哲學家被開除教職等，隨后實踐派成員開始各自發(fā)展，作為一個學術團體逐漸退出了歷史舞臺。但是，實踐派作為社會批判理論的影響卻延續(xù)至今，這種始于對斯大林主義的批判而逐漸形成獨具特點的理論范式，在南斯拉夫社會主義自治試驗的革命進程中，不斷進行著批判性反思，一定程度上啟發(fā)了今天社會主義國家的發(fā)展。那么，實踐派社會批判理論是如何展開的呢？

實踐派社會批判理論的人道主義范式。在批判斯大林主義的過程中，實踐派指出，斯大林主義對于馬克思主義哲學的理解是錯誤的，它把人作為抽象物趕出了哲學體系，這顯然是對馬克思思想的違背，“在馬克思看來，根本的問題是，在創(chuàng)造一個更加人道的世界的同時如何實現(xiàn)人的本質(zhì)?！闭嬲鸟R克思主義哲學應是人道主義的，是對人本質(zhì)的關懷和追尋。實踐派進一步指出，馬克思的思想無論何時都是連續(xù)性的總體，都是以人為中心的哲學，所謂的早期不成熟馬克思的思想是不成立的，無論早期的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，還是晚期的《資本論》，首先是哲學的，“而且它們都有一個共同的理論基礎，都表達了對實現(xiàn)真實人類社會的呼喚”。由此不難看出，與當時占主要地位的正統(tǒng)馬克思主義不同，實踐派在人道主義的范式中重新解讀了馬克思思想，并由此構(gòu)建了社會批判理論的體系。實踐派認為哲學更應是關于人的智慧，一切理論研究特別是批判理論的目的都在于使人能夠重拾主體性，成為社會歷史進程的主導。正因為對人性的彰顯，使得實踐派確立了社會批判的主體并開始了主體的社會批判，旨在打造更加人道的社會和更符合人性的人。馬爾科維奇指出：“哲學總是一種關于任何一種現(xiàn)存的人的生存狀況的批判意識?！币簿褪钦f，一方面哲學是關乎于人的，主體作為哲學的目的而存在，哲學對于自然、人類歷史的追問目的是為了人，更通過對現(xiàn)存不合理性的批判，不斷創(chuàng)造新的歷史條件使人實現(xiàn)人的本質(zhì)。實踐派的人道主義立場恰恰為此提供了支撐，也以實現(xiàn)人類解放為終極目標。另一方面，人的主體性體現(xiàn)在批判意識中。在馬克思眼中特別是青年馬克思那里，人絕不是給定性的存在，而是具有創(chuàng)造性、自由性的存在。創(chuàng)造性與自由性的實現(xiàn)則首要地以主體的批判意識為基礎。正是具有了批判意識的主體才能不斷實現(xiàn)自身價值及對于社會發(fā)展的歷史選擇，所以，如果說實踐派的哲學是一種人道主義立場，不如說實踐派是以人道主義范式中形成了一種社會批判理論。

實踐派社會批判理論的邏輯起點。人道主義范式的確立讓實踐派具有了審視社會現(xiàn)實的獨特視角，他們發(fā)現(xiàn)，人本質(zhì)的應然狀態(tài)并未在現(xiàn)實中實現(xiàn)，相反，隨著社會歷史的發(fā)展，應然與實然之間的斷裂讓人的潛在本質(zhì)逐漸被遮蔽，人的自由自覺活動的維度不斷喪失始終處于異化的狀態(tài)，而異化不僅存在于必將被歷史淘汰的資本主義社會中，社會主義社會中也存在異化現(xiàn)象，實踐派成員弗蘭尼茨基，更直接將異化問題定位為社會主義社會的核心問題。當然，這并不是說資本主義社會沒有異化，相反異化早已成為資本主義社會結(jié)構(gòu)性的存在，但是，因為資本主義社會從未將消除異化作為歷史任務，故而對異化現(xiàn)象視而不見，在這一意義上來說，異化絕不是資本主義社會的中心問題。而社會主義作為實現(xiàn)共產(chǎn)主義的過渡階段，不僅意識到異化仍然存在，始終桎梏著人的自由發(fā)展，更將揚棄異化作為歷史的責任。而實踐派的社會批判理論正是這一歷史責任的理論承載，它看到了異化的依然存在，意識到異化對人性的嚴重阻滯，也堅定了哲學面向現(xiàn)實對違背人本質(zhì)的種種進行深刻批判的理論追求，這即是實踐派社會批判理論的邏輯起點。

實踐派社會批判理論的批判過程。實踐派的社會批判因斯大林主義在南斯拉夫，乃至整個東歐的影響而起，因此，對于斯大林主義的批判是它首要的也是最重要的任務。這主要體現(xiàn)在兩方面：一是對斯大林理論尤其是哲學體系的批判。實踐派認為，斯大林的哲學體系是封閉而僵化的，具有常識的明確性，它簡單地將整體分解為各個組成部分，沒有考量社會歷史發(fā)展中復雜的可能性。在《論辯證唯物與歷史唯物主義》中斯大林簡單地把馬克思主義哲學概括為辯證唯物主義和歷史唯物主義，消解了主體存在的空間，也未能看到實踐在主客體之間的重要作用。實踐派指出，斯大林的哲學體系沒有體現(xiàn)馬克思哲學的批判精神，是停留在封閉體系中的事后解釋，無關社會發(fā)展的未來。二是對斯大林的社會主義模式的批判。在實踐派的成員看來，這種社會主義模式是國家主義的表現(xiàn)，更有如斯托揚諾維奇者將其定性為一種非社會主義的看法。它將權力高度集中在中央，國家跳脫出工人階級成為生產(chǎn)資料的實際占有者，成為社會發(fā)展、社會生活的真正決策者。這就使政治權力、經(jīng)濟權力都未能掌握在直接生產(chǎn)者手中，人的自由不斷縮小而非不斷擴大，資本主義社會中的異化現(xiàn)象沒有消失，而以新的形式束縛人和社會的發(fā)展，斯大林主義卻對其視而不見。此外，實踐派還指出，在對外政策上，斯大林主義是一種霸權主義，對別國主要是社會主義陣營其他各國采取事實上的主權消解，并形成了社會主義發(fā)展的單一中心、唯一模式，在東歐各國強行推行斯大林化，復制斯大林的社會主義模式，這樣的做法顯然沒有尊重各國發(fā)展的實際差異性。由此，實踐派認為，無論理論，還是實踐，斯大林主義都背離了真正的馬克思主義，既沒有正確理解馬克思主義的精髓，也沒有明確社會主義革命的真正內(nèi)涵。當然，如果實踐派的社會批判僅僅指向斯大林主義即他國的社會主義建設，或只是針對于與己不同的理論見解，那么這樣的哲學就具有了自我辯護的意味，這樣的社會批判就不夠全面更不徹底。因此，實踐派在理論根基不斷成熟后，將批判性的目光投向了南斯拉夫的社會主義發(fā)展過程，一方面，實踐派在馬克思主義的國家消亡、自由人聯(lián)合體等理論基礎上對自治制度不斷展開探索；另一方面，也始終用批判的態(tài)度審視這一自治過程。實踐派對南斯拉夫推行自治中，仍存在的政治異化和經(jīng)濟異化予以抨擊，進而指出在南斯拉夫工人階級并沒有完全解放，而是在新的異化形式中被剝削著，南斯拉夫自治的程度還不夠高。若想保證工人自治的真正實現(xiàn)，必須要國家和政黨進入消亡程序。至此，實踐派對斯大林主義理論、實踐的雙重批判，以及對于南斯拉夫社會主義實踐的自我審視，構(gòu)成了社會批判理論的主要過程。

實踐派社會批判理論的實踐旨歸。在對異化現(xiàn)象的批判中，實踐派社會批判理論以消除一切不合理的人類生存的消極方面為使命，希望能克服異化而實現(xiàn)更加人道的社會。實踐派認為，異化涵蓋了現(xiàn)代社會中人的發(fā)展的一切不利表現(xiàn)，或者說所有非人的表現(xiàn)，是阻礙人成為真正的人的根本力量。社會批判的目的就在于揭露一切異化的本質(zhì)及其表現(xiàn)，并以實現(xiàn)更加人道化的社會為終極目標。在實踐派看來揚棄異化最有效的途徑就是工人自治，即直接生產(chǎn)者在經(jīng)濟和政治中的自我管理。如前所述，斯大林主義的社會主義模式具有高度集權的特征，也就必然出現(xiàn)權力壟斷和經(jīng)濟壟斷等現(xiàn)象，國家和社會的發(fā)展乃至人的生活都在掌控在官僚階層甚至某個個人領袖的手中，人的自由維度不斷縮小，異化存在并蔓延。而通過工人自治可以實現(xiàn)權力的分散，人民直接參與到民主過程中，生產(chǎn)者可以直接進行生產(chǎn)和分配的管理。自治將實現(xiàn)權力的回歸，當人的自由在政治、經(jīng)濟、思想等方面不斷擴大時，人之本真才會徹底實現(xiàn)。與此同時，實踐派還認為，工人自治的過程也是國家走向消亡的過程，國家職能將逐漸由生產(chǎn)者的聯(lián)合體即工人委員會等自治機構(gòu)取代。在社會主義社會中，國家作為暴力工具和權力工具，其出現(xiàn)具有歷史必然性，但并不意味國家將一直存續(xù)下去，斯大林主義正是因為不斷強化國家的政治職能和經(jīng)濟職能，才無力克服異化現(xiàn)象，也就無法實現(xiàn)社會主義革命的真正勝利。因此，隨著人的自由不斷擴大，國家等外部力量漸漸削弱直至消亡，人的本質(zhì)規(guī)定性才能復歸，異化才能在具體的社會歷史進程中得以揚棄。

無論在理論發(fā)展中，還是實踐探索上，實踐派似乎與批判難解難分，因此，有觀點認為，實踐派的理論是一種破壞性的力量，加之對其批判內(nèi)涵的不甚了解，偏差愈演愈大，進而對實踐派持完全否定的態(tài)度。但恰如馬爾科維奇的聲明那樣，“這種批判絕不是破壞性的，絕不是像某些新左派（New Left）理論那樣崇拜西方社會?！睂嵺`派的社會批判不是否定的態(tài)度，而是創(chuàng)造性的批判，是在批判的態(tài)度中不斷追尋重構(gòu)理想世界的價值維度的理論。因此，有必要對實踐派社會批判理論的邏輯演進遵循的內(nèi)在原則予以澄明。

實踐派對哲學功能的定位。可以看出實踐派的理論與社會主義革命的進展是不能分開的，這種哲學是“人世”哲學，根植于歷史現(xiàn)實，并以推動歷史前進為價值取向。實踐派認為，馬克思主義哲學的本質(zhì)特征就在于革命性與批判性，它是對于歷史的批判性研究并指向人類應有的生存狀態(tài)，是徹底的批判哲學。與實證主義的不同，馬克思主義哲學“辯證地否定現(xiàn)有事物是終極事物?！倍鴮嵶C主義的前提假設是將現(xiàn)有事物作為既定完成的而接受，其任務在于解釋或證明其是其所是，是立足過去對當下的肯定，也即對給定社會歷史現(xiàn)實的無條件接受。實踐派認為，這是對哲學功能的錯誤理解，真正的馬克思主義哲學是將現(xiàn)存一切首先作為不合理的過程而非終極目標，對合理性予以肯定，對不合理性進行批判，其目的是為了改變世界。不難看出，這不僅是實踐派對于馬克思主義的理解，更是其對于哲學功能的定位，那就是在批判中達成對世界的變革。

實踐派社會批判理論是辯證的批判。實踐派認為，社會主義的一切都是可以接受批判的，當然這不是要毀滅社會主義而是要發(fā)展社會主義。這是因為實踐派批判絕不僅是消極、簡單的否定，相反應是辯證的批判?！斑@種否定本身就包含所批判所否定的東西中的一切積極因素?！币环矫?，辯證批判的邏輯前提是對于當下不合理性的發(fā)現(xiàn)。批判得以形成的必要根基源于不合理性的發(fā)現(xiàn)，因此，對于批判來說，消極的、退步的、不合理的等所有不人道的現(xiàn)存都是其矛頭所向；另一方面，辯證批判的終極目標是對于未來合理性的重構(gòu)。如果把批判僅局限為發(fā)現(xiàn)，那么這種過程是不完全的，破的目的在于立，批判當下是為了建構(gòu)未來。事實上，實踐派社會批判理論從未在破壞中止步，而是對不斷嘗試在理論與實踐中尋找未來社會發(fā)展的路徑，試圖重新確立起人在其中能夠?qū)崿F(xiàn)本質(zhì)的社會的根基。不難看出，在一定程度上批判雖與否定同義，但否定與辯證的批判并不能簡單等同，實踐派的社會批判理論與馬克思本人一致，是試圖在不合理的現(xiàn)存中尋找得以重構(gòu)合理性的一切可能，這種可能性部分的來自于當下的合理性因素，因此，全盤的否定并不是實踐派批判的題中之意，辯證的批判才是實踐派社會批判理論的本質(zhì)精神體現(xiàn)。

實踐派社會批判理論中蘊藏批判與自我批判。批判必然具有主客相反的指向性，一方面指向他者，即與自身不同的存在，以批判的視角探尋其根基、現(xiàn)狀及未來；另一方面，必然涉及自身，并以前一指向為鏡不斷完善和發(fā)展，并實現(xiàn)質(zhì)的飛躍。因此，實踐派的社會批判屬于一種內(nèi)在性批判，不僅有批判更有自我批判。這一社會批判理論首先是對于資本主義不合理性的抨擊，作為馬克思主義的新生力量，實踐派首先繼承的是馬克思主義對于資本主義社會的否定。當然，在前一原則的基礎上，加之馬克思本人的立場，實踐派對于資本主義社會也非純破壞性的批判，而是要立足于資本主義社會的歷史作用實現(xiàn)社會主義乃至共產(chǎn)主義的宏圖。這一社會批判理論更是對于社會主義國家的自我反思。從實踐派所處的世界歷史狀況來看，社會主義國家不僅出現(xiàn)且結(jié)成陣營。但在這一陣營中，蘇聯(lián)的影響是雙重的，既加速了這些國家馬克思主義傳播的速度和社會主義化的進程，也因模式的強加阻撓了各國自主的理論發(fā)展和實踐探索。如前所述，實踐派對于社會主義的自我批判從兩方面展開：一是對于蘇聯(lián)的馬克思主義及社會主義發(fā)展模式的反思；二是對于南斯拉夫的馬克思主義和社會主義發(fā)展歷程的審視。這種批判的雙重性使實踐派社會批判理論具有徹底的革命性。

實踐派社會批判理論更具體的、社會歷史的批判。如前所述，實踐派的社會批判目的是為了讓社會更加合理，因此，這樣的批判如果僅僅局限在思想的審視，則無法實現(xiàn)其批判的本質(zhì)。所以，實踐派的批判必然是處于一定社會歷史現(xiàn)實中的，是事前的批判性反思，而不是事后的解釋，這蘊含了對未來的展望。而從實踐派理論發(fā)展的來看也始終盡顯這一特點。批判之始，實踐派的理論形成與南斯拉夫?qū)μK聯(lián)的“反叛”結(jié)合一體，實踐派在理論中尋找突破斯大林主義的契機，也深刻影響了南斯拉夫的非斯大林化進程；批判之中，實踐派在其人道主義立場中，對蘇聯(lián)社會主義社會中存在的異化現(xiàn)象予以無情的批判，更對南斯拉夫本國出現(xiàn)的經(jīng)濟異化和政治異化現(xiàn)象毫不留情，始終是南斯拉夫社會主義自治制度研究的重要力量，而批判的最終目的也并非理論的探析，而是對未來歷史發(fā)展的展望。

綜上，實踐派的哲學更多地體現(xiàn)為一種社會批判理論，它認為哲學的功用在于批判與變革，并通過辯證的批判對具體的社會歷史予以反思，試圖在現(xiàn)實中克服異化，并最終使人的本質(zhì)能夠達成，人道化的社會可以實現(xiàn)。