少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)探究

【摘要】伴隨經(jīng)濟(jì)社會(huì)的飛速發(fā)展，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為我國傳統(tǒng)文化重要瑰寶的保護(hù)傳承問題也開始逐漸為人們所重視。就當(dāng)前情況來看，生存環(huán)境變遷、傳承人斷代、外來文化的沖擊等現(xiàn)象，都不同程度地反映出當(dāng)前非遺保護(hù)存在的各類問題，有必要做好相關(guān)保護(hù)工作，即遵守客觀規(guī)律，樹立保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)；發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，完善保護(hù)機(jī)制；提高少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的競(jìng)爭(zhēng)力；完善法律法規(guī)，提供法律保障。

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；文化傳承和保護(hù)；傳承人；保護(hù)意識(shí)；保護(hù)機(jī)制

基金項(xiàng)目；國家社科基金西部項(xiàng)目“文化自覺與邊疆民族特色文化遺產(chǎn)化保護(hù)研究”（12XSHO17）；教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“邊疆少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承模式建構(gòu)與實(shí)踐研究”（12YJC840020）；廣西“瑤學(xué)叢書”課題2015年項(xiàng)目“瑤族民間傳統(tǒng)音樂研究”（YX1504）。

一、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)狀

1.生存環(huán)境的變遷。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多反映了少數(shù)民族群眾對(duì)生活、對(duì)生命、對(duì)生產(chǎn)以及自然的獨(dú)特理解，這和少數(shù)民族所生活的環(huán)境以及傳統(tǒng)風(fēng)俗息息相關(guān)。中國自古以來都以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)與農(nóng)業(yè)文明為主，這種較為封閉且發(fā)展緩慢的經(jīng)濟(jì)環(huán)境與文化環(huán)境孕育了獨(dú)特的民族文化。而自改革開放以來，我國的經(jīng)濟(jì)體制從計(jì)劃經(jīng)濟(jì)走入了市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)，且在加入WTO后與世界經(jīng)濟(jì)發(fā)展密切相關(guān)，經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)出現(xiàn)了重大變化，對(duì)民族地區(qū)的生產(chǎn)、生活、科教文衛(wèi)等領(lǐng)域造成了深刻影響，傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化需要面對(duì)新的發(fā)展環(huán)境。與此同時(shí)，國家的西部大開發(fā)戰(zhàn)略雖然帶動(dòng)了民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，但民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化出現(xiàn)了傳承危機(jī)，許多少數(shù)民族長期以來賴以為生的傳統(tǒng)手工被現(xiàn)代工業(yè)替代，傳統(tǒng)習(xí)俗被更世俗化的現(xiàn)代社交禮儀替代，傳統(tǒng)游戲競(jìng)技被現(xiàn)代體育和其他娛樂休閑方式替代，傳統(tǒng)口頭文學(xué)更是瀕臨消失。這些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多是在改革開放后式微，有相當(dāng)部分在進(jìn)入21世紀(jì)后便開始失傳，其失傳的速度之快、失傳類型之廣泛，都值得我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)者重點(diǎn)關(guān)注。例如許多民族村寨的孩子們?cè)?0世紀(jì)80年代中期還會(huì)參加少年歌隊(duì)，在歌手師傅的教導(dǎo)下學(xué)習(xí)民族歌謠（如侗族大歌歌隊(duì)）。然而，受近年來農(nóng)村外出務(wù)工潮影響，民族地區(qū)的青年人開始前往大城市或沿海地區(qū)務(wù)工，能夠進(jìn)行大型表演的人逐漸減少。加上青年離開后，老年人承擔(dān)了家中務(wù)農(nóng)生產(chǎn)的重任，體力消耗嚴(yán)重，無暇再開展對(duì)歌表演活動(dòng)。到了年節(jié)時(shí)分，青年人回鄉(xiāng)過年，卻因接觸了大量新鮮的現(xiàn)代文化而對(duì)傳統(tǒng)民族文化不再感興趣，歌隊(duì)組織難度越來越大，歌手師傅也必須另謀生路。由此可見，環(huán)境與時(shí)代的變化，嚴(yán)重影響了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。

2.傳承人的危機(jī)。傳承是少數(shù)民族非物質(zhì)文化充滿旺盛活力的重要保證。傳承人的口傳心授是重要的傳承方式，所有具有旺盛生命力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如蒙古族的格薩爾王長篇英雄史詩、侗族大歌、壯族銅鼓舞等等，都是依靠傳承人的言傳身教而得以代代傳遞，延續(xù)和發(fā)展至今的，這就體現(xiàn)了傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的價(jià)值，而如此重要的傳承人卻在今天面臨斷代危機(jī)。傳承人主要有兩種：一種是群體性傳承，一種是個(gè)人傳承。需要集體表演的主要是前者，一般以家族或村落為單位，其練習(xí)、學(xué)習(xí)需要耗費(fèi)大量的時(shí)間和精力，容易使得傳承人與現(xiàn)代文化、學(xué)校教育脫節(jié)，而一旦演出市場(chǎng)出現(xiàn)波動(dòng)還可能衣食無著，上文中提到的侗族大歌以及壯族銅鼓舞便面臨著這類窘境。難度較高的特殊技藝一般為后者，在傳統(tǒng)手工工藝品市場(chǎng)份額不斷縮小的今天，一方面青年人不愿意耗費(fèi)時(shí)間精力學(xué)習(xí)難以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)財(cái)富的高難度技藝，認(rèn)為進(jìn)城務(wù)工更為現(xiàn)實(shí)，更容易致富。另一方面能夠教導(dǎo)有興趣的青年人的技藝大家們年齡太大，一旦離世便極難再找回這些技藝，村寨中也缺乏可相互切磋技藝的人，如熱貢藝術(shù)的熟練傳承人平均年齡超過70歲，這一批藝術(shù)家一旦謝世便再難傳承熱貢藝術(shù)。同樣傳承困難的還有藏族吟游詩兒《格薩爾王傳奇》享譽(yù)世界，但國內(nèi)目前能夠完整表演的藝人不足百人。蒙古族長調(diào)民歌中的某些元素雖然被運(yùn)用到了現(xiàn)代音樂中，但能夠完整演奏、吟唱經(jīng)典曲目的歌手卻越來越少。侗族大歌中原本有的許多經(jīng)典曲目已經(jīng)無人知曉，空留曲名。“人亡藝絕”是許多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在今天需要面對(duì)的現(xiàn)實(shí)問題。

3.外來文化的沖擊。全球化帶來的不僅是世界各國經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)程的改變，也對(duì)各民族文化帶來巨大的沖擊。隨著改革開放，西方的文化產(chǎn)品隨著工業(yè)產(chǎn)品一起進(jìn)入了中國，無論是商業(yè)電影、流行歌曲還是“洋快餐”、電子游戲軟件、互聯(lián)網(wǎng)，都極大地改變了少數(shù)民族群眾原本對(duì)世界和文化的認(rèn)知，也逐漸轉(zhuǎn)變了他們的生產(chǎn)生活方式—而這種轉(zhuǎn)變恰恰是不可逆的。當(dāng)傳統(tǒng)的少數(shù)民族村寨遇到現(xiàn)代化生活，傳統(tǒng)的手工工藝開始逐漸被更為便利的生產(chǎn)生活工具取代，傳統(tǒng)的民族歌舞難以抵御流行歌舞的影響，傳統(tǒng)的地方戲曲不敵明星主演的電視劇，傳統(tǒng)的民俗音樂被隨身聽里的流行歌曲掩蓋，傳統(tǒng)的服飾被時(shí)髦的洋裝替換，傳統(tǒng)的語言文字換成了普通話和英語，傳統(tǒng)的墟日、節(jié)日被情人節(jié)或圣誕節(jié)替代。環(huán)境的變化、外來文化的沖擊導(dǎo)致人們興趣的改變，使得少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化生存空間越來越窄。在今天，出身于少數(shù)民族村寨的青年人開始厭倦了家鄉(xiāng)一成不變的平靜生活，厭倦了去學(xué)習(xí)復(fù)雜艱澀的傳統(tǒng)文化與技藝，甚至有些年輕人認(rèn)為民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承無關(guān)緊要，但事實(shí)上許多少數(shù)民族青年未曾真正感受到自己所屬民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀之處，未曾體會(huì)自己所屬民族傳統(tǒng)文化“原生態(tài)”的魅力。這一切問題的存在，都讓少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承面臨后繼乏人的窘境。

二、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)淡薄。在今天，國內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭遇了嚴(yán)峻的傳承困境，許多必須要通過言傳身教才能習(xí)得的傳統(tǒng)文化逐漸消亡；許多曾經(jīng)在歷史上赫赫有名的建筑與物品也被破壞或被海外收藏家購買。過度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，都證明了當(dāng)前國內(nèi)并未真正建立起保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思想意識(shí)，沒有真正認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的珍貴性、不可再生性。特別是在少數(shù)民族地區(qū)，當(dāng)現(xiàn)代文化對(duì)封閉村寨造成巨大沖擊后，當(dāng)?shù)厝罕娡浟俗约罕久褡逦幕膬?yōu)秀之處、獨(dú)特之處，導(dǎo)致部分民族文化的消亡。傳承對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言極其關(guān)鍵，學(xué)術(shù)界曾經(jīng)非常擔(dān)憂所謂的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承”最終成為另一個(gè)“經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)”，而近年來越來越多民族村寨的“開發(fā)式保護(hù)”卻令人擔(dān)憂。不但首批進(jìn)入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的地區(qū)沒有落實(shí)最初設(shè)計(jì)的保護(hù)方案，甚至第二、第三批進(jìn)入保護(hù)名錄的項(xiàng)目所在地政府，在“政績”的誘惑下沒有真正履行保護(hù)義務(wù)，而是用開發(fā)取代了保護(hù)，以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為名開發(fā)經(jīng)濟(jì)項(xiàng)目的情況屢見不鮮。雖然開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的市場(chǎng)主體的確會(huì)向政府繳納保護(hù)保證金，但商人與企業(yè)的本性是逐利，為了獲得更大的利潤，他們并不介意“踩線”甚至是“越線”。對(duì)于某些地方的民族風(fēng)情商業(yè)演出，雖然并不能武斷地說所有的商業(yè)演出都是破壞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但保護(hù)方式有待探討。根據(jù)學(xué)術(shù)界大量田野調(diào)查報(bào)告顯示，當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的商業(yè)演出主要分為兩種：一種是商業(yè)表演公司通過和少數(shù)民族地區(qū)的群眾簽訂合同，將村寨中的民俗傳統(tǒng)技藝表演者或是一個(gè)表演集體來進(jìn)行商業(yè)包裝，讓他們前往外地進(jìn)行表演，并要求他們改變一些沒有商業(yè)價(jià)值的內(nèi)容。另一種是旅游公司在承包了一個(gè)民族村寨的旅游開發(fā)項(xiàng)目之后，要求他們?cè)诋?dāng)?shù)刂貜?fù)表演自己的傳統(tǒng)文化習(xí)俗（即便某些表演節(jié)目只是特定節(jié)日、特定場(chǎng)合才會(huì)演出），以此來吸引游客來此旅游觀光。相比較而言，第二種商業(yè)演出模式，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)至少還勉強(qiáng)能夠稱之為民俗文化藝術(shù)。而第一種商業(yè)演出模式則使非遺成為純粹的商品，在相當(dāng)程度上失去了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“原真性”的特點(diǎn)。這些扭曲與誤導(dǎo)，絕不能稱之為“保護(hù)”，反映出無論是當(dāng)?shù)孛癖娺€是政府，都缺乏應(yīng)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)。

2.保護(hù)主體缺乏統(tǒng)一性和協(xié)調(diào)性，保護(hù)工作存在碎片化現(xiàn)象。一直以來，我國各地政府在保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作上雖然都給予了較高重視，也耗費(fèi)了不少資源，但在許多具體保護(hù)工作上的成效依然不如人意，對(duì)項(xiàng)目申報(bào)及項(xiàng)目開發(fā)充滿熱情，但對(duì)申報(bào)后的保護(hù)措施落實(shí)、項(xiàng)目開發(fā)后的跟蹤管理則沒有給予應(yīng)有的重視。一些民族地區(qū)對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)出抱有不切實(shí)際的期許，沒有在落實(shí)過程中考慮當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境與居民的耐受度，開發(fā)手段過于粗暴，商業(yè)化、城鎮(zhèn)化開發(fā)趨勢(shì)明顯，部分地區(qū)在所謂的“非遺創(chuàng)新”活動(dòng)當(dāng)中對(duì)傳統(tǒng)的民俗文化進(jìn)行了篡改，沒有真正尊重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“原生態(tài)”特點(diǎn)。同時(shí)，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作也存在碎片化問題。少數(shù)民族非物質(zhì)文化是一個(gè)整體的文化表現(xiàn)形式，也是一個(gè)完整的文化系統(tǒng)，若是在保護(hù)過程中只將其中的某個(gè)部分進(jìn)行保護(hù)，就會(huì)使這個(gè)部分與系統(tǒng)的其他部分強(qiáng)行分離，雖然在微觀上的確實(shí)現(xiàn)了對(duì)某個(gè)文化表現(xiàn)形式的保護(hù)，但讓這個(gè)文化形式脫離了其生存土壤，也讓文化系統(tǒng)因失去重要部分而逐漸衰落。某些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身因歷史原因的確是以碎片化的形式獨(dú)立傳承，地方政府更應(yīng)通過整體性的修復(fù)來完成保護(hù)工作，因?yàn)槿鄙傥幕Z境的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，生命力必然消亡。當(dāng)前少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存條件面臨著巨大的變化，這是我國經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變、發(fā)展方向調(diào)整所導(dǎo)致的，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都在這一過程中被簡化為一個(gè)符號(hào)甚至就此消亡。然而通過觀察近年來的少數(shù)民族非遺相關(guān)新聞可以發(fā)現(xiàn)，相關(guān)工作者的所謂保護(hù)，是在不斷城鎮(zhèn)化、犧牲其原有特點(diǎn)的背景下實(shí)現(xiàn)的，這也讓少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)距離其原有的文化語境越來越遠(yuǎn)。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)碎片化保護(hù)的隱憂是，許多人能夠接受其經(jīng)過推廣的文化碎片，卻沒有真正理解這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中包含的獨(dú)特意蘊(yùn)與精神價(jià)值，最終只能成為一個(gè)民族被時(shí)代洪流席卷后留下的、帶有一絲獨(dú)特風(fēng)情的符號(hào)。

3.少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)競(jìng)爭(zhēng)力弱化。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存發(fā)展空間不斷被壓縮，缺乏競(jìng)爭(zhēng)力。一方面，隨著全球化的不斷發(fā)展以及信息技術(shù)的高度普及，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不再為市場(chǎng)所青睞。許多依靠傳統(tǒng)技藝謀生的手工業(yè)者、文藝表演者都面臨著衣食無著的困境，對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化感興趣乃至欣賞的人越來越少。另一方面，更貼近現(xiàn)代商業(yè)環(huán)境的現(xiàn)代文化產(chǎn)品也對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化造成了巨大沖擊?，F(xiàn)如今，無論是來自海外或是國內(nèi)新生的消費(fèi)方式越來越多，消費(fèi)體驗(yàn)也越來越細(xì)致、周到，這也使得古樸的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化吸引力不斷下降。全球化的不斷加快，進(jìn)一步擠壓了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本就稀缺的生存空間，這是因?yàn)樯贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原本誕生于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)，而在商業(yè)社會(huì)中，人們的消費(fèi)理念、生活理念都遠(yuǎn)不同于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)，這種差異對(duì)民族地區(qū)也造成了深刻影響，少數(shù)民族群眾的生活方式與價(jià)值理念都在逐步轉(zhuǎn)變，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了文化語境與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。在人類社會(huì)交際面越來越廣泛的今天，任何少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化都不可能在一成不變的背景下生存。同時(shí)，隨著少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)競(jìng)爭(zhēng)力的弱化，民族地區(qū)的傳統(tǒng)價(jià)值觀也開始逐漸瓦解，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作提出了嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

4.相關(guān)法制建設(shè)相對(duì)滯后。當(dāng)前國內(nèi)針對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的立法工作已經(jīng)啟動(dòng)，但現(xiàn)有的法律條文仍然難以確保相關(guān)工作順利開展。目前有針對(duì)性的法律條文尚無，一些規(guī)章制度的法律效力并不強(qiáng)，而由于相關(guān)數(shù)據(jù)不夠全面，所以立法工作一直以來都缺乏科學(xué)依據(jù)，進(jìn)展緩慢。在這一背景下，許多非遺的具體保護(hù)工作因?yàn)槿狈ο嚓P(guān)法律條文指導(dǎo)而變得難以著手，對(duì)于保護(hù)手段的應(yīng)用也缺乏相應(yīng)標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)前法律法規(guī)當(dāng)中更沒有關(guān)于非遺私人權(quán)利的專門條文，雖然《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中明確規(guī)定非遺涉私權(quán)力保護(hù)辦法應(yīng)參詳知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)，但事實(shí)上這兩者在實(shí)踐中存在著許多不同之處，而且非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的私人權(quán)利概念也并未得到法律承認(rèn)，所以在法律意義上來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍然沒有私人權(quán)利的概念。中央政府一直以來都是按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的宏觀層面來進(jìn)行立法工作，主要出臺(tái)的文件都是行政法規(guī)以及具體工作的指導(dǎo)意見、規(guī)章制度等。其中，國務(wù)院直屬部委出臺(tái)了許多關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作章程及規(guī)范性文件，如國務(wù)院辦公廳出臺(tái)的《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》就是一項(xiàng)綜合性文件，而文化部出臺(tái)的《關(guān)于加強(qiáng)戲曲、曲藝傳統(tǒng)劇目、曲目的挖掘工作的通知》則是有所指的針對(duì)性文件。和中央政府不一樣的是，地方政府在立法進(jìn)程上走得較快，也是因這些地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源較為豐富導(dǎo)致的，這些地方出臺(tái)的地方性非遺法律法規(guī)及政策的確能夠在某種程度上彌補(bǔ)中央立法的遲緩缺陷，也的確使得國家的立法有了一定的實(shí)例參考，但終究沒有國家性、系統(tǒng)性法律法規(guī)的保障，仍然讓相關(guān)工作者感到無所憑依，也加大了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的難度。所以，當(dāng)前缺乏全國性的非遺保護(hù)法律法規(guī)，仍然是阻礙少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的頑疾。

三、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)策

1.遵守客觀規(guī)律，樹立保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)。改革開放后少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消亡不斷加快的事實(shí)證明，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不適用于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式，如就地對(duì)建筑進(jìn)行修繕、隔離出一個(gè)保護(hù)區(qū)、直接整體搬遷到另一個(gè)地區(qū)或是收集其中的標(biāo)志性文化物品做成“標(biāo)本”，剝奪了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活性。所以，在保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，應(yīng)該摸清楚這一事物發(fā)展的客觀規(guī)律，并著重于觀察其在當(dāng)代社會(huì)的生存情況、生存環(huán)境，從注重維護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體形態(tài)，轉(zhuǎn)變?yōu)樽⒅乇Ｗo(hù)其根本的生命力。不僅如此，民族地區(qū)的宣傳部門還應(yīng)通過各項(xiàng)文化活動(dòng)，提高少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知名度。宣傳內(nèi)容應(yīng)該集中在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)含的價(jià)值理念與精神內(nèi)涵，還應(yīng)多宣傳相關(guān)保護(hù)政策。要不斷提高少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的實(shí)效性，這一工作的成效決定了社會(huì)各界是否真正理解少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中包含的思想意識(shí)，是否能夠意識(shí)到當(dāng)前這一文化形態(tài)已經(jīng)瀕危。在開展教育工作的過程中，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容融入中小學(xué)教育甚至是高等教育的課程當(dāng)中。尤其是民族地區(qū)，更應(yīng)該充分運(yùn)用多媒體手段，使得學(xué)生們能夠充分了解少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)含的美以及不朽的靈魂，同時(shí)鼓勵(lì)他們投身于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)當(dāng)中。在實(shí)踐過程中，各級(jí)學(xué)校可以考慮開設(shè)兼具知識(shí)內(nèi)容、表演與集體合作的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承課程，編撰指導(dǎo)性較強(qiáng)的教材、多媒體素材來幫助學(xué)生學(xué)習(xí)，并將其作為考查學(xué)生特長的重要類目，甚至可以當(dāng)作一門選修課。事實(shí)上，在今天許多民族地區(qū)的高校中，就有為數(shù)不少的師生主動(dòng)參與到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，成為這一工作的骨干力量，從親身學(xué)習(xí)實(shí)踐到向公眾表演，從深入鄉(xiāng)間山林進(jìn)行田野調(diào)查到撰寫與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的推廣文章，民族地區(qū)的高校師生們成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的重要力量，也將在可預(yù)見的未來對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)系統(tǒng)化建設(shè)作出了突出貢獻(xiàn)。

2.發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，完善保護(hù)機(jī)制。由于政府是現(xiàn)代社會(huì)擁有最全面、最優(yōu)質(zhì)資源的機(jī)構(gòu)，所以應(yīng)該成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的主導(dǎo)者，統(tǒng)籌各項(xiàng)工作，領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)各界共同實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)耗時(shí)較長、耗資較大而并無明顯經(jīng)濟(jì)收益的工作，需要在政府帶領(lǐng)下不斷強(qiáng)調(diào)其重要性，引導(dǎo)各方力量共同配合完成。首先，要通過文化部門的工作，使得少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)發(fā)展的重要組成部分，而文化部門要將這一工作常規(guī)化、長期化。其次，要建設(shè)更全面、功能更完整的保護(hù)體系。各地方文化行政部門應(yīng)該完成好自身本職工作，為各方面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作以及機(jī)制建設(shè)提供指導(dǎo)，幫助民間建立各項(xiàng)非遺協(xié)會(huì)，并在必要時(shí)給予物質(zhì)上的資助。再次，要充分調(diào)動(dòng)各級(jí)相關(guān)部門在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)上的主觀能動(dòng)性，各方協(xié)同合作，為非遺保護(hù)提供財(cái)力、人力、智力支持。又次，鼓勵(lì)民間資源參與保護(hù)工作中，培育技能更精進(jìn)的專業(yè)工作者。針對(duì)保護(hù)隊(duì)伍專業(yè)素養(yǎng)不高的問題，政府應(yīng)該出資組織培訓(xùn)班，并鼓勵(lì)社會(huì)各界（尤其是民族地區(qū)高校）建立專業(yè)的保護(hù)隊(duì)伍，通過隊(duì)伍的正常人才交流、新陳代謝培養(yǎng)更多的專業(yè)人才。要強(qiáng)化少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中重要內(nèi)容的收集與整理工作。在較高層面上明確什么類型的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要什么類型的保護(hù)，加強(qiáng)保護(hù)民間傳統(tǒng)技藝的針對(duì)性，通過更有序的管理來抓住少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的靈魂，并讓其能夠在現(xiàn)代保存乃至發(fā)展。政府還應(yīng)該在現(xiàn)有的博物館中為非遺開辟專門的陳列室，并在條件成熟時(shí)定期開辦專場(chǎng)的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展覽。在物質(zhì)基礎(chǔ)較好的地區(qū)，建綜合性展館，將寶貴資料收集其中，甚至可以聘請(qǐng)非遺傳承人常駐，在表演的同時(shí)向?qū)γ耖g藝術(shù)感興趣的青少年無償傳授技藝。除上述措施外，政府還應(yīng)構(gòu)建更完善的傳承激勵(lì)機(jī)制，對(duì)那些保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得力的單位或個(gè)人給予一定的政策扶持與物質(zhì)激勵(lì)。

3.提高少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的競(jìng)爭(zhēng)力。要在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境下實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，不能夠單純依靠封閉式、搶救式的保護(hù)，而是要在某種程度上與市場(chǎng)接軌。過去，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承確實(shí)需要一定的封閉性，諸如“后人學(xué)成，前人無食”、“傳男不傳女、傳女不嫁人”等理念，使得少數(shù)民族民間傳統(tǒng)技藝的獨(dú)特性得以保存。但在今天，過分保守的傳承理念只會(huì)給這些民間傳統(tǒng)技藝的保護(hù)與傳承造成阻礙。要想始終保持少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的競(jìng)爭(zhēng)力，首先就要優(yōu)化傳承者的理念，以更開放的思想擁抱市場(chǎng)、實(shí)現(xiàn)傳承。同時(shí)，在保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，還應(yīng)從其內(nèi)容中找到具有市場(chǎng)潛力的部分，在保持最本真的價(jià)值觀、技藝?yán)砟钜约懊褡逍缘耐瑫r(shí)，對(duì)其表現(xiàn)形式進(jìn)行一定程度的改革，提高少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美感、藝術(shù)感染力，使得少數(shù)民族特色手工藝品成為市場(chǎng)熱門商品，甚至打開高端藝術(shù)市場(chǎng)的大門。但在完成上述工作時(shí)必須注意的是，相關(guān)學(xué)者及地方有關(guān)部門應(yīng)慎重考慮少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)是否的確適合產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，對(duì)于那些的確有市場(chǎng)價(jià)值、能夠?qū)⑵涑浞纸Y(jié)合到城市規(guī)劃以及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展藍(lán)圖中的內(nèi)容，就應(yīng)該竭盡全力將其做強(qiáng)、做大、做優(yōu)。對(duì)于那些的確沒有產(chǎn)業(yè)前景、但卻有保護(hù)必要的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就應(yīng)該通過市場(chǎng)的力量，將其他類型非遺產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)收入用來供應(yīng)搶救式保護(hù)。另外，在提高市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)力的過程中，還應(yīng)該注意保護(hù)其知識(shí)產(chǎn)權(quán)，對(duì)一些獨(dú)特的少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝進(jìn)行專利注冊(cè)，避免市場(chǎng)惡性競(jìng)爭(zhēng)對(duì)其傳承造成不良影響。

4.完善法律法規(guī)，提供法律保障。當(dāng)前，法律已經(jīng)成為現(xiàn)代人生活中最重要的制度性保障，在沒有法律準(zhǔn)繩的情況下，任何保障都無從談起，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亦如是。因此，如何按照法律規(guī)定保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是今天法律界與文化界需要共同探討的重要問題，唯有在具備明確法律地位、擁有可供實(shí)踐參考的法律內(nèi)容時(shí)，非遺保護(hù)工作才真正具備了法律保障，而具體工作也才有具體程序指導(dǎo)。目前，國內(nèi)尚未出臺(tái)相關(guān)專項(xiàng)法律，現(xiàn)有的法律法規(guī)或過于宏觀，缺乏實(shí)踐指導(dǎo)意義，或內(nèi)容不夠全面，又或是僅屬于地方性保護(hù)政策。因此，如何在不久的將來通過法律體系建設(shè)，為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)及其工作者提供合理的法律地位及權(quán)利，建立憲法為核心、各部委文件為基礎(chǔ)、當(dāng)?shù)胤杉?xì)化的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律系統(tǒng)，是一項(xiàng)重要而迫切的工作。民族地區(qū)則應(yīng)該按照我國現(xiàn)有的法律法規(guī)，結(jié)合當(dāng)?shù)噩F(xiàn)實(shí)情況，設(shè)計(jì)、出臺(tái)對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體工作能夠起到有效幫助的專項(xiàng)法律法規(guī)，確保少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的可持續(xù)性，同時(shí)也能在產(chǎn)業(yè)化過程中約束資本方，規(guī)定其合法開發(fā)與非法破壞的邊界，促使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有序發(fā)展。與此同時(shí)，法律還須切實(shí)明確少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體傳承者的地位，因其生存狀態(tài)直接決定了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)或消亡。而鑒于當(dāng)前非遺傳承人并沒有取得合法地位，所以他們無論是生存狀態(tài)還是傳承意愿都非?？皯n。在2006年正式落地的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中，傳承人或傳承集體的合法權(quán)利并未得到明確承認(rèn)，也沒有就侵犯其權(quán)利規(guī)定相應(yīng)懲處措施，這也是下一步地方文化部門需要作出詳細(xì)規(guī)定的重要問題，避免傳承人或集體合法權(quán)益受侵犯后訴訟困難的情形出現(xiàn)。

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作者簡介：楊軍，男，廣西師范學(xué)院副研究員，主要研究公共管理和民族學(xué)。