淺析落子腔系劇種由曲藝向戲曲的轉(zhuǎn)化

王丹丹

【摘要】全國(guó)各地都存在著一些被學(xué)界定位為“落子腔系”的“小戲”。其中，多數(shù)已演變?yōu)樾挟?dāng)齊全、演出劇目突破“三小戲”規(guī)模的“大戲”，還有部分正在向“大戲”轉(zhuǎn)變的路上。本文認(rèn)為，落子腔系劇種多數(shù)都經(jīng)歷了曲藝——小戲——大戲的發(fā)展脈絡(luò)。在由“小戲”向“大戲”轉(zhuǎn)化的過程中，向本地或周圍高水平劇種進(jìn)行模仿、學(xué)習(xí)。并以上黨落子為例嘗試對(duì)此觀點(diǎn)進(jìn)行闡述。

【關(guān)鍵詞】落子腔系；曲藝；小戲；大戲；轉(zhuǎn)化

本文為山西省高等學(xué)校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“上黨傳統(tǒng)音樂與賽社在明清以來社會(huì)變遷中的互動(dòng)關(guān)系研究”（編號(hào)2013339）階段性成果之一。

眾所周知，全國(guó)各地都存在著一些“小戲”，譬如安徽黃梅戲、新干蓮花落、東北二人轉(zhuǎn)、武安落子等。對(duì)于這些劇種，學(xué)界普遍認(rèn)為它們皆屬落子腔系。

關(guān)于落子腔系，周貽白談到：落子，原名蓮花落。其最早的來源，是宋代路岐人借以謀生的一種歌曲，名蓮花樂，一般是七言句的順口溜，但有時(shí)亦做故事的引?！搅饲宕┠?，在河北地區(qū)便有所謂唐山落子、武安落子，在山西也有了上黨落子。其以落子為名，雖不一定都唱的是蓮花落，但其演出形式，則多以丑、旦兩色為主。至于不名落子而實(shí)由蓮花落發(fā)展而來者，則有東北地區(qū)的蹦蹦。凡此，皆屬于落子系統(tǒng)。[1]包澄潔亦在其《論落子腔系》一文中把武安落子、上黨落子、落腔、小落子、評(píng)戲等都?xì)w為所謂的“落子腔系”。

綜上所述，落子之稱與蓮花落有著緊密的關(guān)系。但是，正如周貽白先生所述，有些劇種雖為落子之名，但唱的并不是蓮花落。這就涉及到一個(gè)包含蓮花落因素多少的問題。在對(duì)落子腔系劇種進(jìn)行考量后可知，落子腔系劇種中或多或少地都包含有蓮花落的因素。同時(shí)，亦發(fā)現(xiàn)這些劇種皆包含多種音聲技藝形式。正是因?yàn)檫@種現(xiàn)象，學(xué)界才出現(xiàn)一些對(duì)此類劇種來源問題的爭(zhēng)辯。如關(guān)于東北二人轉(zhuǎn)起源問題的文章就有不少，既然有所爭(zhēng)論，就說明其包含的各音聲技藝形式的因素并不明朗，有平分秋色之態(tài)。如此才會(huì)出現(xiàn)對(duì)東北二人轉(zhuǎn)起源的多種看法：二黃調(diào)、東北大秧歌、蓮花落等。再如，對(duì)南方之黃梅戲，亦有人提出其多祖現(xiàn)象：黃梅戲的早期唱腔曲調(diào)主要分屬于采茶戲、花鼓戲、蓮花落和漁鼓道情系統(tǒng)，它們各自有不同的來源……不同的唱腔曲調(diào)來源表明，黃梅戲存在明顯的“多祖現(xiàn)象”[2]。相同的是，它們之間都有蓮花落的因素。

何謂“蓮花落”？

《中國(guó)音樂詞典》：蓮花落，曲藝的一種，一作蓮花樂。因唱詞常以“蓮花落、落蓮花”做襯腔或尾聲，故名。據(jù)說源出唐、五代時(shí)的“散花樂”。最早為僧侶募化時(shí)所唱的警世歌曲。宋代始流行于民間，丐者行乞時(shí)唱之，也多以因果報(bào)應(yīng)為內(nèi)容?！徎渥钆d盛時(shí)期，當(dāng)在清代乾隆以后，不惟出現(xiàn)了職業(yè)藝人，并廣泛流行于民間，成為演述民間故事的純娛樂性的俗曲。其形式則在原來單曲清唱或二人對(duì)唱的基礎(chǔ)上，發(fā)展為有鑼鼓伴奏、載歌載舞的彩扮群唱“什不閑蓮花落”。蓮花落因演唱者的身份及演唱形式的不同，有清門、混門、大口、小口之分?！璠3]

對(duì)《中國(guó)音樂詞典》關(guān)于蓮花落的界定進(jìn)行整合，可發(fā)現(xiàn)：1、蓮花落內(nèi)容的轉(zhuǎn)變。從早期僧侶募化所唱的警世歌曲及丐者拿來行乞時(shí)的因果報(bào)應(yīng)內(nèi)容到乾隆以后的娛樂性俗曲。筆者認(rèn)為，這里的內(nèi)容轉(zhuǎn)變或許只是在其主要功能轉(zhuǎn)變下的假象。因?yàn)?，很可能從始至終所講的故事都是以勸善為主，只是早期主要運(yùn)用于佛教宣傳教義，之后卻更多地轉(zhuǎn)向娛樂大眾的功能。2、蓮花落演唱形式的轉(zhuǎn)變。這個(gè)轉(zhuǎn)變正好反映了由曲藝漸漸向戲曲發(fā)展的第一個(gè)階段。即把相關(guān)曲調(diào)拿來 “演述民間故事”，并漸向“三小戲”轉(zhuǎn)變。

再者，在當(dāng)下，曾經(jīng)的小戲，現(xiàn)在以評(píng)劇、吉?jiǎng)〉让Q出現(xiàn)，又說明了小戲由大戲[4]發(fā)展的過程。所以，本文認(rèn)為，各地屬落子腔系的小戲多數(shù)都經(jīng)歷了由曲藝——小戲——大戲的發(fā)展脈絡(luò)。值得注意的是，蓮花落并不是一種區(qū)域性的存在，其傳播范圍布及祖國(guó)南北，且在形式上有一定的一致性。紹興、新干、南皮等地的蓮花落亦都是很好的例子。

《南皮縣志》（1992年版）載：“（滄州）落子是南皮傳統(tǒng)民間舞蹈之一……有文武之分，兩類落子內(nèi)容基本上都反映青年男女愛情活動(dòng)和純樸農(nóng)村生活……起于楊八莊子的楊派落子，開始每場(chǎng)8人演出。四男四女扮演，四男執(zhí)霸王鞭，四女綰竹板。后改變?yōu)槲灞?、三板、二扇……”[5]

《中國(guó)音樂詞典》載：樂子，民間歌舞。流行于河北滄縣、南皮、鹽山、孟村回族自治縣等地。據(jù)說有百余年歷史。由二人或四人表演，女的左手碎子（筆者按，即快板）右手竹板，男的手持霸王鞭，邊歌邊舞。內(nèi)容多表現(xiàn)男女愛情和婦女生活等。歌曲采用當(dāng)?shù)匦≌{(diào)，常用曲調(diào)有《調(diào)絲弦》、《放風(fēng)箏》、《繡手絹》等。[6]

通過比較，可發(fā)現(xiàn)此類劇種都存在一種相似的樂器，即霸王鞭、樂子、花棍、搖錢樹以及竹板類樂器。且其并不是一地或一區(qū)域偶然之現(xiàn)象。

《滄州縣志·卷十二·秧歌》載：秧歌：新正農(nóng)民暇預(yù)時(shí)，好事者聚村童而扮演之，各村相贈(zèng)送以取樂，非有專業(yè)而求值者。……其演唱之法先擊鼓鳴鐃，全班往來穿插，急走稍定則魚貫而成一大環(huán)，徐步圍繞老人出至場(chǎng)中，高聲獨(dú)歌，歌畢而退，美女及公子出，美女手竹板，公子持樂子（以竹竿長(zhǎng)二尺許，每節(jié)鏊扁孔，孔綴銅錢三四枚，振之作響，名曰樂子）男女相間成一小環(huán)，且歌且舞，以相調(diào)笑，所歌為時(shí)曲，率男女相悅之詞，……又有高蹺者即宋之踏蹺也其扮演概同，特足下縛木高二尺余，行走為難耳。[7]

此條文獻(xiàn)中所述之“樂子”，與上文所述之搖錢樹（花棍）相類似，即為北方之霸王鞭，又稱連廂棍。如此說來，“落子”之稱源于此也未可知。

由于落子本身發(fā)展的需求，及清中后期各地方聲腔的繁盛，此類劇種中的大部分都通過板式變化、樂隊(duì)擴(kuò)充、行當(dāng)細(xì)化、藝人職業(yè)化等方式漸漸向戲曲發(fā)展。

從落子腔系各劇種的發(fā)展來看，大多數(shù)都是由規(guī)模簡(jiǎn)單的“三小戲”，在相對(duì)成熟劇種的影響下，慢慢形成今日“敷衍歷史故事、角色行當(dāng)齊全、樂隊(duì)配置完整”的樣態(tài)。當(dāng)然，還有一些仍繼續(xù)保持當(dāng)日之狀或正處于向此樣態(tài)發(fā)展的過程中。

不妨以上黨落子的發(fā)展來說明此點(diǎn)：

上黨落子，源于河北武安落子，大約形成于道光年間。因產(chǎn)生于黎城縣，故被稱為“黎城落子腔”或“黎城落子”，俗稱“黎城鬧戲”，簡(jiǎn)稱“黎城鬧”?！?955年春，山西省文化事業(yè)管理局將其正式定名為“上黨落子”。它主要流行于山西省東南部一帶以及河南、河北兩省與山西毗鄰的部分地區(qū)。[8]較之武安落子，上黨落子已經(jīng)吸收了當(dāng)?shù)仫L(fēng)行的民歌、小曲等元素，并受到上黨梆子等大劇種的影響，“發(fā)展成為多演歷史故事的所謂大落子，而以武安落子所演一類劇目稱作小落子?！盵9]

通過對(duì)有關(guān)上黨落子的資料進(jìn)行梳理，可知在其發(fā)展過程中，主要有以下幾個(gè)重要的時(shí)間節(jié)點(diǎn)及事件：

1、地圪圈演出時(shí)期（清道光十七年至二十年（1837-1840）），此時(shí)化妝和服裝都非常簡(jiǎn)單，樂器也只有一把呼胡和大鑼、小鑼、小鼓等。

2、同樂會(huì)時(shí)期（道光二十五年（1845）），清道光三十年前后，黎城、潞城兩縣的村社，都先后成立了非職業(yè)的黎城落子戲班。

3、職業(yè)班社時(shí)期（清咸豐十年（1860）），由于直接受上黨梆子戲的影響，落子班在上黨梆子的影響下亦租賃行頭，逐漸搬演一些大本頭的劇目。并在“三小”的基礎(chǔ)上增加生角、大花臉、二花臉、正旦等腳色行當(dāng)。文場(chǎng)由一把呼胡增加為兩把呼胡，武場(chǎng)亦有板鼓、大鑼、小鑼。

4、清光緒十年（1884年），黎城縣城南天元班，將王四虎請(qǐng)回教戲。他不僅為黎城落子帶回傳統(tǒng)本戲，還將武安落子與黎城落子的音樂唱腔進(jìn)一步融合，大膽吸收上黨梆子音樂唱腔之長(zhǎng)，將原尺字調(diào)改為上字調(diào)。與此同時(shí)，在服裝、道具、表演程式以及文、武場(chǎng)等方面，亦進(jìn)行了全面的改革，使用了上黨梆子的大鑼、大镲、老鼓以及笛子、笙、老呼胡等樂器，穿上了和上黨梆子一樣的大蟒、大靠。舞臺(tái)上亦出現(xiàn)了大小幔、長(zhǎng)槍、大刀和全副鑾駕等裝置及砌末道具。[10]

5、清光緒二十八年（1902），黎城落子生腳演員王三和隨師王小禿到活動(dòng)于平陽(yáng)府一帶的黎城落子班搭班學(xué)藝六年，受蒲州梆子熏陶，將其毯子功、把子功以及帽翅、甩發(fā)、髯口等功夫，帶回上黨，融化于黎城落子之中。[11]

6、民國(guó)二十一年（1932）之后，隨著演出劇目的不斷增多，行當(dāng)體制更為完備，改變了大花臉兼演老生，三花臉或生腳兼演老旦的現(xiàn)象。[12]

從中可以清楚看出上黨落子由 “打地圪圈”的演出不斷擴(kuò)展、完備至今日之規(guī)模的過程。即由“三小戲”發(fā)展為行當(dāng)齊全的戲曲。結(jié)合上文所述推斷，由曲藝向“三小戲”發(fā)展的第一階段應(yīng)在武安落子中已經(jīng)完成了。在其發(fā)展至某一階段迫切需要改革的時(shí)候，上黨梆子、蒲州梆子就是他的學(xué)習(xí)榜樣。這是他們下意識(shí)的選擇，因?yàn)楫?dāng)時(shí)象征區(qū)域內(nèi)最高水平的就是這些劇種。所以無論是劇目、演出形式、行當(dāng)、音樂等各個(gè)方面都借鑒這些劇種。當(dāng)然，由于所處文化背景一致，其更多借鑒了上黨梆子。如上黨落子中【霸王鞭】、【垛板】皆為對(duì)上黨梆子的借鑒；【老套板】則是吸收于河北梆子。

放眼當(dāng)下一些劇種，如吉?jiǎng)　⒃u(píng)劇、黃梅戲等發(fā)展的基本脈絡(luò)也是如此。那歷史上諸聲腔的演變是否也是如此？與此發(fā)展相似的秧歌又應(yīng)如何定位？這都是應(yīng)該繼續(xù)深入思考的問題。

注釋：

[1]周貽白《中國(guó)戲曲發(fā)展史綱要》，上海古籍出版社1979年版，第516頁(yè)。

[2]王平，時(shí)新中《論黃梅戲“多祖現(xiàn)象”》，《藝術(shù)爭(zhēng)鳴》，2011年第6期，第100頁(yè)。

[3]《中國(guó)音樂詞典》，人民音樂出版社1984年版，第230頁(yè)。

[4]大戲是指突破了“三小戲”的規(guī)模及內(nèi)容的戲曲。

[5]田汝汾《南皮縣志》河北人民出版社1992年版。

[6]《中國(guó)音樂詞典》，人民音樂出版社，1984年版，P220

[7]民國(guó)版《滄州縣志·卷十二》，第29頁(yè)。

[8]《中國(guó)戲曲音樂集成·山西卷（下）》，中國(guó)ISBN中心1997年版，第999頁(yè)。

[9]周貽白《中國(guó)戲曲發(fā)展史綱要》，上海古籍出版社1979年版，第519頁(yè)。

[10]參見《中國(guó)戲曲音樂集成·山西卷》，中國(guó)ISBN中心1997年版。

[11]參見《中國(guó)戲曲音樂集成·山西卷》，中國(guó)ISBN中心1997年版。

[12]參見《中國(guó)戲曲音樂集成·山西卷》，中國(guó)ISBN中心1997年版。