贛南興國(guó)“跳覡”儀式及文化成因

源于祈神避災(zāi)、降妖驅(qū)鬼文化心理的跳覡，俗稱(chēng)“跳神”，是興國(guó)縣的一種古老、民俗儀式表演活動(dòng)，該儀式與道教有關(guān)，供奉“三奶娘”為核心，以“女神崇拜”為特征，本論文主要從“跳覡”儀式表演的文化成因、表現(xiàn)形態(tài)及其解釋背后其鮮為人知的文化內(nèi)容。

【關(guān)鍵詞】跳覡儀式；歷史軌跡；儀式表演；文化成因

贛南興國(guó)跳覡儀式表演是以“三奶娘”為信仰核心，以“女神崇拜”為特征，融合了歌唱通俗性節(jié)目及道教等信仰文化，集山歌、舞蹈、科儀綜合于一體，形成了客家民系獨(dú)特的地域文化。正如我國(guó)已故的民俗學(xué)家張紫晨說(shuō)：“民俗文化為民間舞蹈提供了表現(xiàn)的內(nèi)容、氛圍和環(huán)境，而民間舞蹈則是民俗文化有形傳承的最好手段?！比缃裉爟x式仍在廣泛流傳并得到當(dāng)?shù)孛癖姷母叨刃叛觯藘x式表演有何特別之處？又有何神秘之處呢？?jī)H僅只是祈求奶娘保佑與繁衍生育嗎？其中還有何更深的含義？目前對(duì)跳覡儀式研究的論文很少，從文化層面解析的論文還沒(méi)有 。

1 贛南興國(guó)“跳覡”儀式表演形成的歷史軌跡

跳覡（客語(yǔ)音san），歷經(jīng)幾百年的歷史積淀，通過(guò)各種民俗祭祀活動(dòng)以它獨(dú)特的人體動(dòng)作、姿態(tài)手勢(shì)、音樂(lè)風(fēng)格、表演形式的獨(dú)別性及信仰神靈的虔誠(chéng)在群眾中傳承下來(lái)。跳覡儀式在仁宗皇帝時(shí)期，福建古田村縣陳家莊陳、林、李氏奶娘為仁宗皇帝求嗣保后有功，受到皇封，由陳、林、李氏興起跳覡。后來(lái)由道教教徒朱天一郎四處傳教由福建傳至興國(guó)，融進(jìn)了興國(guó)當(dāng)?shù)氐呐d國(guó)山歌和民俗民風(fēng)等成為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的一部分。此儀式不僅表現(xiàn)在敬神靈、以歌舞娛神上面，更多的是用于人民身體不適或疾病方面。如在《宋史·劉彝傳》：“知虔州，俗尚巫鬼，不事醫(yī)藥。彝著《正俗方》以訓(xùn)，斥淫巫三千七百家，使以醫(yī)易業(yè)，俗遂變?！痹谮M州內(nèi)經(jīng)過(guò)劉彝的治理有三千七百家巫覡關(guān)門(mén)停業(yè)。由此可見(jiàn)，跳覡風(fēng)俗在醫(yī)療方面已是普及整個(gè)市，甚至布滿(mǎn)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)，虔誠(chéng)、信拜神靈已是當(dāng)?shù)厝嗣竦囊环N信仰。

到（清）康熙年間這種表演儀式不僅在表現(xiàn)形式上添加了內(nèi)容，而且在科儀上也增加了復(fù)雜的程序，如：清朝黃釗《石窟一征》卷三記載：“有覡公者，人有病以年命八字問(wèn)之。亦破一雞卵，視其中黃白若何以知其病之輕重?！谢?、贖魂，皆向竹竿招引，無(wú)他幻術(shù)，但殺鬼送鬼而已，而不知適足以召鬼也，覡公其顯然者也”。以上可知，儀式的程序普遍增多，科儀及道具的使用也有其講究，此時(shí)覡公地位更是無(wú)人替代的。此外，在清末民國(guó)時(shí)期，因跳覡派系增多，各派都希望自己派更強(qiáng)大，因此在山歌方面狠下功夫以便贏得東道主相請(qǐng)。如在跳覡時(shí)“包頭扎腦，難扮女裝、互相調(diào)戲，”還有“扮成銷(xiāo)翁，名為解糧而歌唱，”也有“搬出武術(shù)、雜技而炫耀自己等?！钡轿母飼r(shí)期，雖然這種儀式活動(dòng)被禁止，但還會(huì)在民間悄悄進(jìn)行，亦稱(chēng)“靜壇”。直到現(xiàn)在，興國(guó)鄰縣的幾個(gè)村莊仍有部分人在家庭里舉行此活動(dòng)，由此可見(jiàn)，這種民間信仰文化活躍于人民生活之中，展現(xiàn)著最具特點(diǎn)的地方文化色彩，此外道教中的符咒驅(qū)邪、請(qǐng)神齋醮、迎神祈禳等內(nèi)容依然發(fā)揮作用。正如謝重光在《客家文化論述》中對(duì)信仰文化有這樣的解釋?zhuān)骸翱图蚁让裥盼咨泄淼膫鹘y(tǒng)悠久，傳入客地的道教和佛教深受客地固有民間信仰的影響，打上了巫鬼迷信的烙印，稱(chēng)為巫化得或民間信仰化的民俗道教和民俗佛教。在客地，道教的地位和影響應(yīng)在佛教之上，這是因?yàn)榈澜膛c巫鬼迷信的結(jié)合更深，其理念和行事更契合客家人的深層心理需求”。這種悠久的跳覡表演儀式，在歷史發(fā)展的軌跡中彰顯出了它的活力和生命力。

2 贛南興國(guó)“跳覡”儀式表演

跳覡表演儀式一般是一個(gè)晚上（現(xiàn)在以縮短到凌晨一、二點(diǎn)），對(duì)于主家來(lái)說(shuō)，是一個(gè)十分嚴(yán)肅而又隆重的事件，跳覡前，要請(qǐng)覡公根據(jù)花童的生辰八字擇定黃道吉日，再確定表演的時(shí)間。在這天會(huì)邀請(qǐng)親戚朋友及鄰居前來(lái)祝賀、送喜和觀看跳覡儀式等，主家還會(huì)在大門(mén)兩邊張貼大紅對(duì)聯(lián)、準(zhǔn)備飯桌、食材、鞭炮及儀式中所用到的貢品和紙錢(qián)等。張貼對(duì)聯(lián)及親戚祝賀只在重大事件時(shí)才有此風(fēng)俗，可見(jiàn)跳覡表演儀式在當(dāng)?shù)卮迕裰械牡匚患爸匾浴?/p>

本次調(diào)查是在興國(guó)縣東鄉(xiāng)村黃崗坊上塘水口朱家。下午兩點(diǎn)左右，覡公師傅開(kāi)始準(zhǔn)備晚上表演儀式所用的道具和今晚活動(dòng)涉及的事項(xiàng)及主家信息等。覡公在紅紙上寫(xiě)著主家的信息如下“興國(guó)縣衣錦黃崗堡黃崗拐上塘水口吉宅居住，求福信人朱偉明全妻李氏祈保花（女）朱美林（男）朱復(fù)浪，當(dāng)面開(kāi)禁酬思謝神除災(zāi)集福，求保長(zhǎng)生法事一宵。當(dāng)民國(guó)丙申年正月十九日晚建壇大吉?！保ǜ鶕?jù)信息得知，主人是爺爺朱偉明和妻朱氏為兒子開(kāi)禁，同時(shí)為孫子、孫女?；ǎ┨爟x式表演，所進(jìn)行的活動(dòng)區(qū)域一般在客廳。在正式表演時(shí)覡公會(huì)根據(jù)主家的要求采取不同的程式內(nèi)容，如請(qǐng)神、接師、奏文表、兜糧米、唱山歌、祭將、開(kāi)禁和送神等儀式，這些儀式是針對(duì)當(dāng)事人出現(xiàn)的癥狀，從而為他（她）祈求神靈的平安和保護(hù)。此外，據(jù)覡公說(shuō)開(kāi)禁的時(shí)間是不等的，少之半月，長(zhǎng)之幾年至幾十年。

2.1 跳覡儀式中的道具表演

道具是表演中所借助的工具和物品，在不同的表現(xiàn)儀式中有著不同的特點(diǎn)，有利于增強(qiáng)表演的效果、渲染氣氛，有利于表演者在表演中情感的增加和轉(zhuǎn)換，既能喧賓奪主又能在表演中做到收放自如，還有利于加強(qiáng)表演儀式的重要性，最大化地反映情節(jié)所處的特定地域和風(fēng)俗習(xí)慣，增強(qiáng)了藝術(shù)的表現(xiàn)力。

跳覡儀式中所用的道具均為法器，主要有令尺、戒方、勝筶、畫(huà)角、師刀及覡鑼。其中令尺、戒方常伴隨專(zhuān)業(yè)覡歌演唱進(jìn)行擊節(jié)，或用于某項(xiàng)儀式活動(dòng)結(jié)束。勝筶是向神靈來(lái)表達(dá)神旨的工具，有兩個(gè)半片竹棍制成。師刀是由鋼或鐵制，在刀柄上裝進(jìn)若干小鐵環(huán)而成，為了在做法時(shí)，使鐵環(huán)碰擊刀背，相互碰撞嘩嘩作響，音樂(lè)清脆明亮。在這些法器中重要是覡鑼和畫(huà)角，此外幾個(gè)道具在儀式中也是必不可少的。

覡鑼也稱(chēng)為“小鑼”，在跳覡儀式中是重要的打擊樂(lè)器，具有通靈神的功能，用于邊歌邊奏或唱奏相間中，還預(yù)示著儀式的開(kāi)始或結(jié)束。在打擊手法上，有輕打、重打、點(diǎn)打等方式，在不同的使用方法上營(yíng)造出不同的莊重肅穆的氣氛，如《接師》中張生榮師傅右手拿覡鑼左手燒紙錢(qián)配合另一個(gè)覡公的說(shuō)唱，就用到了輕打、重打、點(diǎn)打。畫(huà)角既角術(shù)，有金屬制成，形狀如似牛角，能吹奏旋律，是道教的重要法器，覡公說(shuō)“用畫(huà)角可以達(dá)到和神靈溝通，喚起神靈的關(guān)注，起到保佑家事主的作用”，主要在《接師》和《祭將》中用到。此外，在清朝張尚瑗《瀲水志林》風(fēng)俗卷有云：“贛俗信巫?；閯t用以押嫁，葬則用以押?jiǎn)?，有巫師角術(shù)之患?！敝姓∽C了覡公的話(huà)，也可以說(shuō)畫(huà)角在儀式中是必用的吹奏樂(lè)器。

2.2 “跳覡”儀式中的表演動(dòng)態(tài)

跳覡儀式表演的動(dòng)態(tài)可以用“請(qǐng)”、“?！薄ⅰ俺弊鳛楹诵?，始終貫穿于覡公表演儀式中?！罢?qǐng)”字主要表現(xiàn)在覡公做儀式活動(dòng)的嚴(yán)肅性及在儀式程序中的請(qǐng)神、接師、送神的尊敬上。其次，恭請(qǐng)神靈頭壇中的陳、林、李三夫人的三張彩色畫(huà)像以及太上老君神像和道具，都是用“請(qǐng)”的方式進(jìn)行?！八！痹诒硌莼顒?dòng)中體現(xiàn)的淋淋盡致，如“奏文表”中的滑步、板凳上的站立、轉(zhuǎn)圈拋師刀，“開(kāi)禁”中的打傘、幾個(gè)人推鑼及開(kāi)禁后覡公的拋紙，“祭將”中的換碗、疊碗等都體現(xiàn)出動(dòng)作瀟灑、揮灑自如。此外還有省略《武罡》中的武術(shù)動(dòng)作“翻天覆地”“獅行接考”、”“裝錘勒馬”的武術(shù)、雜技動(dòng)作?！俺弊煮w現(xiàn)在諸多表演儀式中，如，“兜糧米”中演唱的《十天王》、“祭將”中的《解糧歌》、《祝贊歌》、“唱山歌”中的《團(tuán)花》、《贊八仙》等都加入了演唱的成分，利用興國(guó)人民喜聞樂(lè)見(jiàn)的山歌，伴以小鑼、畫(huà)角，師刀等道具招徠鄰居及親朋好友的觀看，也借主事家之意傳達(dá)覡公通向神靈保佑兒女及全家平安吉慶等夙愿。從跳覡表演的儀式性、所使用的道具及表演動(dòng)態(tài)反映出興國(guó)人們對(duì)神靈的虔誠(chéng)及對(duì)生命的重視，從另一方面也體現(xiàn)出了當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)風(fēng)俗文化深入人心。

2.3 “跳覡”儀式中的音樂(lè)特征

人們常說(shuō)“音樂(lè)是舞蹈的靈魂”，足見(jiàn)音樂(lè)對(duì)于藝術(shù)活動(dòng)所產(chǎn)生的作用和影響是十分巨大的。在跳覡表演儀式中，音樂(lè)是每個(gè)程序得以表達(dá)的重要手段，并伴隨在整個(gè)儀式中。從音樂(lè)的使用來(lái)看，可分為專(zhuān)用音樂(lè)的覡歌和增添山歌的世俗音樂(lè)。其一，專(zhuān)用的音樂(lè)覡歌，被當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為佛，與經(jīng)文內(nèi)容緊密聯(lián)系，內(nèi)容是用于敬神、有固定歌詞和唱詞。如迎接覡公到來(lái)的《接師》、歌頌神靈保佑的《咒告》、《奏表》等。“奏表”中的固定唱詞：“興國(guó)縣衣錦某某鄉(xiāng)，村上人氏吉宅居住 求福信人某某某，其妻某某?；ǎ?dāng)面開(kāi)禁酬思謝神除災(zāi)集福，永保長(zhǎng)生法事一宵?！背~與音樂(lè)相輔相成，共同體現(xiàn)出獨(dú)具特色的客家風(fēng)格和藝術(shù)特質(zhì)。其二，通俗簡(jiǎn)易的世俗音樂(lè)如扎灶、解糧、開(kāi)禁、進(jìn)保狀、送神中用的音樂(lè)《繡牡丹》、《郎連妹》等。跳覡儀式音樂(lè)題材很多，會(huì)根據(jù)儀式的需要選用不同的音樂(lè)。在整個(gè)表演過(guò)程中樂(lè)器伴奏（鑼、戒方、師刀）也是不可少的，其中覡公手中的戒方即是儀式表演中的道具，又是伴奏樂(lè)器。

從跳覡表演的儀式性、表演特征中看出，興國(guó)人們對(duì)儀式的崇拜及對(duì)生命的重視，從另一方面也體現(xiàn)出了當(dāng)?shù)厝私Y(jié)合土著風(fēng)俗文化以它固有的含義流傳在鄉(xiāng)村的角落，祈求神靈的保佑和全家幸福安康。

3 贛南興國(guó)“跳覡”儀式表演的文化成因

跳覡是一種帶有濃重巫覡色彩的儀式表演活動(dòng)，此活動(dòng)不僅吸收了興國(guó)山歌、武術(shù)，雜技等動(dòng)作還飽含著民俗文化、宗教信仰諸多內(nèi)容，在這些內(nèi)容中既展現(xiàn)了跳覡表面的文化知識(shí)也隱藏著背后的文化典故。正如美國(guó)文化人類(lèi)學(xué)家克魯克洪提出的“文化是歷史上所創(chuàng)造的生存式樣的系統(tǒng)，既包含顯型式樣又包含隱型式樣；它具有為整個(gè)群體共享的傾向，或是在一定時(shí)期中為群體的特定部分所共享?！碧爟x式表演對(duì)女神崇拜的巫覡色彩在經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的時(shí)間積淀、社會(huì)發(fā)展、自然變遷、社會(huì)思潮等客觀原因以及當(dāng)?shù)靥厥獾沫h(huán)境、信仰、文化程度等都能構(gòu)成跳覡儀式的產(chǎn)生，最后在群體中所共享或家庭式使用。

3.1 特殊的地理環(huán)境

每一種民俗儀式都有其特定的生存地區(qū)，該地區(qū)的自然、地理因素以及當(dāng)?shù)氐娜宋拿袼锥继N(yùn)涵著一個(gè)民族（族群）的歷史、性格、情趣及審美觀念，正所謂“一方水土養(yǎng)一方人”不同的地理環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)性、生活方式等因素總能從民俗文化中留下深深的印跡。興國(guó)地貌以低山、丘陵為主，屬江西的山區(qū)縣。東西北三面環(huán)山，高山阻隔，加之幾次大遷徙使客家人飽嘗流失所饑寒交迫之苦，居住在窮鄉(xiāng)僻壤的山區(qū)上，時(shí)而受土著人之欺或遇天災(zāi)人禍、為難急事、紅白喜事，小孩感冒發(fā)燒苦鬧、婦女繁衍生育等所困，加之山區(qū)交通十分不便，導(dǎo)致信息封閉使風(fēng)俗、巫術(shù)迷信更加盛行，人們認(rèn)為一切自然界都和自己一樣是有靈魂的，因而產(chǎn)生了原始宗教、魔法巫術(shù)、祭祀禮儀等，故而對(duì)宗教、鬼神敬之。如：《國(guó)語(yǔ)﹒楚語(yǔ)》：“古者民神不雜……如是則明神降之，在男曰覡，在女曰巫”可見(jiàn)，古代的巫覡處于崇高的社會(huì)地位，他們可以達(dá)到神人合一、傳達(dá)神意、通過(guò)神意達(dá)到人們心中的愿望。其次，在治病方面，由于經(jīng)濟(jì)極其貧困，又加之當(dāng)?shù)厝耸堋叭f(wàn)物有靈”思想的影響，總認(rèn)為凡人生病或疾病都是神靈鬼怪作崇，因此必須祈求神靈、祝壽神靈來(lái)解決，利用請(qǐng)覡公放陰、畫(huà)符、過(guò)火焰山、上刀山等傳達(dá)之意通神、問(wèn)神來(lái)防病和治病。此外，還用草藥治病，當(dāng)?shù)赜羞@樣的諺語(yǔ)流傳“百樣草百樣藥，看你用唔用得著”等。

由于特殊的山區(qū)環(huán)境加之是北上南遷的客家人，從而導(dǎo)致了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)、文化相對(duì)落后，人們?cè)陂L(zhǎng)期的生活中相信因果報(bào)應(yīng)、生死輪回等迷信觀念，從而也形成了特殊的風(fēng)俗習(xí)慣。

3.2 人員遷徙產(chǎn)生的影響

據(jù)《辭?！分休d：“相傳西晉末年永嘉年間（4世紀(jì)初），黃河流域的一部分漢人因戰(zhàn)亂南徙渡江，至唐末（9世紀(jì)末）以及南宋末（13世紀(jì)末），又大批過(guò)江南下至贛、閩以及粵東、粵北等地，被稱(chēng)為客家”。因此，客家民系在贛南地區(qū)得以形成，成為漢民族的一個(gè)穩(wěn)定而又獨(dú)特的族群。另外在羅祥林《客家的分布及其自然環(huán)境》中提到客家人是自北南遷的民系，并將分布幾省的客家人分為純客家系和非純客家系，其中興國(guó)就是非純客家系之一。

客家人在面對(duì)戰(zhàn)亂、饑荒甚至忍受土著人欺壓等原因，被迫遷徙到新的“流寓”之地，對(duì)生存環(huán)境的險(xiǎn)惡和不可預(yù)知的事件發(fā)生，決定了他們要在此地站穩(wěn)腳跟，繁衍子孫、壯大種族，此外在遷徙的過(guò)程中難免居于荒山野嶺，時(shí)遇意外侵襲或族系人群流失、傷亡。在李吉奎《客家史話(huà)》中記載了客家南遷真實(shí)的寫(xiě)照“王府衣冠同喪犬，流民四散棄樣桑……柄止?jié)u人臺(tái)瑤坑”。因此人們?yōu)榱说玫缴耢`的保佑，故而對(duì)相關(guān)的神明祭祀、祖先祭祀和鬼魂祭祀就更為重視和迫切。認(rèn)為嬰兒的出生關(guān)系到家庭族系的興盛，在“跳覡”中加入通俗性的祝愿歌、祝喜歌如：《添丁贊》、《小兒滿(mǎn)月過(guò)周贊》、《十二月屬相歌》等來(lái)贊揚(yáng)后代。在醫(yī)藥、交通、信息很不發(fā)達(dá)的年代，這種依托在人們心中漸漸成為一種潛移默化、不可磨滅的習(xí)俗巫術(shù)活動(dòng)?？梢钥闯?，跳覡儀式表演活動(dòng)在戰(zhàn)亂的年代里如此受大眾喜歡，成為人民心中不可摧毀的“神靈”。此外，客家人在遷徙的過(guò)程中，也形成了“朋比齊力而自護(hù)”的說(shuō)法。這種不怕艱險(xiǎn)、不甘認(rèn)輸?shù)娜后w內(nèi)部和諧精神與中原集體意識(shí)有直接的關(guān)系，因而造就了客家人重團(tuán)結(jié)、孝宗族，追求以“合”為貴的品質(zhì)，也體現(xiàn)了客家男子的堅(jiān)毅剛強(qiáng)之氣，女子的賢惠美德之美譽(yù)。

3.3 多種因素綜合作用下的結(jié)果

“文化者，人類(lèi)心能所開(kāi)釋出來(lái)之有價(jià)值的共業(yè)也，這“共業(yè)”包括眾多領(lǐng)域，諸如認(rèn)識(shí)的（語(yǔ)言、哲學(xué)、科學(xué)、教育）、規(guī)范的（道德、法律、信仰）、藝術(shù)的（文學(xué)、美術(shù)、音樂(lè)、舞蹈、戲?。?、社會(huì)的（制度、組織、風(fēng)俗習(xí)慣）等”。在“共業(yè)”的影響和生成中，跳覡表演從春秋時(shí)期的形成到如今，歷經(jīng)了漫長(zhǎng)歷史演變和文化磨合，在形成和發(fā)展歷程中必然會(huì)受到以上多種合力的影響。

客家人經(jīng)過(guò)五次大遷徙（有的學(xué)者則認(rèn)為客家人有過(guò)6次大遷徙），跋山涉水、爬山越嶺、千里輾轉(zhuǎn)、歷經(jīng)千辛萬(wàn)苦來(lái)到贛、閩、粵三省交界的崇山峻嶺之中—贛南。由于環(huán)境不同，風(fēng)俗互異，語(yǔ)言有別，不得不融合當(dāng)?shù)氐奈幕?、風(fēng)俗等，形成客家人自己的方言。然而獨(dú)特的自然生態(tài)條件和幾乎與世隔絕的封閉世界，進(jìn)而導(dǎo)致當(dāng)?shù)厝四暯逃?，?duì)法律知識(shí)缺乏，從而直接影響當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)文化發(fā)展水平。然而這是對(duì)“認(rèn)識(shí)”方面直觀的表達(dá)，其在藝術(shù)、社會(huì)風(fēng)俗上也會(huì)產(chǎn)生一些影響。

在客家傳統(tǒng)文化中，有相當(dāng)一部分能體現(xiàn)出兼容統(tǒng)一的包容氣量。例如跳覡中的“包花”、“贖魂”等儀式活動(dòng)的形成，正是吸納了贛州土著文化的山歌部分、中原文化的儒教核心、以及古代荊楚文化和吳越文化的一種更高級(jí)、發(fā)達(dá)的文化。正是客家人包容的寬容心和博大的心懷，才在自己特殊的歷史進(jìn)程和社會(huì)生活中，產(chǎn)生了一些適應(yīng)客家民系文化、經(jīng)濟(jì)、藝術(shù)生活需要的節(jié)日與習(xí)俗。

斯大林曾說(shuō)：“每一個(gè)民族，不論其大小，都有它自己的、只屬于它而為其它民族所沒(méi)有的本質(zhì)上的特點(diǎn)、特殊心?！?跳覡儀式表演也許是興國(guó)縣某幾村的獨(dú)有之物吧！以獨(dú)特的表演形式及道具起到和神靈溝通的境界，從而為大眾受益。它作為我國(guó)傳統(tǒng)文化中的民俗組成部分，在漫長(zhǎng)的歷史傳承中融合了我國(guó)傳統(tǒng)文化的精華，形成了獨(dú)具特色的民俗儀式，散發(fā)著光輝。

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作者單位

贛南師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院 江西省贛州市 341000