思想翻譯與海德格爾

摘 要：思想的翻譯是存在的翻譯，既是對(duì)存在的精神轉(zhuǎn)譯，同時(shí)又是對(duì)它的語言處理；因此，可以將之視為思想本身。它先于言語意義上的翻譯，因而可以規(guī)定一般意義上的譯事活動(dòng)的本質(zhì)。而《海德格爾、翻譯與思想的任務(wù)》一書的編者弗蘭克·沙洛在為此書所作的《導(dǎo)言》之中并沒有關(guān)注這一觀念，因而在論述上造成了不少的矛盾；同時(shí)，由于他的思路之中摻雜了非現(xiàn)象學(xué)的東西，因而，和海德格爾一樣，在存在的問題和存在的意義之間出現(xiàn)了不應(yīng)有的滑動(dòng)。

關(guān)鍵詞：思想翻譯；海德格爾；存在

中圖分類號(hào)：H059 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-6822（2016）03-0069-10

1. 緒論

本文是對(duì)弗蘭克·沙洛（Frank Schalow）在其為所編的《海德格爾、翻譯與思想的任務(wù)：向帕維斯·伊馬德致敬論文集》所作的《導(dǎo)言》（Schalow， 2011： 11-46）的翻譯觀的批評(píng)。我們認(rèn)為，沙洛很可能是忘掉了同一部著作所收錄的他本人的論文《調(diào)音與翻譯》（Schalow， 2011： 291-311）所論述的翻譯觀，轉(zhuǎn)而討論起技術(shù)層面上的一般意義上的言語翻譯，因而不免造成很多不通之處。這也就引出了一個(gè)重要的問題：在哲學(xué)翻譯之中，“思想翻譯”顯而易見要重于言語翻譯，而一向以哲學(xué)的基本原理為指針的人文學(xué)科的翻譯，是否也應(yīng)遵照哲學(xué)翻譯所遵循的原理展開，而不是像過去那樣仍然傾心于言語表達(dá)的處理？也就是說，有了可資借鑒的哲學(xué)翻譯的討論，尤其是有關(guān)思想翻譯的論述，加以對(duì)比的話，我們是否可以從中找出一些規(guī)律性的東西，而不再照本宣科對(duì)傳統(tǒng)的翻譯理論亦步亦趨，進(jìn)而在翻譯的本質(zhì)問題上有所收獲？

因而，有關(guān)問題值得詳細(xì)論述。不過，本文只是對(duì)照沙洛二文之中的論述，以便對(duì)思想翻譯有所探討。

2. “思想翻譯”的界定

沙洛在《調(diào)音與翻譯》一文之中特地強(qiáng)調(diào)：“假若我們以其最為基本的可能性對(duì)翻譯進(jìn)行思考，那么，對(duì)海德格爾來說，它便可能源自于語言和思想的交叉的十字路口?！保⊿chalow， 2011： 292）對(duì)翻譯的這一界定，實(shí)質(zhì)上是在突出“思想”的重要性、思想和語言不可分離；或者說，是在彰顯思想之現(xiàn)實(shí)性。由此可見，哲學(xué)作為思想的系統(tǒng)的或非系統(tǒng)的表達(dá)，其根本是在于思想的深度，而不是言語表達(dá)的廣度。前者重在精神層面的探索和縱向的開拓，而后者可能牽涉涵蓋面乃至普及方面的問題。既然思想本身在哲學(xué)思考之中如此重要，那么，無怪乎沙洛進(jìn)一步指出：“不過，只有憑著對(duì)帕維斯·伊馬德的洞見的實(shí)施，我們才可能從假定翻譯和思想之間的關(guān)系轉(zhuǎn)向它的必然性的確立?！保ㄍ希?/p>

他這里提及的帕維斯·伊馬德，是英語世界之中海德格爾的翻譯專家，先后翻譯過海氏《哲學(xué)獻(xiàn)文》以及《專注力》等諸多著作。因此，沙洛編的這部論文集《海德格爾、翻譯與思想的任務(wù)》，其副標(biāo)題就是《向帕維斯·伊馬德致敬論文集》。論文集之中還收錄有后者的著述成果編年（第313-319頁）。此著之中也收有編者與其的對(duì)話《與帕維斯·伊馬德對(duì)話：論海德格爾著作之中的翻譯問題》（Schalow， 2011： 175-189）。因而，作為對(duì)英語世界的海德格爾的翻譯思想的研究以及海德格爾的哲學(xué)英文翻譯的研究的集大成的一部論文集，我們讀者會(huì)認(rèn)為，其編者理應(yīng)依照既定的思路來宣解有關(guān)思想，以便突出海德格爾別具一格的觀念。但是，讀了他的《導(dǎo)言》卻發(fā)現(xiàn)，情況并不是這樣。

我們首先有必要從伊馬德的論點(diǎn)來看這個(gè)問題：

伊馬德強(qiáng)調(diào)，海德格爾的語言是“屬于存在并為之所實(shí)施的思想的語言”（the language of the thinking of and by being），對(duì)之的處理應(yīng)關(guān)注以下這些基本特點(diǎn)：

第一，語際譯者并不是要在這一假定之下操作——海德格爾的語言僅僅是德語的另一種增殖，盡管是為其對(duì)這一語言“獨(dú)特的”運(yùn)用所成形，而是應(yīng)該承認(rèn)這一洞見，即有一種屬于存在并且為之所施為的思想的語言這樣一種東西。而實(shí)際上現(xiàn)有的大部分英文譯者都沒有將此一洞見引入考慮之中。人們對(duì)作為Wesen的譯文essence的執(zhí)著，對(duì)海德格爾本人的Eriegnis這一詞語語內(nèi)翻譯的盲目，將此一關(guān)鍵詞處理為事件（event）的天真的堅(jiān)持，顯現(xiàn)出的是，在對(duì)屬于存在并且為之所施為的思想的語言的翻譯與，比如說，對(duì)尤爾根·哈貝馬斯的翻譯和，就事論事的話，對(duì)君特·格拉斯（Günther Grass）的翻譯之間不做任何區(qū)分。第二，由于承認(rèn)了有一種屬于存在并且為之所施為的思想的語言這樣一種東西這一洞見，語際譯者就會(huì)放棄“傳記性的”、“主體的”維度，并且隨之也會(huì)摒棄對(duì)海德格爾加以“歷史化”這種根深蒂固的偏好，如在傾向于對(duì)它的“起源”的探尋所顯示的，以及對(duì)“已經(jīng)接受的影響”的辨識(shí)并且進(jìn)而加以精雕細(xì)琢的沖動(dòng)之中所明顯表現(xiàn)的。承認(rèn)屬于存在并為之所施為的思想的語言的特別地位，和法國(guó)解構(gòu)所說的“特權(quán)化”并不是一回事：那僅僅是承認(rèn)一種哲學(xué)的必要性。第三，放棄那些維度以及這種傾向，語際譯者也要摒棄通過依附于字典的權(quán)威譯者可以在英語之中找到屬于存在并為之所施為的思想的語言的關(guān)鍵詞的確切的替代的假設(shè)。能想到的一個(gè)例子是，這一天真的假設(shè)：假定可以在某些字典之中見到的essency，就是Wesung的確切的替代。如果說essence并不能將Wesen引入英語，在essence上添加y進(jìn)而出以essency也一樣不能提供將Wesung引入英語的可能性。第四，憑著對(duì)有一種屬于存在并為之所施為的思想的語言這一事實(shí)的承認(rèn)，語際譯者意識(shí)到，翻譯這一語言的關(guān)鍵詞的任務(wù)可以使之指涉屬于存在并為之所施為的思想。以這樣的意識(shí)，語際譯者就會(huì)對(duì)“聯(lián)想性的”思想的種種誘惑不屑一顧，轉(zhuǎn)而將他的工作置于可以支配闡釋學(xué)現(xiàn)象學(xué)的“原理”的指引之下。如此，他的工作就會(huì)在語言的本己之物（the ownmost）之中展開，而后者既不屬于德語和英語，也不屬于希臘語，而是會(huì)進(jìn)入這些語言但又不恒久寓居其中。因此，屬于存在并為之所施為的思想的語言的語際譯者不論什么時(shí)候思想和翻譯，他如是而為，都是因?yàn)樗雎犝Z言的本己之物進(jìn)而就關(guān)鍵詞近似的譯文做出嘗試。（Schalow， 2011： 185-186）

顯而易見，伊馬德的論述的焦點(diǎn)是，海德格爾的哲學(xué)的關(guān)鍵是“存在”，而其語言表現(xiàn)就是“屬于存在并為之所施為的思想”的語言。因而，對(duì)這一語言之中的“關(guān)鍵詞”的傳譯也就成了他所說的語際譯者（interlingual translator）的重中之重。而這種語言不屬于德語和英語，更不屬于希臘語，甚至是只是進(jìn)入這些語言，而不會(huì)“長(zhǎng)久寓居其中”。這分明告訴我們，作為譯者，他/她面對(duì)的海德格爾并不是“德語”或者別的語言之中的海德格爾，而是因?yàn)楦F盡心力探究存在因而其語言完全表現(xiàn)為對(duì)之的“思想”的那種獨(dú)特的“語言”。

也就是說，這樣的語言實(shí)質(zhì)上是一種“思想（的語言）”。對(duì)海德格爾的翻譯重心也就不是對(duì)一般所說的語言的轉(zhuǎn)譯，而是對(duì)這一“思想（語言）”的處理。換言之，對(duì)它的傳譯是思想和語言之中的關(guān)系的協(xié)商。再換言之，譯者要像哲學(xué)家本人那樣，首先要成為對(duì)之“存在”進(jìn)行思想的思想者，然后才會(huì)考慮到在“特別的”、“具體的”語言及其言語表達(dá)之中將思想引入，即在技術(shù)層面上有所作為。

這也就意味著，第一，我們以往對(duì)翻譯的對(duì)象的定位是不正確的。因?yàn)?，所謂的“譯意”不能包打一切，而且“意義”的“傳譯”本身就是一種牽強(qiáng)的表達(dá)，因?yàn)榉g本身還會(huì)有別的對(duì)象。而就哲學(xué)的翻譯而論，則很可能同別的形式的翻譯一樣，也是首先要將最為重要的東西視為處理對(duì)象的。而后者當(dāng)是“存在”的“真相”、“實(shí)際”、“現(xiàn)實(shí)”，或者也就是一般所說的“真理”。而這不是“意義”所能涵括或代表的?！白g意”在業(yè)已成為陳詞濫調(diào)的同時(shí)，可能也已經(jīng)將翻譯對(duì)象的其他可能性驅(qū)逐出視野，因而，我們一直在以此為目標(biāo)來界定翻譯的任務(wù)，顯而易見是說不通的。假若說人文學(xué)科的諸多翻譯都要以哲學(xué)為基準(zhǔn)，那么，對(duì)存在的窮究，才是翻譯進(jìn)而翻譯研究的真正對(duì)象。第二，如果認(rèn)可這樣定位的翻譯的對(duì)象，那么，還可能在觀念上帶來第二個(gè)改變，此即，有必要從“語言翻譯”轉(zhuǎn)向“思想翻譯”。這就是，如何跨出諸如德語、英語以及希臘語等等具體的言語運(yùn)用，而將思想的任務(wù)也視為翻譯的任務(wù)。而這，可能是長(zhǎng)期以來翻譯研究領(lǐng)域所沒有充分關(guān)注的。

3. 言語翻譯與思想翻譯相混淆所產(chǎn)生的問題

上述論述，沙洛本人應(yīng)該是清楚的。但是，奇怪的是，他卻在《導(dǎo)言》之中強(qiáng)調(diào)，海氏與別的哲學(xué)家有五點(diǎn)不同，這樣的不同都與翻譯有關(guān)：“它既影響翻譯的任務(wù)，同時(shí)也為之所影響”（Schalow， 2011： 12）：

第一，翻譯不可分割地與思想的任務(wù)本身交織在一起；第二，翻譯并不是局限于將文本的意義從一種語言向另一種轉(zhuǎn)移，而是相反，更為決定性的是，在語言的寓所自身之中對(duì)文本所闡述的東西加以復(fù)原；第三，制約著海德格爾哲學(xué)探索的同樣的“解釋性的”或“闡釋學(xué)上的”方針，也一樣可以作為指導(dǎo)他的書寫的翻譯的方法來服務(wù)；第四，他本人將語言作為對(duì)詞語的守護(hù)和呵護(hù)的手段以及隨之而來的獨(dú)立的思想的理解，同時(shí)也意味著翻譯主要是這樣一種技藝：它可以引出詞語隱蔽的意義，而不是運(yùn)用字典的標(biāo)準(zhǔn)的某種機(jī)制。第五，由于它作為技藝的性格及其與思想的契合，從一種語言到另一種的翻譯需要基本的“決定”；相反，這樣的決定并不是任意的，而是要因?yàn)椤笆刈o(hù)”語言的使命對(duì)它們是本質(zhì)性的，因而，展現(xiàn)出最大意義的責(zé)任（同上）。

盡管論證也強(qiáng)調(diào)翻譯與思想不可分割，但是，他并不認(rèn)為，翻譯就是思想方式，或曰思維方式。如此，第一，翻譯只能和思想不可分割地交織在一起，而不是取而代之。那么，海德格爾走向前蘇格拉底，他的一般傾向是不是就要以那個(gè)時(shí)期的古希臘哲思為導(dǎo)向，進(jìn)而使譯解成為思想。也就是，他對(duì)諸如赫拉克利特、巴門尼德等等的譯解過程，不就是思想本身的展開。第二，在這個(gè)意義上，所謂的思想才不會(huì)僅僅局限于將文本的意義揭示出來，而是要“復(fù)原”作為“寓所”的語言之中所包含的、進(jìn)而又在原來的文本之中所呈現(xiàn)的東西。否則，論者的第二點(diǎn)便是難以解釋的。第三，聯(lián)系上第三點(diǎn)也是這樣：只有承認(rèn)海氏的“復(fù)原”之思與其譯解傾向是同一的，我們也才可能說，他的哲學(xué)其“解釋性的”或“闡釋學(xué)上的”“指南”，才可能成為翻譯他的文本的活動(dòng)的“指南”。二者之所以是同一的，是因?yàn)樗枷氡旧砗妥g解完全一致。第四點(diǎn)屬于技術(shù)問題：凡是原創(chuàng)性的譯解，必然不是按部就班的、照本宣科的東西，而是別有洞天或獨(dú)樹一幟的。而海氏因?yàn)橐獎(jiǎng)e開生面地走向前蘇格拉底，因而，他的譯解一定是與眾不同的、別出心裁的。而這也意味著，海氏的翻譯首先是一種思想翻譯，然后才算得上語言翻譯。也就是說，海氏所追求的思想，應(yīng)該是與其譯解的追求相互一致。因而，他首先設(shè)計(jì)的是一種追溯，即向古希臘的回返，而這樣的回返的具體表現(xiàn)則是言語層面的操作和處理。如此，思之所崇，導(dǎo)致了真正的思想，而這樣的思想因?yàn)橛涗浵聛淼氖撬贾壽E和印痕，因而，它在很大程度上呵護(hù)語言的功能和力量。如此，第五點(diǎn)便可得到比較適宜的解釋：海氏是將翻譯置于思想本身的運(yùn)作之中，如此，在事物回歸自身的過程中語言也才可能回歸自身，也就是，與希臘之思回歸希臘之思相互一致，在這樣的情況下，思想、語言與事物才能成為一體的東西。

于是，思想的現(xiàn)實(shí)成就的就是翻譯的實(shí)際：翻譯在促成思想的過程中，成就了自身。正是在這樣的意義上，我們可以確定，思想的進(jìn)展也就是翻譯的過程的展開。

職是之故，以語言為核心，亦即以言語表達(dá)為核心的跨文化處理，并不是海德格爾哲學(xué)所突出的那種翻譯。

因此，論者前文之中所說的海氏去世之后眾多人等對(duì)之產(chǎn)生興趣，加以欣賞，而且是以“其自身民族的和教養(yǎng)的語言”來對(duì)致力于對(duì)他的哲學(xué)的研究和學(xué)習(xí)（Schalow，2011：11），這樣的論點(diǎn)可能是有問題的。換言之，在海氏那里，重要的不是一般所說的語言意義上的翻譯，而是另外一種形式的翻譯。

實(shí)際上，作者一方面在強(qiáng)調(diào)，在海氏去世之后，其哲學(xué)傳播到全球的各個(gè)角落，對(duì)之加以研討的人不一定都是將本民族語言的德國(guó)人。比如，“在英語世界，這一‘語言空白’在美國(guó)就最為顯眼：在這里，眾多文化的‘大熔爐’總是以別的語言開發(fā)性的流暢為代價(jià)而發(fā)生的” （同上）。也就是說，在論者看來，眾多研究者所關(guān)注的是思想本身，而不是語言的流暢；因而，為了實(shí)現(xiàn)這樣的思想的新奇的展現(xiàn)，流暢是可以犧牲的或不予重視的。

既然是這樣，如與思想本身比較，語言則不是最為重要的，甚至可以說，語言本身只是一種工具性的東西，而只有在語言真正與思想成為一體的時(shí)候，它才可能上升到值得重視的水平。而這正意味著，一般意義上的語言只是言語表達(dá)，而不是語言本身，至少還不是海氏所說的可與詩相提并論的那種“存在”居于其中的“語言”。如此，論者對(duì)語言意義上的翻譯的突出，便既與其論述的指向產(chǎn)生了矛盾，而且，根本上也和海氏所堅(jiān)持的對(duì)“存在的翻譯”的追求背道而馳。同時(shí)，論者在其《導(dǎo)言》的第二段，實(shí)際上也已經(jīng)說明了，他以語言為尺度或標(biāo)準(zhǔn)，來審視海氏的翻譯思想的觀點(diǎn)，是有問題的。他指出：

可以肯定，這一“知性的氛圍”其種種的缺陷，有可能也一樣對(duì)其他文學(xué)和哲學(xué)人物的更大范圍的欣賞形成了沖擊，其中包括弗雷德里克·尼采，因?yàn)樗诙?zhàn)之后的美國(guó)的接受很大程度上以對(duì)他的書寫的新的翻譯為轉(zhuǎn)移。不過，就海德格爾的例子來看，分歧要比類似重要得多。因?yàn)?，在將他自己的哲學(xué)總是構(gòu)想為“在路上”的過程中，他也承認(rèn)，對(duì)他的書寫的翻譯在對(duì)思想的理解、解釋和挪用之中構(gòu)成了一種關(guān)鍵的成素。如果承認(rèn)海德格爾的思想是圍繞著周而復(fù)始的問題，亦即存在問題，產(chǎn)生引力，那么，從遙遠(yuǎn)的海岸觸及其目的的它的獨(dú)特的任務(wù)就可以并不是“母語”的語言來加以追索。（Schalow， 2011： 12）

在這里，論者的自相矛盾依然如故，似乎是無法消除的：假若是海氏的翻譯觀突出的語言，而且是德語，那么，如何可以推出，他所追索的同樣也可以別的語言加以研究？

實(shí)際上，正是因?yàn)楹Ｊ纤怀龅牟⒉皇翘厥獾恼Z言，因而，論者才會(huì)強(qiáng)調(diào)，海氏可以德語追索存在的奧秘，同樣的，別的語言也一樣可以變?yōu)橐环N手段，以之來探究存在。

那么，這樣，也就可以得出兩個(gè)方面的要點(diǎn)：一是，如上文一再強(qiáng)調(diào)的，語言翻譯并不是海氏的真正關(guān)注點(diǎn)；也就是，語言翻譯并不是海氏所認(rèn)為的真正的翻譯；二是，不僅德語可以追問存在，別的語言也一樣具有這方面的能力和力量。假若不堅(jiān)持西方中心主義的偏見，東方的語言也一樣具備這方面的條件和可能性。

再換言之，在海氏那里，或可依之推測(cè)，最重要的翻譯并不是語言或言語表達(dá)層面上的那種，而是指向思想并且以之為中心的；而且，翻譯是圍繞著“存在”展開的翻譯因而可稱為“存在的翻譯”，也可認(rèn)為，它是哲學(xué)探究的代名詞。而這樣的探究，可以超出語言的分歧和不同，而在任何所作展開，因而可以是純粹精神的和知性的。而這意味著，第一，翻譯，就其本質(zhì)而論，不一定局限于言語表達(dá)的是否忠實(shí)，而是思想的建樹是否能對(duì)準(zhǔn)存在，也就是，思想與存在是否能共屬一體；第二，這樣的翻譯盡管并不一定要將語言層面的翻譯驅(qū)逐出去，但是，它的作用很大程度上是奠基性的，這是因?yàn)?，在語言翻譯之中，思想還依舊是翻譯運(yùn)作的核心。那么，假若翻譯還要堅(jiān)持忠實(shí)，對(duì)象便不是原文原本原著，而是其中所可能展現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)、實(shí)際或曰真實(shí)。這也就是為什么，我們要將思想翻譯界定為“存在的翻譯”的原因：只有趨向存在之真，翻譯在成就思想的同時(shí)，也才可能成就自身。

這樣，思想翻譯便與語言翻譯產(chǎn)生了一種奇妙的關(guān)系：前者優(yōu)先，后者置后，因?yàn)楹笳咭勒涨罢咝惺?，進(jìn)而展現(xiàn)自己的優(yōu)勢(shì)。那種不思想而翻譯的實(shí)用觀念或?qū)嵱弥髁x是要不得的，也是不可能行得通的。而在另一方面，毫無疑問，思想翻譯最終的落實(shí)，還在于語言翻譯的協(xié)助。也就是，思想翻譯指向思想，而不是語言，而特殊的語言只是它的一種容器，一種工具：它承載思想，因而屬于言語表達(dá)。

而語言翻譯作為這樣的表達(dá)，只是思想本身作用的結(jié)果。如此，思想翻譯的實(shí)質(zhì)是思想的現(xiàn)實(shí)在它自身之中的運(yùn)作，它決不是言語表達(dá)的形式化所能影響的。也就是，思想翻譯就是思想的變化的自我實(shí)現(xiàn)，亦即它在精神上的不斷拓展，而言語表達(dá)作為一種容器則是這樣的思想變化所附麗的東西。

論者本人對(duì)翻譯的作用的解說，也可證明，只有從思想翻譯的角度來審視海德格爾的翻譯思想，才可能達(dá)到既定的目的：哲學(xué)研究與翻譯研究的結(jié)合。沙洛強(qiáng)調(diào)：

就像在海德格爾本人的思想這一個(gè)案之中那樣，翻譯是作為一種旅程發(fā)生的：而它的重要性，我們只有已經(jīng)行之相當(dāng)程度才可逐漸加以欣賞。在任何旅程之中，也都存在著要抵及的至關(guān)重要的關(guān)節(jié)和十字路，這不僅考驗(yàn)譯者的膽氣，而且也最具決定性地將注意力重新引向海德格爾的思想本身之中早已發(fā)揮作用的東西，亦即，語言本身的局限以及我們“被拋”入其中的唐突性。不過，在這一旅程的開端，面對(duì)挑戰(zhàn)的這種意識(shí)因傾向于操作而退縮，正如旅行時(shí)剛開始的幾步都是這樣。（Schalow， 2011： 14）

在這里，論者說得明白，研究海德格爾的哲學(xué)思想與其翻譯思想的關(guān)系，就是要，第一，深究語言本身的局限性；第二，要明白“我們的‘被拋’入其中的唐突性”。也就是，一方面，這樣的研究突出的是，語言本身的局限性問題。而只有在異質(zhì)于語言的存在者那里，才能見到這樣的局限性。假設(shè)在語言與語言之間，這樣的局限性是很難展現(xiàn)出它們的實(shí)質(zhì)的。也就是說，只有在語言與另一種事物的交流之中，語言的局限性才可展示出來。而后者應(yīng)該就是思想本身。如此，依照論者的論斷進(jìn)行合理的推理，就會(huì)明白，所謂的思想翻譯也可視為思想與語言的互動(dòng)指向上的翻譯。而且，如果再考慮到第二個(gè)方面，那么，就可以說，這樣的翻譯，究其實(shí)質(zhì)，是將其對(duì)象界定為，“我們的‘被拋’入其中”——在這里，“其中”也就是“語言”之中——而這里的語言也分明不是一般意義上的那種言語運(yùn)用意義上的、人與人交流指向上的所謂語言，相反，那是詩一般的、完全能負(fù)載著“存在”之意義的東西，也就是思想本身。如此，也便可以說，語言翻譯在觸及其極端之時(shí)，就會(huì)成為思想翻譯；也就是，能夠運(yùn)作思想使之達(dá)成極限的翻譯；另一方面，這樣的翻譯如上所述，是對(duì)存在本身的探究——“被拋”當(dāng)然是海德格爾的存在論哲學(xué)的基本思路的體現(xiàn)——人不知為何要來到這個(gè)世界，這樣的“被拋”本來是以“世界”為對(duì)象，論者在這里也并沒有轉(zhuǎn)換語境，而只是突出“語言”、“世界”和“思想”的非一體作用：在探究“被拋”的課題之一指向下，已經(jīng)無所謂這三者的差異了。

這樣，從論者的論述之中，我們有理由從中推導(dǎo)出合理的因素，支撐本文所說的“思想翻譯”、而且，不如此，論者本身的論述的展開，便會(huì)出現(xiàn)諸多矛盾之處。比如，在什么意義上，語言能夠負(fù)載起“被拋”的重負(fù)，而不至于無力應(yīng)對(duì)？語言翻譯又如何可能展現(xiàn)“被拋”，假設(shè)這樣的“起始”和“本源”上的問題，僅僅表現(xiàn)為精神的形態(tài)，即不牽涉言語表達(dá)或與之本無必然的聯(lián)系，而且，與單純的言語的處理并不搭界的話？

反過來，假若我們認(rèn)可了思想翻譯，那么，論者所說的語言的局限便可得到合理的解釋：只有超出了語言，只有在“語言之外”，這樣的局限性才可能找到發(fā)揮作用的空間。而在一般的各別的語言運(yùn)用之中，我們是找不到這樣的所在的。假若這樣的所在就是在語言之內(nèi)，有關(guān)局限性一定不是局限性，而是未及超克的東西，因而只能說明譯者的水平有待提升，或翻譯本身有待改善。如此止步于語言之中的翻譯活動(dòng)，充其量是對(duì)其自身的重復(fù)，而達(dá)不到既置身其中又處于其外的基本的反思。換言之，這樣的翻譯研究，只能是以事論事的演習(xí)，針對(duì)某一活動(dòng)形成有效性，而不能而且也沒有條件觸及翻譯的本質(zhì)。

思想翻譯之所以成為思想翻譯，不僅如上所述，可為哲學(xué)探究本身描述一種通途——像語言必須沖破自身，才能回到自身，因而需要思想翻譯一樣，后者也一樣需要語言翻譯。因?yàn)?，只有如此，思想趨向表達(dá)的傾向不至于沉浸在個(gè)體的、孤寂的思考之中，而不能達(dá)到最為基本的交涉、交際和交流。

交涉是需要思想與思想的交涉，而這樣的交涉必然觸及語言；交際是思想與思想的交際，說明其中包含著與他人的交互作用以及由此而來的際遇和交互所形成的際界；而交流則是在特定的交互作用的范圍之內(nèi)所展開的交還交往和交互流動(dòng)：思想從你到我，以此至彼，由人及物。

不過，還應(yīng)承認(rèn)，真正的思想翻譯是不可能脫離開語言表達(dá)的。實(shí)際上正因?yàn)檫@樣的表達(dá)的作用，我們才可能說，思想翻譯引導(dǎo)著語言翻譯走向它的本質(zhì)：回到對(duì)“存在”的探究和展現(xiàn)，進(jìn)而由此而得以自身回歸。

而回到自身的語言翻譯，其本身就可被稱為思想翻譯。因?yàn)?，它已?jīng)與后者成為一體的東西：在共同深入存在的探究的情況下，二者真正形成了“共屬一體”。

依照這里的解釋，思想翻譯先于因而也重于語言翻譯。一方面，它引導(dǎo)著語言翻譯走向它的本質(zhì)性的區(qū)域，去進(jìn)行存在問題的求索和研究；另一方面，它也要進(jìn)入語言翻譯之中將自身呈現(xiàn)出來，即將它所思考的存在的結(jié)果，以另一種形式表述出來。

如此，這里便有“兩種語言”在發(fā)揮作用：一是思想翻譯的那種近乎于無的無聲語言，二是思想翻譯在融入語言翻譯之后所啟用的后者的語言。前者是無/存在的同化的結(jié)果。因?yàn)闆]有任何力量能阻止這樣的無不歸入它自身，而對(duì)它的探究也一定是向它的復(fù)原，因而必然受到它的濡染。而后者則是語言翻譯的語言，即最能適合后者表達(dá)自身的存在探索的效果的表現(xiàn)的那種語言。

因而，不論是哪一種，它們都不是一般意義上的語言。也就是說，這里所說的語言，首先最接近于“無”，即“存在之‘有’”；其次，它是突出語言翻譯之自身的那種印記。即只有語言翻譯，才可能啟用這樣的語言，使自身達(dá)到最佳化的顯現(xiàn)——進(jìn)入自身。

因而，與總是負(fù)載有過多的文化承擔(dān)的一般意義上的語言相比，語言翻譯意義上的語言是一種比較純粹的、自我標(biāo)記的語言，它的魅力是自我維護(hù)及其可能經(jīng)由一般的語言所帶來的那種精神啟示：如何使翻譯活動(dòng)本身，更多地趨向某種純粹的境界，使思想本身在呈現(xiàn)存在的真相的同時(shí)，也將自身完全呈現(xiàn)出來，即回歸自身？這，才是翻譯研究的真正任務(wù)，而這樣的任務(wù)的完成，也只能透過思想翻譯的探究最終完成。

4. 思想翻譯觀念引導(dǎo)下的海德格爾的“存在的問題”

在《導(dǎo)言》之中，論者還討論了海德格爾的第二部巨著《哲學(xué)獻(xiàn)文——從本有而來》的英文翻譯問題。不過，在一開始觸及這一話題所顯現(xiàn)出的翻譯研究的意義時(shí)，因?yàn)樗枷敕g沒有進(jìn)入其視界，因而，有關(guān)論述也一樣充滿矛盾。論者先后點(diǎn)出此書的英譯對(duì)于翻譯研究在三個(gè)方面的作用。一是此著是海氏《存在與時(shí)間》之后的另一部巨著，因而其英譯對(duì)海氏思想具有重大意義：它“打造出了一條新的途徑，來對(duì)存在的意義的探索加以根本化和實(shí)施”（Schalow， 2011： 14）；二是，但是，海氏“對(duì)語言的重要性以及思想對(duì)它的依附性進(jìn)一步的警覺”（同上），對(duì)翻譯形成了一種“障礙”（同上）。論者強(qiáng)調(diào)：“語言及其奇特的成語持有對(duì)思想處理‘存在’進(jìn)而在它的敞開和解蔽的廣闊區(qū)域重新涌現(xiàn)的能力的鑰匙”。三是，海氏運(yùn)用了“一種新穎而又開創(chuàng)性的句法”，而“它與常規(guī)語法的脫離（以其大膽）甚至使《存在與時(shí)間》黯然失色”（同上）。

在這里，論者所說的第一點(diǎn)點(diǎn)出了一般的翻譯的要求：既然海氏的這部著作如此重要，因而必然對(duì)于他的哲學(xué)的理解產(chǎn)生推動(dòng)作用，如果譯為英文的話。而他所講的第二點(diǎn)則是轉(zhuǎn)向“語言”。但是，這一語言卻是與第三點(diǎn)截然不同的。因?yàn)椋秃笳叨?，如論者所指出的，海氏別出心裁運(yùn)用了一種與眾不同的表達(dá)方式，其新奇已經(jīng)足以“使《存在與時(shí)間》黯然失色”。那么，顯而易見，論者是在講海氏的言語表達(dá)方式。而就第二點(diǎn)來看，論者說的則是，思想向著語言的歸屬傾向上的那種語言，換言之，是語言和思想共屬一體意義上的那種語言：而在這里，語言和思想趨近，它們共同形成一種“真正的思”。

因此，我們認(rèn)為，論者若是已經(jīng)將第二點(diǎn)之中的“語言”與第三點(diǎn)之中所說的“句法”區(qū)分開來，則他的論述似乎便會(huì)順暢一些。很遺憾，我們沒有看到這一點(diǎn)。

也就是說，若是論者認(rèn)可思想翻譯的作用，那么，思之為思的基本動(dòng)向便不可能依附于所謂的言語表達(dá)，而是與真正的思想或曰詩化的語言是一體兩面的一種動(dòng)態(tài)過程。如此，所謂的哲學(xué)的探究，在海氏那里，也就是，如何以將思想引入詞語，而且，也只有達(dá)成了這一目的，語言才能真正起到使存在立于其中進(jìn)而站立起來或曰顯現(xiàn)出來的作用。如此，第三點(diǎn)也便能得到合理的解釋：之所以海氏異于常人，是因?yàn)樗谋磉_(dá)是趨近上述語言的表達(dá)，也就是，思想與語言成為一體的東西，因而，新奇而又獨(dú)特，連“句法”也幾乎完全是“創(chuàng)新性的”。

同時(shí)，還應(yīng)指出，由于論者并沒有認(rèn)可“思想翻譯”，因而，他也沒有能做到現(xiàn)象學(xué)地理解事物；也就是，他并沒有能如其所是地解說海氏思想的真正指向。所以，他才會(huì)說，海氏在《存在與時(shí)間》之中探究的“存在的意義”，而《哲學(xué)獻(xiàn)文》是這一探索的延續(xù)。

依照現(xiàn)象學(xué)的理解，對(duì)存在的探究，實(shí)質(zhì)上是探究存在本身，而不是強(qiáng)加給存在別的什么。因而，清除所有的“雜質(zhì)”，使事物回歸其自身，堅(jiān)持胡塞爾所說的“回到事物本身”，就是不爭(zhēng)之論，亦即為哲學(xué)家所必然追求的。假若像論者所說的那樣，海氏所要探究的，就是“存在的意義”，那么，依照這樣的解說，到底是“存在”是核心，還是“意義”是對(duì)象？是“存在”重要，還是“意義”在先？是“存在”先于“意義”因而需要先行探索，還是“存在的意義”重于“存在”本身因而有必要加以執(zhí)著？是“存在的意義”大于“存在”本身，因而需要加以界定，以便將“存在”本身攬入其中；還是“存在”本身大于“存在的意義”，因而應(yīng)該先行探究，以便確定后者是后者的派生。

如此等等，會(huì)引發(fā)無窮多的問題，而所有這些，可能都是論者未能突出海氏的探究的重心到底何在的緣故所造成的。

應(yīng)該指出，在海氏那里，本無所謂“存在的意義”，而只有“存在的問題”。也就是，海氏所要追問的是“存在”，或者說，“作為問題”的“存在”；進(jìn)一步說來，海氏所要探究的，或他認(rèn)為人類不應(yīng)遺忘的，就是“對(duì)作為存在者的人來說”始終構(gòu)成一個(gè)“議題”的“存在”問題。因此，這里并不存在上述因?yàn)橹匦牡囊莆换蚧煜磺?，而造成的諸多疑難，而更多的是焦點(diǎn)的呈現(xiàn)：存在，而且也只有存在，才是海氏的哲學(xué)探索的重心。

也就是說，若是自思想翻譯看來，海氏的哲學(xué)探究，只有一個(gè)重心，也只有一個(gè)焦點(diǎn)，那就是“存在”。本應(yīng)被探究的，在海氏看來，就是人類本應(yīng)牢記不忘的“議題”。而這才是真正的思想的焦點(diǎn)。也就是說，就思想之為思想來說，它的思想性的形成是對(duì)“存在”的追問之中所不斷展現(xiàn)的，因而決不是既定的、現(xiàn)成的，也根本不是固定的、一成不變的。有關(guān)海德格爾的Ereignis的英譯的討論，也就突出了“不可為典要，唯變所適”（《周易·系辭下》）（周振甫，2012： 351）的意味。

不過，應(yīng)該指出，海德格爾本人的論述，在這里也出現(xiàn)了問題。因?yàn)?，如一位論者所指出的，在《存在與時(shí)間》的題記之中，他所聲言的自己所采取的立場(chǎng)其本身不無挪移之處。海氏強(qiáng)調(diào)：

我們用“是”或“存在著”意指什么？我們今天對(duì)這個(gè)問題有了答嗎？沒有。所以現(xiàn)在要重新提出存在的意義問題。（海德格爾，1999： 1）

論者指出，“第三句話之中的存在的意義和第一句話之中的’存在‘這個(gè)詞的意義之間的滑動(dòng)，是至關(guān)重要的。它為從’存在的問題’——你要把它作為一生的工作來加以‘恢復(fù)’，以便有可能治愈造成了我們諸多疾病的那種‘存在的遺忘’（敢去想象，遺忘所有事物的存在嗎？）——到‘存在的意義的問題’的縮約打下基礎(chǔ)。沒有人會(huì)反對(duì)這一觀點(diǎn)：對(duì)‘存在’的意義的調(diào)查，必須從我們所運(yùn)用的語言的那一類型的存在——此在（Dasein）之內(nèi)出發(fā)。疑問在于，這一論點(diǎn)一向是要簡(jiǎn)單地解除針對(duì)存在的意義是否必須通過看似是意義的唯一承擔(dān)者的那種存在者——亦即，此在——來研究的疑問”（Tallis， 2002： 140）。如此，究竟是對(duì)“存在的問題”，還是對(duì)“存在的意義”加以追索，則意味著海氏哲學(xué)的一個(gè)中心？因?yàn)?，在《存在與時(shí)間》之中，“此在”始終是存在本身的世間的定位，也就是，存在本身真正的在此世的表現(xiàn)。但是，我們這里要追問的則是，假若“存在的意義”就等同于“存在的問題”，那么，為什么要運(yùn)用兩個(gè)詞語，而且，為什么還會(huì)出現(xiàn)二者之間的“滑動(dòng)”？

沙洛顯而易見沒有注意到海德格爾的“滑動(dòng)”所引出的問題，因此，他強(qiáng)調(diào)：

在20世紀(jì)之內(nèi)，海德格爾作為最為卓越的哲學(xué)家出現(xiàn)，承擔(dān)起重新追問所有哲學(xué)問題真正最為基本的問題，亦即，在的“意義”的問題的終極挑戰(zhàn)。不單純是作為一個(gè)哲學(xué)概念，而且還作為圍繞著“存在”這個(gè)詞本身的起源和運(yùn)用，對(duì)“存在的意義”的這種關(guān)注，對(duì)語言在海德格爾的探索之中所起的作用及其研究的方法論都具有意義。就方法來說，海德格爾依照人對(duì)之的理解推出了“闡釋學(xué)-現(xiàn)象學(xué)”作為處理“存在的意義”的方法，進(jìn)而推出了它在整個(gè)哲學(xué)傳統(tǒng)之中的新的解釋。（Schalow， 2011： 19）

如果海德格爾所采用的是“現(xiàn)象學(xué)”方法論，那么，他的研究的中心可能是“存在的意義”嗎？

由此而來的一個(gè)問題是，“存在的意義”有可能已經(jīng)在語言運(yùn)用的承繼之中，在諸多文化傳統(tǒng)之中歷史地確定，那么，還有什么必要加以探索，假若那僅僅是某種“語言構(gòu)成“？換言之，如果僅僅是語言層面上的翻譯，那么，在任何文化傳統(tǒng)之中，在經(jīng)由繼承而來的現(xiàn)實(shí)之中，在已經(jīng)累積而成的思想之中，不是已經(jīng)可以找到現(xiàn)成的答案，能夠?yàn)榇嬖诘膯栴}的探索做出一個(gè)結(jié)論了嗎？

實(shí)際上，正是由于海德格爾以及所有原創(chuàng)性的思想家對(duì)這種現(xiàn)成的拒不接受，我們才擁有了可以承繼的力量。也就是說，在原創(chuàng)性的思想家那里，他們著眼的決不是傳統(tǒng)、現(xiàn)實(shí)以及思想的現(xiàn)狀，恰恰相反，思想家之所以成為思想家就是因?yàn)?，他們要通過有聲追求無聲、透過光明深入黑暗、經(jīng)過有下潛到無之中，如此，在沉默之中尋找語言、在晦暗不明之中定位光的亮度、在一片靜默的虛無之中探索本有。從沉默到有聲、從不明到光亮、從無到有的探尋，在在都是對(duì)存在的“言說”，也就是，對(duì)不可言說的語言性的轉(zhuǎn)化。我們可以將這樣的轉(zhuǎn)化稱為存在的翻譯或曰思想翻譯。由于那是對(duì)最為真實(shí)的世界的轉(zhuǎn)化的轉(zhuǎn)譯和傳輸，因而，其他別的譯事活動(dòng)，當(dāng)都是對(duì)它的模仿或效法。因?yàn)?，這一形而上的轉(zhuǎn)譯追求，其最終的目的就是要描述存在進(jìn)而探究整個(gè)世界，也就是對(duì)它們的規(guī)律加以終極性的解釋?？梢约俣?，所有的譯事活動(dòng)都是合規(guī)律、和目的的活動(dòng)，因而，也都是最終趨近思想和現(xiàn)實(shí)之間的那種轉(zhuǎn)化的翻譯的規(guī)律和目的的活動(dòng)。因而，將思想翻譯定位為所有翻譯的起源，或是沒有問題的。

5. 小結(jié)

沙洛作為一部重要的論文集的編者，并沒有理順清楚自己的思路。一個(gè)重要的原因可能是，一般所說的語內(nèi)翻譯和語際翻譯亦即言語操作層面的翻譯的傳統(tǒng)觀念對(duì)他產(chǎn)生了負(fù)面的影響。如果能夠認(rèn)可思想翻譯先于因而重于言語翻譯，那么，專注于思想與存在的語言的關(guān)系的這種翻譯，即可比較正確地為真正的翻譯定位，也就是能為翻譯的本質(zhì)的理解做出適宜的貢獻(xiàn)。這就是，人文學(xué)科的翻譯，不論是傾向于什么，其中都會(huì)含有對(duì)存在之真的探究，如此，一方面，我們假若承認(rèn)翻譯的標(biāo)準(zhǔn)還是忠實(shí)的話，那么，它的對(duì)象就是存在之真，而不是別的什么。因?yàn)?，原文原著原作本身也是要以此為終極指向的。而在另一方面，依此推論，似乎便可以說，真正的翻譯應(yīng)該是在精神層面探究縱深而不是橫斷面的問題，即不是語言與語言之間，而是思想與思想之間的問題。如此進(jìn)路，便可確定翻譯的本質(zhì)。也就是說，翻譯真正要首先做到的應(yīng)該是思想決斷，然后才是言辭的選擇和定調(diào)，而不是相反。如此說來，我們長(zhǎng)期以來對(duì)翻譯的研究，那種傾向于言語問題的思路可能是有問題的。

不過，海德格爾的翻譯思想，究竟能不能推而廣之運(yùn)用于所有類型的翻譯？而且，海氏的哲學(xué)在“后現(xiàn)代”又能起到什么樣的作用，同時(shí)，又與翻譯研究本身的關(guān)系到底應(yīng)該呈現(xiàn)什么情勢(shì)？這些都是有待探討的。盡管如此，我們還是認(rèn)為，從哲學(xué)入手探究翻譯問題，始終是有它特定的學(xué)術(shù)價(jià)值的，如果能夠說明，這樣的哲學(xué)對(duì)翻譯研究不是具有理論化的指導(dǎo)意義的話。

參 考 文 獻(xiàn)

Raymond， T. A Conversation with Martin Heidegger [M]. London： Palgrave Publishers Ltd.， 2002.

Schalow， F. Introduction [A]. In Frank Schalow （ed.）， Heidegger， Translation， and the Task of Thinking [C]. London and New York： Springer， 2011： 11-46.

Schalow， F. A Conversation with Parvis Emad on the Question of Translation in Heidegger [A]. In Frank Schalow （ed.）， Heidegger， Translation， and the Task of Thinking [C]. London and New York： Springer， 2011： 175-189.

Schalow， F. Attunement and Translation [A]. In Frank Schalow （ed.）， Heidegger， Translation， and the Task of Thinking [C]. London and New York： Springer， 2011： 291-311.

海德格爾.存在與時(shí)間（修訂譯本）[M]. 陳嘉映、王慶節(jié) 譯，熊偉校，陳嘉映 修訂，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1999.

周振甫（譯注）.周易譯注[M]. 北京：中華書局，2012.

Abstract：Thoughtful translation， as the translation of being， is both a spiritual transmission and also a lingual rendition of being， and therefore it can be conceived as thinking itself. Prior to its counterpart in the linguistic sense， it is able to define the essence of what is usually seen as the interlingual and intralingual translation. Having not paid attention to the notion， Frank Schalow， in his“Introduction”to Heidegger， Translation， and the Task of Thinking， makes many contradictory remarks and also due to some influence derived from non-phenomenological thought， there appears an implausible slide between the question if being and the meaning of being， as in Heidegger himself.

Key words：Thoughtful translation； Heidegger； being

作者簡(jiǎn)介：蔡新樂，男，河南大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師。主要從事翻譯暨文學(xué)理論研究。

通訊地址：河南開封明倫街85號(hào)河南大學(xué)外語學(xué)院，郵編475001

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