清渭濁涇

【摘要】對(duì)比論證是議論文論證方法之一。歐陽(yáng)修的《朋黨論》采用了對(duì)比論證，把君子之朋與小人之朋的區(qū)別闡述得涇渭分明，并用大量的史實(shí)充分說(shuō)明了兩者在歷史上的不同作用，勸諫君王重用君子之朋，遠(yuǎn)離小人之朋。

【關(guān)鍵詞】朋黨論；對(duì)比；論證

【中圖分類號(hào)】G733 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

世上萬(wàn)事萬(wàn)物都有正反兩個(gè)方面，好與壞，善與惡，真與偽，成與敗，沒(méi)有比較就沒(méi)有鑒別，只有通過(guò)正反對(duì)比，才能深刻闡述事理，揭示事物的本質(zhì)，才能使讀者明辨是非曲直，獲得正確的思想認(rèn)識(shí)。這就是議論文體常用的論證方法——正反對(duì)比論證。它是把兩種矛盾或?qū)α⒌氖挛锛右詫?duì)照比較，從而推導(dǎo)出兩者之間的差異，使作者要表達(dá)的觀點(diǎn)呼之欲出的論證方法。

因采用對(duì)比論證而具有了強(qiáng)烈對(duì)比效應(yīng)的政論文就有很多。賈誼的《過(guò)秦論》從回顧秦孝公任用商鞅變法使秦國(guó)走向強(qiáng)盛到秦國(guó)終因強(qiáng)權(quán)酷法失去天下的鮮明對(duì)比，告誡漢朝統(tǒng)治者要汲取秦亡的歷史教訓(xùn)。同樣，歐陽(yáng)修在《朋黨論》中由于采用了對(duì)比論證，使文章具有了超強(qiáng)的戰(zhàn)斗力和說(shuō)服力。

慶歷三年（1043），宋仁宗任用杜衍、富弼、范仲淹、韓琦等醞釀?wù)胃镄拢Ｍㄟ^(guò)澄清吏治、厲行法治和富國(guó)強(qiáng)兵，拯救北宋開國(guó)后形成的時(shí)弊，遭到朝中保守勢(shì)力的強(qiáng)烈反對(duì)，因循守舊的保守派為了維護(hù)自身的利益，在輿論上大做文章，污蔑富弼、范仲淹等人結(jié)黨營(yíng)私，是謂“朋黨”。

朋黨，一般指封建朝廷政治斗爭(zhēng)中的幫派。朋黨在歷朝歷代的黨派斗爭(zhēng)中，敗壞政治風(fēng)氣、危害國(guó)家民族利益，最令統(tǒng)治者害怕和仇視，朝臣對(duì)此惡名也是唯恐避之不及。太史公曰：“國(guó)之將亡，必有妖孽。”自古以來(lái)，“帝王最惡是朋黨”（唐·李絳《對(duì)憲宗論朋黨》），可見(jiàn)朋黨之爭(zhēng)與朝代更替有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。漢末的黨錮之禍加速了漢王朝的衰亡，牛李黨爭(zhēng)使晚唐統(tǒng)治日益危機(jī)，這些政治斗爭(zhēng)的陰霾還未散盡，此時(shí)被污蔑為朋黨的革新派豈不成為皇權(quán)的巨大威脅？皇帝怎能不深惡痛絕，欲除之而后快？保守勢(shì)力的險(xiǎn)惡用心一覽無(wú)余。

為了國(guó)家興亡治亂，在慶歷新政面臨危機(jī)的情勢(shì)下，面對(duì)政敵的惡意攻擊，歐陽(yáng)修在朝堂上仗義執(zhí)言，站在客觀公正的立場(chǎng)，從理論和歷史事實(shí)的對(duì)比論述中澄清朋黨之說(shuō)，維護(hù)支持革新派，希望君主能明辨真?zhèn)?，?quán)衡是非，重用君子之朋，遠(yuǎn)離小人之朋，粉碎保守勢(shì)力置革新派于死地的誅心之論。

但是，要為革新派辯護(hù)，就要涉及朋黨的話題，也必然會(huì)觸及皇帝的逆鱗，引起統(tǒng)治者的懷疑和猜忌，面對(duì)如此棘手的難題，歐陽(yáng)修沒(méi)有選擇回避，也沒(méi)有消極地為改革者辯解，而是站在歷史的高度，縱觀歷代政治斗爭(zhēng)的實(shí)際，開篇直接立論，一擊切中要害：“臣聞朋黨之說(shuō)，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。此自然之理也?！背姓J(rèn)朋黨之說(shuō)從來(lái)就有，不是北宋特有的產(chǎn)物，但是朋黨也是有區(qū)別的，以同道為朋的君子與以同利為朋的小人在本質(zhì)上是截然不同的，因此人君要能夠分辨并區(qū)別對(duì)待。歐陽(yáng)修首先變被動(dòng)為主動(dòng)，把君子之朋與小人之朋在結(jié)黨的思想基礎(chǔ)、目的意義上作了區(qū)分，采用排比對(duì)偶句式使“同道”與“同利”更顯涇渭分明，這一對(duì)比的目的是為了讓皇帝辨識(shí)君子與小人，這既是識(shí)人用人的前提，又是辨識(shí)真?zhèn)闻簏h的基礎(chǔ)。你不是怕議朋黨嗎？我不繞彎子，就談朋黨，使皇帝沒(méi)有轉(zhuǎn)圜的余地，只得接招。就事論事，不枝不蔓，義正詞嚴(yán)，文章的議論因此具有了強(qiáng)勁氣勢(shì)。

二千多年前的孔子在《論語(yǔ)·季氏》中就告誡后人：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣；友便僻，友善柔，友便佞，損矣。”交朋友自然就有交君子之朋與交小人之朋的區(qū)別。如果不權(quán)衡是非曲直，一概斥之為“朋黨”，視如水火，不利于國(guó)家的治理，社會(huì)的安定，也不能收獲人心。所以要深入論述君子之朋與小人之朋的區(qū)別，關(guān)鍵在于判別君子與小人是以“道”還是“利”結(jié)黨，這是衡量君子之朋與小人之朋的根本標(biāo)準(zhǔn)?！叭怀贾^小人無(wú)朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者財(cái)貨也。當(dāng)其同利之時(shí)，暫相黨引以為朋者，偽也；及其見(jiàn)利而爭(zhēng)先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無(wú)朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)。以之修身，則同道而相益；以之事國(guó)，則同心而共濟(jì)；終始如一，此君子之朋也?！毙∪私Y(jié)黨謀求的是利是財(cái)，當(dāng)利益一致時(shí)，狼狽為奸，沆瀣一氣，一旦為利發(fā)生爭(zhēng)斗，則互相侵害，甚至是兄弟親友也會(huì)反目成仇。因此小人是沒(méi)有朋友的，即使有那也是虛假的朋友；君子之朋就完全不同了，他們志同道合，相互扶持，奉行的是對(duì)國(guó)家的忠義，愛(ài)惜的是名譽(yù)氣節(jié)，同心同德為國(guó)家效力。無(wú)獨(dú)有偶，孔子也曾說(shuō)過(guò)一句震古爍今的名言：“君子喻于義，小人喻于利”。歐陽(yáng)修將君子之朋與小人之朋的種種表現(xiàn)加以對(duì)比，從理論上充分闡述二者的根本區(qū)別，兩相比較，清渭濁涇，忠奸分明，可見(jiàn)朋黨并不可怕，但是要看是什么性質(zhì)的朋黨，皇帝應(yīng)該任用什么樣的朋黨，使談朋黨色變的君主對(duì)朋黨之說(shuō)有了全新的認(rèn)識(shí)。在此基礎(chǔ)上，歐陽(yáng)修順理成章表達(dá)自己的觀點(diǎn)：“故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣?！敝挥羞@樣，君主才是智慧賢明的君主，這才是真正對(duì)國(guó)家負(fù)責(zé)任的態(tài)度，君子之朋也才能人盡其才，為國(guó)家所用。

寫文章不僅要言之有理，還要言之有據(jù)。歐陽(yáng)修接下來(lái)列舉了六件史實(shí)，反復(fù)將君子之朋與小人之朋在歷史上的作用進(jìn)行對(duì)比，照應(yīng)文章開頭“朋黨之說(shuō)，自古有之”的論述?！皥蛑畷r(shí)，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進(jìn)元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治?！稌吩唬骸q有臣億萬(wàn)，惟億萬(wàn)心；周有臣三千，惟一心。’紂之時(shí)，億萬(wàn)人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國(guó)。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻(xiàn)帝時(shí)，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無(wú)救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時(shí)，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：‘此輩清流，可投濁流。’而唐遂亡矣。”

這里有三個(gè)正面史實(shí)，三個(gè)反面史實(shí)。首先從正面列舉了堯時(shí)，有舜輔佐，斥退共工等結(jié)成的小人朋黨，重用八元、八愷的君子朋黨，國(guó)家太平；舜繼位后重用二十二個(gè)部落首領(lǐng)結(jié)成的君子之朋，他們互相贊美、推舉和謙讓，天下安定；周王朝時(shí)，周武王之臣三千人為一大朋，均受到重用，周也因此而興的歷史事實(shí)。反面則列舉了商紂王當(dāng)政的時(shí)候，他的臣子各懷異心，不結(jié)朋黨，但紂也因此而亡國(guó)；東漢末年漢桓帝、靈帝兩度大肆拘捕和殺害朝中名士（歷史上稱為“黨錮之禍”）。等到黃巾軍起義，漢朝天下大亂，才后悔醒悟，解除對(duì)名士的禁令，把他們?nèi)酷尫懦鰜?lái)，但為時(shí)已晚，混亂頹敗的東漢王朝已經(jīng)無(wú)法挽回了；唐昭宗時(shí)期，以黨人之爭(zhēng)為由將朝廷中的名士加以殺害，有的被投入黃河，還說(shuō)什么“這幫人自命為‘清流’，應(yīng)該把他們投進(jìn)濁流中去”，于是唐朝也隨之滅亡的前朝往事。

以古為鏡，可以知興替。作者將周王朝任用三千人朋黨而興與商紂王的臣子人心背離作對(duì)比，說(shuō)明只有君子朋黨同心同德，才能成為江山社稷柱石，小人朋黨離心離德，相互傾軋，是國(guó)家滅亡的禍根；將堯舜時(shí)期重用君子朋黨國(guó)家長(zhǎng)治久安與東漢的黨錮之禍、唐昭宗殘害名士的行徑相比較，說(shuō)明皇帝信任并重用君子之朋，則國(guó)家強(qiáng)大興盛，反之對(duì)君子之朋大肆殘害，任意殺戮，最終也逃脫不了亡國(guó)的命運(yùn)。這些歷史事例從正面、反面的對(duì)比中有力證明了用君子之朋就興國(guó)，濫殺有為之士就亡國(guó)的道理，透徹分析了用君子之朋的積極意義，退君子之朋的極大危害，這是歷史教訓(xùn)，是前車之鑒，鮮明深刻表達(dá)了作者的態(tài)度和觀點(diǎn)，具有深刻的揭露作用和強(qiáng)大的批判力量，增強(qiáng)了文章的說(shuō)服力和感染力。

“夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻(xiàn)帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國(guó)。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國(guó)之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。”所以，無(wú)論是使人心不一而結(jié)成朋黨的，沒(méi)有人比得上商紂王，能禁止好人結(jié)為朋黨的，沒(méi)有人比得上漢獻(xiàn)帝，能殘殺高潔之士結(jié)成朋黨的，沒(méi)有哪個(gè)像唐昭宗時(shí)代了，其結(jié)果都使他們的國(guó)家遭到滅亡；堯舜能明辨君子與小人，用人不疑，重用賢臣，周武王時(shí)三千人為一黨，周朝因此興旺發(fā)達(dá)。歐陽(yáng)修意猶未盡，為使文章在論述過(guò)程中沒(méi)有重復(fù)累贅之感，這一段歐陽(yáng)修先反面后正面，用列舉的史實(shí)作了進(jìn)一步對(duì)比分析，明明白白的對(duì)照再次論證了人君用小人之朋，則國(guó)家亂亡；用君子之朋，則國(guó)家興盛。前事不忘，后事之師。這些血的教訓(xùn)是以“興亡治亂”歷史事實(shí)為依據(jù)的，是前代名士用自己的生命去詮釋的。

“嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣?！睔W陽(yáng)修在文章的結(jié)尾，水到渠成得出結(jié)論：歷朝歷代的興盛與衰亡、安定與混亂的歷史事實(shí)，做君主應(yīng)該以此為鑒??！強(qiáng)調(diào)君王要以歷史為鑒，充分認(rèn)識(shí)朋黨問(wèn)題關(guān)乎國(guó)家興亡治亂大業(yè)。請(qǐng)求宋仁宗接納諫言，用君子之真朋，退小人之偽朋，營(yíng)造一個(gè)去偽存真、清明坦蕩的朝局，使國(guó)家強(qiáng)盛起來(lái)。

諸葛亮在《出師表》中說(shuō)：“親賢臣，遠(yuǎn)小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠(yuǎn)賢臣，此后漢所以傾頹也?！敝袊?guó)傳統(tǒng)政治歷來(lái)認(rèn)為，為政之要，關(guān)鍵在人。歷朝歷代的統(tǒng)治者都會(huì)面臨親君子還是親小人的選擇。歐陽(yáng)修正是從君王識(shí)人用人的角度出發(fā)，站在國(guó)家興亡的高度看待朋黨問(wèn)題，使文章具有了深刻的思想內(nèi)涵，深遠(yuǎn)的政治意義和寬廣的心胸視野。

文章由于在主要段落均采用正反對(duì)比論證，圍繞君子之朋、小人之朋的不同從理論到歷史事實(shí)反復(fù)展開論述，層層深入，氣勢(shì)充沛，有理有據(jù)，剖析透辟，達(dá)到駁斥保守勢(shì)力的謬論，為革新派鳴不平的目的，使文章具有了不可辯駁的邏輯力量。

歐陽(yáng)修寫作《朋黨論》的出發(fā)點(diǎn)是為了勸諫仁宗皇帝，遺憾的是宋仁宗不僅沒(méi)有被說(shuō)服和感悟，反而將歐陽(yáng)修貶謫出帝都，這不能不說(shuō)是歷史的悲哀！

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（編輯：馬夢(mèng)杰）