馬克思與海德格爾：重建全新的自然觀——兼談生態(tài)文明的哲學(xué)基礎(chǔ)

李　華（蘇州市農(nóng)村干部學(xué)院　江蘇蘇州　215011）

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馬克思與海德格爾：重建全新的自然觀——兼談生態(tài)文明的哲學(xué)基礎(chǔ)

李華
（蘇州市農(nóng)村干部學(xué)院江蘇蘇州215011）

摘要：生態(tài)文明建設(shè)應(yīng)該首先從生態(tài)文明基礎(chǔ)理念的重新奠基開始。必須重新深刻把握馬克思思想的原則高度，把握馬克思的自然觀的開創(chuàng)性意義，在新的存在論的基礎(chǔ)之上重新建構(gòu)新的自然觀，明晰生態(tài)文明建設(shè)的全新的哲學(xué)基礎(chǔ)。同時，由于海德格爾對工業(yè)文明存在論基礎(chǔ)進(jìn)行了徹底批判，也在存在論基礎(chǔ)上樹立了一種全新的自然觀，借鑒海德格爾的自然觀，對于我們?nèi)碌淖匀挥^的構(gòu)建、重建生態(tài)文明的哲學(xué)基礎(chǔ)也就具有了極其有重要的借鑒意義。

關(guān)鍵詞：生態(tài)文明；海德格爾；存在論；自然觀

當(dāng)前，文明的發(fā)展已經(jīng)呈現(xiàn)出不可解的困境，生態(tài)危機(jī)已經(jīng)成為歷史性存在的人們揮之不去的存在焦慮，深刻危及到了人類生存和發(fā)展的根基。生態(tài)文明作為一種后工業(yè)文明正在悄然興起。20世紀(jì)60～70年代興起的西方生態(tài)主義、生態(tài)馬克思主義等思潮對資本主義制度進(jìn)行了深度批判，在推動生態(tài)文明的發(fā)展方面作出了自己貢獻(xiàn)。其中生態(tài)主義的主要代表是海德格爾。他從他的存有歷史性思想出發(fā)對人類中心主義進(jìn)行性極其徹底地、影響深遠(yuǎn)地批判。但在這一批判的過程中，他指責(zé)馬克思應(yīng)該為今天的環(huán)境問題負(fù)責(zé)。顯然，他誤解了馬克思。他們所理解的馬克思，仍然是傳統(tǒng)自然觀的意義上的馬克思。因此，闡明馬克思的全新的自然觀及其與海德格爾的自然觀的共識，明晰當(dāng)前生態(tài)文明研究應(yīng)站立的哲學(xué)基礎(chǔ)，具有重要的意義。

一、一直被誤讀的馬克思的自然觀

西方學(xué)界對馬克思思想本身、對馬克思思想的生態(tài)向度的誤讀和指責(zé)，可以說是由來已久。海德格爾不是最先的，也不是最后的，但卻是最具影響力的。海德格爾的存有歷史性思想對西方生態(tài)主義具有深刻的奠基性意義。對馬克思的實(shí)踐觀、馬克思對生產(chǎn)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重視，海德格爾都給予了強(qiáng)烈批判。海德格爾判定，馬克思哲學(xué)是一種極端主體性的哲學(xué)，馬克思的“實(shí)踐改變世界”的觀點(diǎn)是其哲學(xué)主體性的主要表現(xiàn)。馬克思對生產(chǎn)的強(qiáng)調(diào)，目的在于改變世界，但是，人類自身的生產(chǎn)，帶來了人類自身毀滅的危險。由此，馬克思對生產(chǎn)的強(qiáng)調(diào)，就成了馬克思思想反生態(tài)傾向的最有利的證據(jù)。

這一所謂的證據(jù)的思想觀點(diǎn)，被一代又一代學(xué)人以各種各樣的方式來繼承，包括馬克思思想的各種各樣的“支持者”和“后繼者”們。比如，福斯特就批評馬克思對生產(chǎn)的強(qiáng)調(diào)導(dǎo)致了對生態(tài)和自然環(huán)境的忽視，認(rèn)為馬克思持一種類似于培根的“支配自然和發(fā)展經(jīng)濟(jì)的思想”[1]，認(rèn)為，馬克思否認(rèn)自然在本體論上的優(yōu)先權(quán)，把自然看作人類發(fā)展的產(chǎn)物，顯然是一種根深蒂固的人類中心主義。非常明確，他這是在亦步亦趨地跟隨海德格爾的腳步。由此，我們可以看出海德格爾思想的影響力。

由于海德格爾對馬克思的批評，西方生態(tài)主義一直困擾于生態(tài)中心主義和人類中心主義的二分，難以取舍。大多數(shù)學(xué)人認(rèn)為，海德格爾批評人類中心主義，就是在生態(tài)中心主義的基礎(chǔ)上來闡述自己的觀點(diǎn)，要求返回叢林。但是，我們認(rèn)為，海德格爾雖然批評馬克思的實(shí)踐觀的人類中心主義傾向，海德格爾本人的自然觀（在這里，將海德格爾的存有歷史性思想在人與自然的關(guān)系上的主張稱為“自然觀”，是一種權(quán)宜之計。實(shí)際上，海德格爾本人反對將自己的思想稱為理論和世界觀，這和海德格爾反對人們將他的思想稱為“存在主義”是一個道理。在海德格爾看來，任何“主義”、“世界觀”，都是一種理論，都是前理論的、前邏輯的存在領(lǐng)悟的派生性結(jié)果，不具有源始性，不是在先的東西，都根源于存在真理發(fā)生之處的、源始性的存在領(lǐng)悟。）卻并非生態(tài)中心主義的。那是一種全新的自然觀，全新的人與自然的相輔相生。這也是為什么我們認(rèn)為“西方許多生態(tài)主義的思想，不是從海德格爾的前進(jìn)，他們的思想甚至無法達(dá)到海德格爾的水平，更多的是從海德格爾的后退”的原因之所在。同樣，從馬克思思想的后退，也是各種各樣的馬克思主義的繼承者們天命般的命運(yùn)。

總的來說，由于海德格爾的存有歷史性思想對形而上學(xué)的批判極為深刻，影響極大，他對馬克思思想誤讀的影響也非常深遠(yuǎn)。因此，重新闡明馬克思全新的哲學(xué)范式（自然觀=實(shí)踐觀）的原則高度，借鑒海德格爾存有歷史性思想在人與自然關(guān)系問題上的深刻性和徹底性，討論建立全新的自然觀對于生態(tài)文明建設(shè)的必要性和迫切性，就具有了非常重要的意義。

二、馬克思：重建全新的自然觀

馬克思哲學(xué)是一種極端主體性的哲學(xué)。究竟是馬克思感性活動還是資本主義的生產(chǎn)，帶來了人類自身毀滅的危險？實(shí)際上，基礎(chǔ)理念——自然觀的根本性變革，不僅是海德格爾的吁求，而且是馬克思的主張。海德格爾不知道的是：馬克思早已完成哲學(xué)范式的根本性變革，早已實(shí)現(xiàn)了基礎(chǔ)理念——自然觀的偉大變革。馬克思的實(shí)踐觀已經(jīng)拋棄了舊的唯物主義的范式，誕生了一個新的哲學(xué)范式，這個范式就是新的自然觀、新的實(shí)踐觀范式。

在馬克思那里，人與自然首先是一種感性對象性關(guān)系。在這一關(guān)系中，自然界首先在本體論上表現(xiàn)為“感性”的?！案行浴钡淖匀唤?，首先是人的本質(zhì)力量對象化的世界，是人和自然從自身而來存在著的那個存在關(guān)系。[2]在這一世界之中，人與自然相互映照，自然是人的自然，人是自然的人。對此，馬克思認(rèn)為，“直接的感性自然界，對人說來直接的就是人的感性(這是同一個說法)，直接的就是另一個對他說來感性地存在著的人……人——就是自然界、感性”[3](P128～129)，他還說“人對人說來作為自然界的存在以及自然界對人說來作為人的存在”[3](P131)，這都是在談人與自然的源初關(guān)聯(lián)中的人與自然的相互映照。

由此，我們不禁要問，這就是馬克思哲學(xué)的原則高度嗎？顯然不是，費(fèi)爾巴哈早就談到了人與自然的感性對象性關(guān)系。馬克思哲學(xué)的原則高度在于，繼續(xù)追問人與自然的這種感性對象性關(guān)系是何以生成，追問人與自然的源初關(guān)聯(lián)的根基何在？歷史之謎的答案在于，“感性活動”才是“感性對象關(guān)系”的根據(jù)，才是人與自然的源初關(guān)聯(lián)之所在。這一點(diǎn)，卜祥記先生在《“生態(tài)文明”的哲學(xué)基礎(chǔ)探析》一文中，也非常詳細(xì)而又清楚明白地進(jìn)行了闡述。

實(shí)際上，自然界并不直接地就是人的本質(zhì)，這只有在歷史性存在的人們的歷史性的感性活動中，才是可能的。人與自然的感性對象性關(guān)系，不過是歷史性存在的人們的歷史性的感性活動的一個確證。在這樣一種感性活動中，人與自然都是從自身而來存在著，這才是海德格爾一直追求的人與自然的存在關(guān)系。這種感性活動，絕不是主體性的人的主體性的生產(chǎn)，而是歷史性存在著的人們存在本身，是歷史性存在著的人們的歷史性行動。只有這種歷史性的行動，才建構(gòu)著存在歷史，才創(chuàng)造著人類歷史。因此，感性活動的境域，不同于異化勞動中人對自然的控制，實(shí)際上意味著人與自然的全新關(guān)系，一種海德格爾終生追求的人與自然的源初關(guān)聯(lián)。

三、海德格爾在何種意義上誤讀馬克思

海德格爾認(rèn)為，馬克思哲學(xué)達(dá)到了主體性哲學(xué)的極致，馬克思所倡導(dǎo)的生產(chǎn)帶來了人類自身毀滅的危險。馬克思對生產(chǎn)實(shí)踐的重視，是他反對馬克思的最大的證據(jù)。實(shí)際上，海德格爾誤解了馬克思，沒有區(qū)分資本主義的生產(chǎn)和馬克思的感性活動，不知道馬克思的哲學(xué)革命已經(jīng)實(shí)現(xiàn)的實(shí)踐觀的根本性變革，已經(jīng)確立了新的自然觀=實(shí)踐觀。

海德格爾認(rèn)為，在形而上學(xué)的存在領(lǐng)悟的基礎(chǔ)之上的生產(chǎn)，是決不能改變海德格爾意義上的世界的，只可能是在原有的主體性世界中繼續(xù)前進(jìn)并逐步走向極致。實(shí)際上這一點(diǎn)也是馬克思的主張。馬克思認(rèn)為，資本主義的生產(chǎn)方式，必然要伴隨著經(jīng)濟(jì)危機(jī)，并在將來必然要被新的更高的生產(chǎn)方式所取代，因?yàn)?，這種生產(chǎn)有嚴(yán)重的自我追逐、脫離根基的趨向。不變革這種生產(chǎn)方式本身，那么我們的生產(chǎn)實(shí)踐，就一定繼續(xù)是資本主義的生產(chǎn)實(shí)踐，不管這種生產(chǎn)實(shí)踐具有了多么美麗的外觀。因此，必須變革資本主義的生產(chǎn)方式，人類的生產(chǎn)才有可能回歸自身、返回根基。只有變革資本主義的生產(chǎn)方式，在新的、回歸自身根基的新的生產(chǎn)方式中，才有可能從根本上解決資本主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，也才能在根本上出現(xiàn)人的自由而又全面的發(fā)展。這就是要在一種新的實(shí)踐中，而不是在資本主義生產(chǎn)中，尋求一種新的可能性的道路，馬克思稱之為社會主義/共產(chǎn)主義的道路。雖然馬克思沒有使用存在論的術(shù)語，依然借用了傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)語言，但馬克思也顯然是在要求一種回返，一種海德格爾終生努力追求的回返。實(shí)際上，馬克思在要求從資本主義生產(chǎn)回撤的過程之中，已經(jīng)確立了新的實(shí)踐觀和新的自然觀，對人與自然的關(guān)系也有全新的解讀。馬克思窮盡一生的努力去研究資本主義生產(chǎn)方式的自我毀滅傾向，這是人所共知的東西。海德格爾對這一點(diǎn)視而不見。海德格爾對馬克思的批判，實(shí)際上是對資本主義生產(chǎn)的批判，他將馬克思的新的實(shí)踐觀與馬克思窮盡一生去批判的資本主義生產(chǎn)，等同起來，這是在誤讀和貶低馬克思。

海德格爾也許會說，雖然馬克思用一生的努力尋求變革資本主義生產(chǎn)方式的道路，但是，馬克思對生產(chǎn)本身、對經(jīng)濟(jì)因素的強(qiáng)調(diào)本身，就是當(dāng)今之占統(tǒng)治地位的思想，就是人的主體性的極致展現(xiàn)，就是主體性哲學(xué)的極致。我們認(rèn)為，這就是海德格爾的存有歷史性思想，容易被別人誤讀之處，也是海德格爾的極端之處。海德格爾認(rèn)為，形而上學(xué)的存在領(lǐng)悟在今天的絕對據(jù)統(tǒng)治地位、人類自身生產(chǎn)的自我毀滅傾向、生態(tài)危機(jī)的日益加深，是任何歷史性存在的人們的任何行動和實(shí)踐都不可能根本扭轉(zhuǎn)的存在天命，只有專注于存在的思想才有可能為遙遠(yuǎn)的未來的某種新的道路奠定基礎(chǔ)。只有思和詩的道路，才是海德格爾最大程度認(rèn)同的道路。他看不到馬克思終生強(qiáng)調(diào)的歷史存在的人們的歷史性的感性活動，在存在歷史中的重要意義，看不到存在歷史，究其實(shí)質(zhì)，就是歷史性存在的人們的現(xiàn)實(shí)的感性活動歷史。

當(dāng)然，思，在海德格爾這里完全不同于形而上學(xué)意義的思。海德意義上的思，是真正的思之行動，是從自身而來的、逗留盤桓在存在身邊的、守護(hù)存在本身的思之行動。這種真正的思，本身要求歷史性存在的人們的真正的歷史性的行動，本身蘊(yùn)含著歷史存在的人們創(chuàng)造歷史的歷史性的行動本身。這種思，與形而上學(xué)意義上的理論，與形而上學(xué)意義上的意識，相去甚遠(yuǎn)，站在不同的層面上。

這種思本身蘊(yùn)含著行動，但是，海德格爾卻將馬克思要求的、從資本主義生產(chǎn)回撤的、在新的存在論基礎(chǔ)上的感性活動，直接評判為馬克思批判一生的資本主義的生產(chǎn)。海德格爾對馬克思建立新的存在論的努力、對歷史性存在的人們的歷史性的感性活動的重視視而不見，這是他的嚴(yán)重失誤。這種失誤與他存有歷史性思想中根深蒂固的、輕視歷史性存在的人們的歷史性行動意義的傾向有關(guān)。庫爾德認(rèn)為，海德格爾雖然終生都在努力克服形而上學(xué)，但由于形而上學(xué)的某些根深蒂固的缺陷，他依然保持著形而上學(xué)的一般姿態(tài)。正是這種姿態(tài)，使他無法真正重視歷史性存在的人們的歷史性的感性活動，在創(chuàng)造新的可能的歷史中的意義，看不到這種歷史性的行動本身不斷建構(gòu)著存在歷史，由此也不能正確地理解馬克思努力的重要意義，不能正確評判馬克思的思想。

可見，無論是海德格爾還是馬克思，都要求從形而上學(xué)的返回，都不遺余力地批評當(dāng)今占統(tǒng)治地位的思想的極端主體性，都不斷強(qiáng)調(diào)當(dāng)代占統(tǒng)治地位的生產(chǎn)的自我毀滅特性，都要求在一種新的存在論的基礎(chǔ)之上建構(gòu)一種新的自然觀的必要性，這是他們思想的共同的生態(tài)向度。必須在新的存在論的基礎(chǔ)之上重新建構(gòu)新的自然觀是海德格爾與馬克思的共識。海德格爾通過他自身思想的深度和影響力，呈現(xiàn)了構(gòu)建新的自然觀的重要意義，而馬克思早已完成了這一工作。因此，借助于海德格爾的存在論，我們可以更加深刻地把握馬克思思想的原則高度，把握馬克思的自然觀的開創(chuàng)性意義，我們可以更清晰地認(rèn)識到，在新的存在論基礎(chǔ)上討論生態(tài)文明問題的重要意義。總的來說，我們必須在存在論視域中分析生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根本原因，追問生態(tài)危機(jī)的根基以及生態(tài)文明究竟如何可能。我們必須堅持以馬克思全新的自然觀、實(shí)踐觀為指導(dǎo)，分析資本邏輯與生態(tài)危機(jī)的必然相關(guān)性，討論生態(tài)文明作為一種后工業(yè)文明得以可能的根本條件。

四、海德格爾的自然觀對重建生態(tài)文明哲學(xué)基礎(chǔ)的全新借鑒意義

海德格爾認(rèn)為，改變世界的行動需要有能夠回返源始性的存在領(lǐng)悟的支撐，否則，在傳統(tǒng)的極端主體性的存在領(lǐng)悟的基礎(chǔ)之上任何實(shí)踐，都只是將原有的危機(jī)推向極致，不可能實(shí)現(xiàn)對世界的任何真正意義上的改變。生態(tài)文明作為一種后工業(yè)文明何以可能？這一文明的徹底變革究竟如何才能發(fā)生？沒有基礎(chǔ)理念的重新奠基，真正的生態(tài)文明是不可能到來的，我們的“生態(tài)文明建設(shè)”也不可能在我們期望的道路上行進(jìn)，我們建設(shè)的文明就依然是工業(yè)文明而不是后工業(yè)文明?；诖耍S著生態(tài)危機(jī)的日益加深，重新討論生態(tài)文明的哲學(xué)基礎(chǔ)，為生態(tài)文明重新奠基的工作，已經(jīng)越來越迫切。

那么，如何才能夠有可以返回開端的存在領(lǐng)悟呢？這是海德格爾在《存在與時間》中重點(diǎn)論述的問題，也是他終生研究之所指。他認(rèn)為，在遺忘存在、意義消隱的今天，人，普遍只處于一種存在領(lǐng)悟——形而上學(xué)的存在領(lǐng)悟之中，處于遺忘存在的沉淪狀態(tài)中。在這種存在領(lǐng)悟中，人乃是極端主體性的人。這種人把自己當(dāng)作主體，把自然當(dāng)作征服的對象，人與自然的關(guān)系處于一種對抗之中。同時，整個世界對于這種主體性的人來說，成了一個圖像。這種主體性的人對世界的主體性的理解和把握決定了他的思想和他的實(shí)踐的極端主體性。只要他的存在領(lǐng)悟是極端主體性的，他對世界的解釋和在這種解釋之下的行動就必定具有相同的存在論性質(zhì)，都是極端主體性的。如此，解釋世界和改變世界之間就不可能存在區(qū)別，這二者都受控于起決定作用的存在領(lǐng)悟。海德格爾批評了馬克思的“哲學(xué)家們只是以不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)解釋世界和改變世界之間沒有馬克思所認(rèn)為的那種絕對的對立性，強(qiáng)調(diào)解釋世界的存在領(lǐng)悟本身，就是對世界的一種改變，而任何一種改變世界的實(shí)踐，都有一種預(yù)先的存在領(lǐng)悟、一種理論前見在起決定作用。

顯然，在海德格爾這里，這個世界概念與我們所理解的物質(zhì)世界是不同的概念。在物質(zhì)世界的意義上，解釋世界與改變世界之間當(dāng)然存在著天然的界限。但是，物質(zhì)世界的意義上的世界，并不是歷史性的人們真正處身于其中的世界的全部。當(dāng)然，主體性的人，也不是歷史性存在的人們真正處身于其中的那個世界的全部。這兩者都與海德格爾意義上的天地神人的四方世界意義上的、整體的、存在本身在其中現(xiàn)身的世界相去甚遠(yuǎn)。后者是一個歷史性存在著的世界、一個意蘊(yùn)整體的世界。

要進(jìn)入這樣的一個世界，首先要求歷史性存在的人們從沉淪狀態(tài)的回返，返回存在真理發(fā)生之處，實(shí)現(xiàn)從遺忘存在的主體性的人到應(yīng)和存在本身之召喚的、經(jīng)歷了本質(zhì)性轉(zhuǎn)變的歷史性存在的人的轉(zhuǎn)變，實(shí)現(xiàn)從主體性的人到歷史性此-在的轉(zhuǎn)變。這是實(shí)際上是一個沉淪狀態(tài)的主體性的人，在忍受存在的遺忘之際，在生態(tài)危機(jī)日益加深、技術(shù)的全面統(tǒng)治逐漸引領(lǐng)虛無主義走向極致、人類自身的生產(chǎn)帶來了自身毀滅的危險之際，返回本真、返回存在真理之發(fā)生處、返回與從自身而來在場的自然的本真關(guān)系的過程。這也實(shí)際上是一個人與自然關(guān)系的徹底性轉(zhuǎn)變的過程，一個全新的自然觀建立的過程。

在海德格爾強(qiáng)調(diào)的這樣一種世界中，在這種全新的自然觀中，歷史性存在的此-在而不是主體性的人，與自然一起，都從自身而來在場，逗留盤桓在存在本身本質(zhì)性的現(xiàn)身之處，逗留盤桓在存在真理發(fā)生之處。在這里，不僅每一個歷史性的此-在，而且每一個從自身而來存在著的“事物”，都是從自身而來，而不是被主體性的人作為對象而強(qiáng)制在場，不再是主體性的人的控制、奴役的對象。歷史性存在的人，不再是畸形的主體；從自身而來的自然，不再是被逼迫的對象；整個世界是存在著的，不再是主體的意識中圖像。顯然，在這種自然觀中，整個世界才從根基上是生態(tài)的，和諧的，因?yàn)闊o論是歷史性的此-在還是從自身而來在場的存在著的“事物”，都是從自身而來存在著。

這要求返回存在歷史的開端、返回存在真理之發(fā)生。實(shí)際上，這種返回，并不經(jīng)常發(fā)生。在海德格爾那里，只有那么幾個人才可能經(jīng)受這種返回。這幾個人“在公眾之外孜孜不倦于鮮活地保持一種專注于存在的思想”，從而“為一個遙遠(yuǎn)的未來奠定（對這種思想的）傳承之可能性的基礎(chǔ)”。[4]這只有海德格爾式的精英人物，才能夠經(jīng)受。絕大多數(shù)的蕓蕓眾生都只不過是處于沉淪狀態(tài)的“公眾”，形而上學(xué)的存在領(lǐng)悟是主導(dǎo)他們觀念和實(shí)踐的根基，而不是存在真理本身。他們對“物質(zhì)世界”的任何改變，都行走在形而上學(xué)的存在領(lǐng)悟的基礎(chǔ)之上，都是繼續(xù)在將自己當(dāng)作主體，逼迫自然供應(yīng)能量，將整個世界繼續(xù)變成一個“更完美、更美麗”的圖像。

海德格爾對傳統(tǒng)形而上學(xué)的極端主體性進(jìn)行了深刻而徹底的批判，促使人們深刻地認(rèn)識到了工業(yè)文明極端主體性的本質(zhì)，認(rèn)識到了生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的最根本原因在于工業(yè)文明的這種極端主體性。雖然海德格爾誤解了馬克思，但是由于海德格爾對工業(yè)文明的存在論基礎(chǔ)——主體性哲學(xué)批判的徹底性，我們看到了改造哲學(xué)傳統(tǒng)的必要性，看到了建構(gòu)全新的自然觀的迫切性。也恰恰是由于海德格爾的深刻批判，我們更清晰地看到了馬克思的哲學(xué)革命與舊唯物主義的分野。因此，借助于海德格爾的工作，我們今天能夠重新領(lǐng)悟馬克思所發(fā)動的這一場哲學(xué)革命的本質(zhì)之所在。在此基礎(chǔ)上，努力在新的基礎(chǔ)理念即馬克思的新哲學(xué)范式之中討論當(dāng)下的生態(tài)文明問題，確保切中當(dāng)前生態(tài)危機(jī)的日益加深的根基，我們才可能期待真正作為一種后工業(yè)文明的生態(tài)文明的到來。因此，借鑒海德格爾的生態(tài)思想，在與馬克思生態(tài)思想的比較中，明確我國生態(tài)文明建設(shè)的哲學(xué)基礎(chǔ)改造的必要性，從經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的存在論根基上考察我國生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略，具有極其重要的意義。

五、生態(tài)文明研究應(yīng)該確立新的存在論基礎(chǔ)

2015年3月，中共中央政治局審議通過的《關(guān)于加快推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的意見》，首次明確提出：“協(xié)同推進(jìn)新型工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化、農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化和綠色化?！薄熬G色化”由此成為亮點(diǎn)，“四化”由此變“五化”。這就再次明確了我國高層的戰(zhàn)略選擇——綠水青山就是金山銀山，要以制度保護(hù)綠水青山，也再次展現(xiàn)了我國從上到下推動生態(tài)文明建設(shè)的強(qiáng)大決心，同時凸顯了明晰我國的生態(tài)文明建設(shè)的全新哲學(xué)基礎(chǔ)的重要意義。

事實(shí)上，隨著生態(tài)危機(jī)的不斷進(jìn)展、國外的環(huán)境保護(hù)運(yùn)動的蓬勃發(fā)展，國內(nèi)外對于生態(tài)文明的研究也日益廣泛。在國外，學(xué)術(shù)背景不同的學(xué)者對生態(tài)問題都提出了各自的理解，產(chǎn)生了諸如環(huán)境倫理學(xué)、環(huán)境美學(xué)以及環(huán)境社會學(xué)等學(xué)科門類。在哲學(xué)上，對人類中心主義進(jìn)行了激烈批判的，除了以海德格爾為代表的生態(tài)主義，另外極其重要的代表是法蘭克福學(xué)派的生態(tài)馬克思主義。法蘭克福學(xué)派試圖重新理解馬克思的自然觀念，而今天的生態(tài)學(xué)馬克思主義者繼續(xù)在做這方面的工作。比如，福斯特批判了生態(tài)保護(hù)與資本主義之間的固有矛盾，奧康納提出了改良的生態(tài)社會主義方案等等。但是，福斯特等人只是在新舊唯物主義雜陳的基礎(chǔ)之上對馬克思的自然觀進(jìn)行了簡單的更新，實(shí)際上依然不懂得馬克思哲學(xué)革命的本質(zhì)所在，不懂得馬克思的自然觀已經(jīng)拋棄了舊的唯物主義范式。[5]

總的說來，國內(nèi)外學(xué)人對“人類中心主義”的生態(tài)價值觀大都持反對意見，國內(nèi)學(xué)人絕大部分是在馬克思恩格斯生態(tài)思想的視域中來把握生態(tài)文明的哲學(xué)基礎(chǔ)。但是，對于在何種自然觀的基礎(chǔ)上來討論生態(tài)文明的問題，太多的學(xué)人依然滯留于舊唯物主義的自然觀，滯留于舊唯物主義的人與自然的“二元對立”，并立論于斯來把握和理解馬克思的生態(tài)思想。這種局面顯然必須變革。必須回到真正的馬克思，必須重現(xiàn)馬克思已經(jīng)本質(zhì)確立的、長期被遮蔽的人與自然的源初性關(guān)聯(lián)，并在此基礎(chǔ)之上，考慮中國的生態(tài)文明建設(shè)問題?？偟膩碚f，當(dāng)前的國內(nèi)外研究，在更深刻也更本真的層次上把握馬克思的自然觀方面還有欠缺，對生態(tài)文明建設(shè)的基礎(chǔ)理念和建立在這一新型理念基礎(chǔ)之上的實(shí)踐路徑的探索也還不夠深刻。

所以，當(dāng)生態(tài)文明建設(shè)日益成為人們的共識之際，應(yīng)該在馬克思和海德格爾共同推崇的全新的自然觀的基礎(chǔ)上反思工業(yè)文明，構(gòu)建生態(tài)文明。在實(shí)際的研究中，應(yīng)該努力凸顯在舊的哲學(xué)基礎(chǔ)上討論生態(tài)文明的局限性，努力破解在工業(yè)文明的人與自然“二元對立”的基礎(chǔ)上研究生態(tài)文明問題的理論困局，重新追問生態(tài)文明作為一種后工業(yè)文明究竟何以可能的重要意義，從生態(tài)文明基礎(chǔ)理念的重新奠基開始推動我國的生態(tài)文明建設(shè)，以確保我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的“綠色化”方向。

參考文獻(xiàn)：

[1][美]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué)：唯物主義與自然[M].劉仁勝，肖峰，譯.北京：高等教育出版社，2006.

[2]卜祥記.“生態(tài)文明”的哲學(xué)基礎(chǔ)探析[J].哲學(xué)研究，2010（4）.

[3][德]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（42）[M].北京：人民出版社，1979.

[4][德]海德格爾.晚期海德格爾的三天討論班紀(jì)要[J].丁耘，編譯.哲學(xué)譯叢，2001（3）.

[5]卜祥記.福斯特生態(tài)學(xué)語境下的馬克思哲學(xué)[J].哲學(xué)動態(tài)，2008（5）.

[責(zé)任編輯劉金榮]

作者簡介：李華（1976-），女，江蘇徐州人，蘇州市農(nóng)村干部學(xué)院科研處講師，哲學(xué)博士，研究方向:馬克思主義哲學(xué)和技術(shù)哲學(xué)。

收稿日期：2015-11-19

中圖分類號：A81

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：2095-0438（2016）03-0034-05