圍繞曲阜祭孔樂(lè)舞的學(xué)術(shù)爭(zhēng)辯辨錄

溫增源（山東省文聯(lián)創(chuàng)作研究室，山東　濟(jì)南　250014）

?

圍繞曲阜祭孔樂(lè)舞的學(xué)術(shù)爭(zhēng)辯辨錄

溫增源
（山東省文聯(lián)創(chuàng)作研究室，山東濟(jì)南250014）

摘要：曲阜祭孔樂(lè)舞是傳統(tǒng)音樂(lè)中一個(gè)較特殊的項(xiàng)目。多年來(lái)，人們討論的學(xué)術(shù)估價(jià)截然對(duì)立，且這種文化價(jià)值的討論仍在繼續(xù)。如何正確對(duì)待傳統(tǒng)音樂(lè)、什么是中國(guó)傳統(tǒng)主流音樂(lè)、如何看待“雅樂(lè)”的歷史文化價(jià)值，仍是學(xué)術(shù)界探討的重要課題。

關(guān)鍵詞：祭孔樂(lè)舞；傳統(tǒng)音樂(lè)；音樂(lè)主流；歷史價(jià)值

曲阜祭孔樂(lè)舞是傳統(tǒng)音樂(lè)中一個(gè)較特殊的項(xiàng)目。多年以來(lái)，人們對(duì)它的估價(jià)是頗不一致的。遠(yuǎn)的不說(shuō)，在上世紀(jì)50年代中期，就已有兩種截然不同的意見(jiàn)。一是對(duì)其高度重視，視其為“國(guó)寶”、“古樂(lè)”，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)作為重要的民族音樂(lè)遺產(chǎn)，加以重點(diǎn)繼承和發(fā)揚(yáng)；有人則主張?jiān)O(shè)立專業(yè)樂(lè)舞團(tuán)體來(lái)保存，并且傳授祭孔音樂(lè)；還有人主張撥?？钤O(shè)機(jī)構(gòu)，來(lái)制作、改進(jìn)“雅樂(lè)”樂(lè)器，等等。而另有一些人士則認(rèn)為，對(duì)其應(yīng)采取冷靜的、實(shí)事求是的態(tài)度，在系統(tǒng)研究、調(diào)查的基礎(chǔ)上，來(lái)看看它是否真的具有值得我們珍視和發(fā)揚(yáng)的東西。

不同觀點(diǎn)之間的爭(zhēng)論，無(wú)疑有助于澄清是非，辨明曲直，以推動(dòng)學(xué)術(shù)的進(jìn)步。這場(chǎng)圍繞曲阜孔廟樂(lè)舞所展開(kāi)的討論，除在“文化大革命”間曾一度中斷外，竟從上世紀(jì)50年代中期一直延續(xù)到現(xiàn)在，雖然討論是在很小的范圍內(nèi)進(jìn)行的，但由于它涉及到應(yīng)如何正確對(duì)待傳統(tǒng)音樂(lè)遺產(chǎn)，什么是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的主流，以及如何看待“雅樂(lè)”的歷史價(jià)值等諸多重要課題，因而曾引起廣泛的關(guān)注。

一、藝術(shù)價(jià)值及其相關(guān)問(wèn)題

在這方面，最早提出系統(tǒng)見(jiàn)解的是楊蔭瀏先生。他在《孔廟丁祭音樂(lè)的初步研究》一文中，根據(jù)他1958年夏天對(duì)湖南瀏陽(yáng)“雅樂(lè)”所進(jìn)行的一次實(shí)際調(diào)查，又根據(jù)山東孔廟音樂(lè)等其他相關(guān)資料，就“雅樂(lè)”的沿革、樂(lè)器的改變、演奏者、實(shí)際唱奏的曲譜、曲名的改變，以及清乾隆八年以后，孔廟音樂(lè)的演變及傳授關(guān)系等幾個(gè)方面，進(jìn)行了充分的闡述，并在此基礎(chǔ)上對(duì)孔廟祭祀音樂(lè)的藝術(shù)價(jià)值提出了自己的見(jiàn)解：“我個(gè)人覺(jué)得，孔廟雅樂(lè)并不包含多少艱深難懂的問(wèn)題，需要我們費(fèi)多大的努力才能明白；書(shū)本資料不僅很多，而且又很容易得到；尚能唱奏的，只在瀏陽(yáng)和曲阜兩處，而此兩處唱奏的方法，都是出于同一淵源，并且目前都已有了錄音。關(guān)于孔廟雅樂(lè)的樂(lè)律問(wèn)題，并不像有些人所想象的那樣，包含著多少奧妙的道理，揭穿了不過(guò)是不準(zhǔn)確不科學(xué)，脫離實(shí)際的那么一套。關(guān)于孔廟雅樂(lè)的音樂(lè)問(wèn)題，在作曲上是沒(méi)有什么值得我們學(xué)習(xí)的，它最初的宮廷譜本，可能是出于不大接觸民間音樂(lè)，不大懂得音樂(lè)創(chuàng)作規(guī)律的文人之手……不過(guò)是一些平凡的沒(méi)有生氣的旋律。從演奏技術(shù)而言，除了琴與瑟需要花不多的練習(xí)工夫以外，其余的管樂(lè)器和擊樂(lè)器，都很容易；若有清楚的總譜，則只要有能初步吹得響那些管樂(lè)器的音樂(lè)院校的一二年級(jí)學(xué)生幾十人，就可以在花了一、二小時(shí)的練習(xí)時(shí)間之后，立刻準(zhǔn)確演出?！短茣?shū).禮樂(lè)志》上說(shuō)：‘太常閱生部使不可教者，隸立部；又不可教者，乃習(xí)雅樂(lè)’?？梢?jiàn)，唐代在雅樂(lè)的演唱上，是要求不高的。唐代的雅樂(lè)如此，現(xiàn)存的孔廟雅樂(lè)也是如此”［1］。

當(dāng)時(shí)，除楊蔭瀏先生的系統(tǒng)調(diào)查、研究之外，1957年由吳曉邦等人對(duì)曲阜祭孔樂(lè)舞的調(diào)查也曾引起廣泛的關(guān)注。在這之后，便是藝術(shù)和學(xué)術(shù)上的一大段“空白”時(shí)期，尤其是“文化大革命”中，有人曾對(duì)祭孔樂(lè)舞進(jìn)行了“嚴(yán)厲”的批判，當(dāng)然，這種“批判”是與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景密切相關(guān)的，只能是一些粗暴的不講道理的謾罵和誣陷，自然毫無(wú)可取之處。

“文化大革命”結(jié)束后的1980年，曲阜師范大學(xué)的江帆、艾春華兩位教授開(kāi)始對(duì)曲阜孔廟祭祀樂(lè)舞進(jìn)行深入細(xì)致的調(diào)查研究。他們四處查訪散落在城鄉(xiāng)各地的早年孔府樂(lè)舞生，孔子的后代以及曾在孔府服役的傭人，還到部分省市的孔廟遺址、文管部門(mén)查閱文獻(xiàn)，考察文物，繼而寫(xiě)出一系列研究文章，同時(shí)對(duì)祭孔樂(lè)舞進(jìn)行了整理和創(chuàng)編，由曲阜師范大學(xué)藝術(shù)系的師生進(jìn)行了表演，并被拍攝成新聞片和電視藝術(shù)片。

江帆、艾春華在《山東曲阜孔廟雅樂(lè)》一文中，除對(duì)祭孔樂(lè)舞進(jìn)行了較詳細(xì)的介紹外，還對(duì)其藝術(shù)價(jià)值進(jìn)行了這樣的評(píng)述：“歌詞多半是皇帝敬獻(xiàn)給孔子的碑、匾、對(duì)聯(lián)中的詞文，曲調(diào)所表現(xiàn)的情緒是深沉而仰慕的……一字一音，是我國(guó)古代祭祀樂(lè)歌的傳統(tǒng)旋法，是依‘故歌之為言也，長(zhǎng)言之也，說(shuō)之故言之，言之不足，故長(zhǎng)言之……’的原則制譜，意在以肅雍和鳴之音，打動(dòng)先祖的神靈……古代傳統(tǒng)認(rèn)為只有這樣‘簡(jiǎn)而無(wú)傲’的音樂(lè)才能達(dá)到‘導(dǎo)人心之和，宣天地之予’而后才可以‘感格于神明’。這就是古代‘大樂(lè)必易’的藝術(shù)特點(diǎn)。可見(jiàn)，一字一音祭祀樂(lè)歌是一種特有旋法，是祭祀神鬼特殊內(nèi)容所需要的特殊表現(xiàn)形式?！@種用以釋奠的樂(lè)歌，聽(tīng)來(lái)不如我們觀念中的民族音調(diào)那樣美妙動(dòng)人，可是，這種‘稀聲’與特別緩慢的旋律，恰恰使祭祀內(nèi)容、歌詞與曲詞達(dá)到了諧和統(tǒng)一的藝術(shù)境地，這也正是曲阜孔廟音樂(lè)的特有之處。更何況，它已經(jīng)顯示出與眾不同的典雅風(fēng)彩呢！”

“……旋律走向有一定規(guī)律，曲調(diào)也更趨流暢，古樸典雅，韻味濃郁，在表現(xiàn)對(duì)孔子尊崇追思的情緒方面，也更為貼切。盡管民國(guó)時(shí)期的這一曲譜有了許多新的因素，但是，它們?nèi)匀伙@示出對(duì)古代祭祀樂(lè)歌的繼承性，體現(xiàn)了丁祭音樂(lè)與古代祭祀音樂(lè)的淵源關(guān)系。”［2］

而黃翔鵬先生卻持相反的觀點(diǎn)，他在《雅樂(lè)不是中國(guó)音樂(lè)傳統(tǒng)的主流》一文中對(duì)孔廟音樂(lè)的藝術(shù)價(jià)值提出相反的看法。文章在“雅樂(lè)不是中國(guó)音樂(lè)傳統(tǒng)的主流”這一總的命題之下，還特意申明“上列標(biāo)題其實(shí)還應(yīng)附加一句：孔廟樂(lè)更不是中國(guó)傳統(tǒng)雅樂(lè)的典型”。作者認(rèn)為“雅樂(lè)在封建社會(huì)中，名義上頗受統(tǒng)治階級(jí)的重視，實(shí)則藝術(shù)水平甚低，從來(lái)只被當(dāng)作禮的附庸，更談不上是否可能成為中國(guó)音樂(lè)傳統(tǒng)中的主流。至于現(xiàn)代殘存的孔廟樂(lè)，它是脫胎于假古董——擬古的雅樂(lè)的再度仿制品，實(shí)在不值一談了”［3］。該文羅列了許多“載在正史，可以信手拈來(lái)的例子”，以說(shuō)明那種所謂內(nèi)容、風(fēng)格上說(shuō)要講詩(shī)教、溫柔敦厚、啤、諧、慢、易；民族性，形態(tài)學(xué)上說(shuō)要講五聲音階、‘華夏正聲’”的雅樂(lè)規(guī)范，不過(guò)是一種不符合歷史事實(shí)的擬想?！耙?yàn)橄惹匮艠?lè)在紀(jì)元前433年的曾侯已宮廷中已經(jīng)沒(méi)有多少地位。過(guò)去的人即使不知道這個(gè)事實(shí)，也會(huì)從有關(guān)今樂(lè)與古樂(lè)，雅頌之聲與世俗之樂(lè)，有關(guān)魏文侯、梁惠王、齊宣公等記載中知道不少實(shí)際情況。要講秦以后的情況，可舉的例就十分具體了”。漢代“樂(lè)家有制氏，世世在太樂(lè)官”，應(yīng)該是傳授先秦雅樂(lè)的一個(gè)音樂(lè)家族，但只知敲敲打打，擺弄點(diǎn)姿式，卻講不出道理，無(wú)法傳得下去……再說(shuō)宋以后的雅樂(lè)，姑不論君主們的實(shí)際興趣只在歌舞百戲和戲曲，就雅樂(lè)本身而言，恐怕也不見(jiàn)得全合中正和平的五聲規(guī)范。朱夫子朱熹可謂是儒家正宗，他倒力主用全七聲?！燧d堉《小靈星舞譜》用［豆葉黃］配《擊壤歌》應(yīng)該是古雅的典型，那里邊的七聲卻絕非五聲離調(diào)的結(jié)果，而是真正的七聲音階；況且天然流暢、活潑而富有生機(jī)，比起后世的孔廟樂(lè)真有天壤之別了……即使在最講復(fù)古的清代，帝王們也明白：擬古的雅樂(lè)最多可用于郊、廟活動(dòng)，那是禮儀參加者不得不忍受假古董的催眠效果之時(shí)。由此按作者的觀點(diǎn)連不大稱得起藝術(shù)品的雅樂(lè)都不過(guò)是一種“假古董”，“至于假古董的再仿制——孔廟樂(lè)（多出自末流文人之手，如果出自末流樂(lè)工，那倒也許會(huì)略好一點(diǎn)的），就更不足論了”，將孔廟樂(lè)的藝術(shù)價(jià)值幾乎貶低至零。

在1987年第一期的《民族民間音樂(lè)》雜志上，發(fā)表了林濟(jì)莊一篇題名為《為“雅樂(lè)”正名》的文章，針對(duì)楊蔭瀏、黃翔鵬先生的觀點(diǎn)提出相反的意見(jiàn)。文中寫(xiě)道，近年來(lái)，隨著學(xué)術(shù)討論的不斷深入，對(duì)傳統(tǒng)雅樂(lè)的認(rèn)識(shí)有了良好的轉(zhuǎn)機(jī)，而且在研究、挖掘和整理上也有了新的起步，獲得了一些成果。如山東曲阜師范大學(xué)藝術(shù)系的師生在經(jīng)過(guò)了幾年的艱苦努力之后，在孔子誕辰兩千五百三十五周年之際，將清代曲阜祭孔樂(lè)舞再現(xiàn)于舞臺(tái)，引起了中外人士的關(guān)注。僅舉出那些見(jiàn)于經(jīng)傳里的繁禮縟樂(lè)或正史里的禮樂(lè)志，鄭祀志里的玄言妙語(yǔ)，字里行間還不盡是把雅樂(lè)和天地神明、王權(quán)圣人，甚至陰陽(yáng)五行之類附會(huì)在一起，雅樂(lè)哪里還有什么藝術(shù)價(jià)值可談，如此等等。這些看法的確都有它相當(dāng)?shù)牡览恚贿^(guò)我們認(rèn)為，其中還缺乏科學(xué)的辯證分析。

不錯(cuò)，從根本上說(shuō)，雅樂(lè)是禮制的產(chǎn)物，禮制是奴隸主階級(jí)乃至封建階級(jí)的等級(jí)觀念，必須給以否定。但是，雅樂(lè)作為一種藝術(shù)表現(xiàn)形式卻并不等于是沒(méi)落階級(jí)意識(shí)觀念的直接說(shuō)教。審美規(guī)律告訴我們，藝術(shù)的社會(huì)功能是通過(guò)藝術(shù)形式的審美來(lái)實(shí)現(xiàn)的，這是一般常識(shí)，可是審美規(guī)律又告訴我們，藝術(shù)形同它所表現(xiàn)的階級(jí)內(nèi)容相比較還有它相對(duì)的獨(dú)立性，換句話說(shuō)，就是還是形式美的客觀價(jià)值，這點(diǎn)有時(shí)被我們忽略了，而音樂(lè)尤是如此。正是由于這個(gè)緣故，不同階級(jí)的音樂(lè)藝術(shù)往往具有共同美的價(jià)值因素存在。我們?cè)谝魳?lè)鑒賞中不是經(jīng)常會(huì)遇見(jiàn)這種共同美的審美現(xiàn)象嗎？大概那魏文侯、梁惠王等就是由于受了這個(gè)客觀審美規(guī)律的影響才向往俗樂(lè)的。反過(guò)來(lái)說(shuō)，歷史上的雅樂(lè)，尤其是一些典禮、祭祀雅樂(lè)，雖然在樂(lè)隊(duì)的編制、樂(lè)器的配置、舞佾的多少，或曲目的選擇、表演的形式等，都有形式主義傾向，但從藝術(shù)都要按照美的規(guī)律去造型這個(gè)原則去認(rèn)識(shí)，當(dāng)它們一旦訴諸于表演之后，也就或多或少就有了形式美的價(jià)值。

從以上截然不同的兩種觀點(diǎn)中，我們可以看到，對(duì)孔廟祭祀樂(lè)舞乃至雅樂(lè)藝術(shù)價(jià)值的評(píng)價(jià)，往往涉及到它的歷史價(jià)值，而對(duì)其歷史價(jià)值的評(píng)價(jià)，又必然會(huì)涉及到它的現(xiàn)實(shí)意義，以至對(duì)今天究竟有何具體用途等問(wèn)題。

二、歷史價(jià)值及其現(xiàn)實(shí)意義

在《孔廟丁祭音樂(lè)的初步研究》一文中，楊蔭瀏先生提出孔廟樂(lè)沒(méi)有“人民性”和“現(xiàn)實(shí)主義”問(wèn)題。提出它純粹是封建統(tǒng)治階級(jí)一手創(chuàng)作、設(shè)計(jì)，并用政治力量加以推行的。它推行的范圍小而又小，即使在舊時(shí)代中，它也只在每個(gè)地區(qū)的一小部門(mén)上層人物之間每年奏上一、二次。并以1916年前有袁世凱提倡祭孔，1934年蔣介石進(jìn)行第五次圍剿時(shí)提倡“祭孔”，“讀經(jīng)”并任命孔德成為孔廟奉祀官，在曲阜設(shè)立古樂(lè)傳習(xí)所；抗戰(zhàn)期間，蔣介石又提倡祭孔等實(shí)例，說(shuō)明歷代“封建統(tǒng)治者提倡孔廟音樂(lè)，是有他的政治目的的。它所反映的，全部是封建統(tǒng)治者們的生活，它和祭孔所包含的‘跪拜’‘讀祝辭’‘上香’‘奠帛’‘獻(xiàn)爵’‘奉饌’等等在那種特殊氣氛中進(jìn)行的儀式內(nèi)容，結(jié)合得相當(dāng)緊密。人民的現(xiàn)實(shí)生活中既然沒(méi)有這些，它就不可能不與民族音樂(lè)的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)脫離，而成為復(fù)古主義者想象的產(chǎn)物。因?yàn)榧幢銕浊昵暗膭趧?dòng)人民，也不可能以有著這樣氣氛的生活為主要的生活，他們反映實(shí)際生活的音樂(lè)，也不會(huì)是這樣的音樂(lè)。復(fù)古的統(tǒng)治者們所視為‘古樂(lè)’的孔廟音樂(lè)，可以想見(jiàn)其為出于空想，而與遠(yuǎn)古時(shí)代勞動(dòng)人民所曾創(chuàng)造過(guò)的反映自己真實(shí)生活的音樂(lè)，不可能有何共同之處。它所反映的，并不是遠(yuǎn)古時(shí)代勞動(dòng)人民的生活，倒是當(dāng)時(shí)清朝復(fù)古的封建統(tǒng)治者們自己的一部分思想感情”［4］。

艾春華、江帆同志不同意上述觀點(diǎn)，他們?cè)凇段隹讖R音樂(lè)淵源及其價(jià)值》（在1986年1月中國(guó)民族音樂(lè)集成山東卷編輯工作會(huì)議上的書(shū)面發(fā)言，有油印件）一文中，斷言：“曲阜孔廟音樂(lè)并非是無(wú)本之木無(wú)源之水，它是在我國(guó)古代祭祀樂(lè)舞——‘六代之樂(lè)’的基礎(chǔ)上形成的，并在各代宮廷雅樂(lè)的直接影響下發(fā)展的?！弊髡哒J(rèn)為先秦“六代之樂(lè)”中的《韶》《武》二樂(lè)并未失傳，而是“以兩種不同的方式流傳與衍變著。一種方式是名稱上的變易……另一種衍變方式是以《大韶》、《大武》為基礎(chǔ)，創(chuàng)立新樂(lè)……自秦漢以后，‘六代之樂(lè)’的《大韶》、《大武》盡以新稱，流傳于世。溯源探本可知，歷代在孔子廟堂中應(yīng)用的祭祀音樂(lè)，也無(wú)不承襲‘六代之樂(lè)’的形式?！T多史實(shí)表明，自秦漢至隋唐，《韶樂(lè)》仍有余音。特別是保存在孔氏家族中的‘六代之樂(lè)’，尚未見(jiàn)改名的記載”。作者從《通典》、《文獻(xiàn)通考》、《清史稿》、《文廟丁祭譜》以及現(xiàn)存曲阜乾隆二十九年頒于孔廟的搏鐘銘文上所見(jiàn)關(guān)于“筲韶九成”“樂(lè)奏筲韶”等詞句，以及孔子生前曾對(duì)韶樂(lè)倍加推崇喜愛(ài)等史實(shí)，認(rèn)定古代之《韶》樂(lè)對(duì)孔廟樂(lè)的形成與發(fā)展有直接影響。“因而可見(jiàn)雅樂(lè)絕不會(huì)是‘天作’之樂(lè)，孔廟祭祀音樂(lè)也不能無(wú)所借鑒憑空產(chǎn)生。”接下來(lái)，該文開(kāi)始針對(duì)楊蔭瀏、黃翔鵬先生的觀點(diǎn)提出具體反駁：

曾有人說(shuō)“雅樂(lè)是假古董，不值得一提了。說(shuō)它假可能是說(shuō)這一形式在繼承過(guò)程中發(fā)展變化大了一些，有失原來(lái)面目。依我之見(jiàn)，為了在藝術(shù)上的提高和發(fā)展，未免要摻點(diǎn)“假”（新材料），另外，如果認(rèn)為最早產(chǎn)生的東西為真，后來(lái)“仿造”皆為“假”的話，那么世間的“假”豈不舉不勝舉了。大家都不會(huì)否認(rèn)雅樂(lè)形式在我國(guó)古代音樂(lè)發(fā)展史中存在的事實(shí)，它有著發(fā)生、發(fā)展的過(guò)程，有著代代相襲（俗話說(shuō)‘依法炮制’）的繼承借鑒的縱橫關(guān)系，這就提醒了我們?cè)谏钊爰?xì)致的挖掘和研究的過(guò)程中，要辯析真?zhèn)危未嬲?。把音?lè)“古董”作為我們了解古代文化有價(jià)值的參考。

曾有人說(shuō)：“雅樂(lè)沒(méi)有人民性、毫無(wú)價(jià)值?！笔堑?，我們也不認(rèn)為它有什么“人民性”，更不認(rèn)為它是無(wú)價(jià)之寶。但需要具體的分析和認(rèn)識(shí)。歷代封建統(tǒng)治者均以其政治上的需要，把被人民敬仰的一位思想家和教育家不斷加封追謚，并當(dāng)作神來(lái)尊崇供奉，同時(shí)也為統(tǒng)治階級(jí)自己歌功頌德，把藝術(shù)上的各種手段也涂上迷信和政治色彩，歌章中不能完全反映人民的意愿和情感，祭祀雅樂(lè)是專事祭祀的禮儀樂(lè)舞，自然不會(huì)容納反映人民生活為內(nèi)容的歌章，既然它是一種特殊用途的樂(lè)舞，則也不必以“人民性”的尺子來(lái)衡量它的價(jià)值。歷史遺產(chǎn)對(duì)我們今天來(lái)說(shuō)不是有直接價(jià)值就有間接價(jià)值。作為一個(gè)藝術(shù)分支的孔廟音樂(lè)，它不是我們的民族音樂(lè)的主流，通過(guò)對(duì)它的分析認(rèn)識(shí)，可以窺見(jiàn)到我國(guó)自周代以來(lái)雅頌樂(lè)舞的衍變軌跡，多側(cè)面地挖掘古代樂(lè)舞的必要途徑。

林濟(jì)莊在《為雅樂(lè)正名》一文中也是持同樣的觀點(diǎn)，并談到學(xué)習(xí)、研究孔廟樂(lè)乃至雅樂(lè)的具體目的：從宏觀上講，你若要系統(tǒng)了解我們民族音樂(lè)發(fā)展的歷史，就不能不研究雅樂(lè)的演進(jìn)史。從微觀上講，你要想搞清歷史上的某一音樂(lè)現(xiàn)象或某一作品的流變，有的也從研究雅樂(lè)入手，如艾春華、江帆在有關(guān)祭孔雅樂(lè)的文章中，不斷對(duì)祭孔雅樂(lè)的淵源、樂(lè)章、樂(lè)名及其歷史沿革作了認(rèn)真討論，甚至還對(duì)某些具體作品也進(jìn)行了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C，其成果之一就是經(jīng)過(guò)研究得出了《韶》《武》二樂(lè)在歷經(jīng)兩千五百余年之后，還仍然活在祭孔雅樂(lè)中的結(jié)論，從而糾正了《韶》樂(lè)等在南北朝后即已亡佚的傳統(tǒng)說(shuō)法。再?gòu)木唧w的學(xué)術(shù)研究來(lái)講更是這樣，假使你要鉆研我們民族音樂(lè)獨(dú)具特色的樂(lè)律學(xué)，就首先要研究雅樂(lè)；你若欲貫通民族音樂(lè)的宮調(diào)學(xué)也要研究雅樂(lè)；同樣，你要想獲得民族樂(lè)器學(xué)的知識(shí)，仍要研究雅樂(lè)；還有，誰(shuí)要是有志于從事中國(guó)古代美學(xué)思想的研究，更是要面向雅樂(lè)，因?yàn)樗臋?quán)威著作《樂(lè)記》本來(lái)就是雅樂(lè)藝術(shù)實(shí)踐的總結(jié)。［5］

而楊蔭瀏先生的觀點(diǎn)則全然不同，他說(shuō)：“我的采訪孔廟音樂(lè)的目的，在積極方面，是為了對(duì)于歷史中的宮廷音樂(lè)，保存一個(gè)具體的實(shí)例，可以供給學(xué)習(xí)歷史者們的參考；在消極方面，則是為了掌握宮廷音樂(lè)方面的具體資料，使將來(lái)的批判，有所依據(jù)，使玄虛而神秘的對(duì)于宮廷音樂(lè)的夸大贊揚(yáng)，沒(méi)有過(guò)分抬頭的機(jī)會(huì)。當(dāng)然，劇作家們、電影家們，在編寫(xiě)歷史題材時(shí)，若需要一個(gè)宮廷樂(lè)舞場(chǎng)面，作為某種穿插的話，這種材料還正可一用；但除此之外，它還有什么別的用處，則目前我們就不容易估計(jì)出來(lái)的?！?/p>

1987年6月，在聯(lián)合國(guó)教科文組織與中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)聯(lián)合舉辦的“亞太地區(qū)傳統(tǒng)音樂(lè)研討會(huì)”上，黃翔鵬先生宣讀了一篇題為《論中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的保存和發(fā)展》的論文。該文較系統(tǒng)地闡述了作者對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的歷史、現(xiàn)狀的深刻見(jiàn)解，其中談到：“歷代宮廷幾乎都死守著對(duì)于先秦經(jīng)籍的腐儒式解釋，排斥了當(dāng)時(shí)實(shí)際客觀存在著的，真正的傳統(tǒng)音樂(lè)，都千古不變地按照‘夷夏’‘雅俗’‘古今’三種絕對(duì)界限，去追求一種擬想中的‘古樂(lè)’”。［6］進(jìn)而又講到，有些假古董其實(shí)也還有一定的歷史價(jià)值。出于宋代宮調(diào)理論并采用宋代音樂(lè)標(biāo)準(zhǔn)的所謂《大唐開(kāi)元風(fēng)雅十二詩(shī)譜》是這種例子。清宮的全套雅樂(lè)樂(lè)器和清代遺留下來(lái)的各地文廟祭孔音樂(lè)（包括海外）也是這種例子。

最近十多年來(lái)，我們通過(guò)對(duì)先秦鐘磬樂(lè)的研究，漸漸辨別出清代擬制古代雅樂(lè)樂(lè)器的幾乎充斥全盤(pán)的虛偽性，其中某些樂(lè)器甚至可以假到僅供擺設(shè)而完全不能用于演奏的程度。但是，這并不妨礙它們的設(shè)計(jì)者用于禮儀的用途，也不妨礙我們國(guó)家級(jí)博物館作為歷史文物而予以收藏。作者認(rèn)為，曲阜的文化部門(mén)設(shè)想恢復(fù)孔廟祭孔活動(dòng)，這即使只是晚清的遺存，無(wú)論作為民俗活動(dòng)，還是作為一種文化史的遺跡看待，全都無(wú)可厚非。

對(duì)于祭孔樂(lè)舞的討論，似乎還在繼續(xù)著，每年一度的曲阜祭孔大典，也還在大規(guī)模祭孔樂(lè)舞的襯托下繼續(xù)表演著。形式還是那樣規(guī)范嚴(yán)整，氣氛還是那樣肅穆莊重，所不同的是，近年似乎加進(jìn)了用現(xiàn)代電子“迷笛”制作的音樂(lè)，傳統(tǒng)“八音”竟至徹底顛覆，如果孔老夫子在天有知，不知做何感嘆。

參考文獻(xiàn)：

［1］［4］楊蔭瀏.孔廟丁祭音樂(lè)的初步研究［C］.音樂(lè)研究，1958，（1）.

［2］江帆，艾春華.山東曲阜孔廟雅樂(lè)［J］.群眾樂(lè)壇，1983，（2）.

［3］楊蔭瀏.雅樂(lè)不是中國(guó)音樂(lè)傳統(tǒng)的主流［J］.人民音樂(lè)，1982，（12）.

［5］林濟(jì)莊.為雅樂(lè)正名［J］.民族民間音樂(lè)，1987，（1）.

［6］黃翔鵬.論中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的保存和發(fā)展［J］.中國(guó)音樂(lè)學(xué)，1984，（4）.

（責(zé)任編輯：鄭鐵民）

中圖分類號(hào)：J607

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1002—2236（2016）01—0004—04

doi：10.3969/j.issn.1002—2236.2016.01.001