文獻(xiàn)與圖像中麈尾的功用和形貌

梁曉敏（華東師范大學(xué)藝術(shù)研究所，上海　200062）

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文獻(xiàn)與圖像中麈尾的功用和形貌

梁曉敏
（華東師范大學(xué)藝術(shù)研究所，上海200062）

摘要：魏晉南北朝時(shí)期，麈尾成為士大夫談玄論道所使用的必備器物。但是由于麈尾實(shí)物的殘缺對(duì)于其面貌一直爭(zhēng)論不休。同時(shí)期關(guān)于麈尾的文獻(xiàn)記載不在少數(shù)，本文通過其圖像與文獻(xiàn)材料的梳理、對(duì)照，分析麈尾這一器物的功用，推斷它的形貌，進(jìn)而論證其作為人物道具在圖像中的作用。

關(guān)鍵詞：麈尾；魏晉南北朝文獻(xiàn)；功用和形貌

麈尾是魏晉時(shí)期士人談玄論道的代表器物，但是由于年代久遠(yuǎn)，實(shí)物殘缺，對(duì)于其究竟是何種面貌、有何種功用一直沒有統(tǒng)一的意見。

雖然麈尾盛行于魏晉但是其產(chǎn)生的年代可能要稍早一些。在漢代墓室壁畫中可見墓主人手有樹葉形狀的持物，這種類似扇子形狀的手持和另外一種蒲扇形狀的手持同被認(rèn)為麈尾。另外還有一部分學(xué)者認(rèn)為麈尾應(yīng)該是拂塵樣式，這種拂塵樣式的持物在印度藥叉女（圖1）手中也頗為常見。但僅就這兩種樣式，研究者仍舊出現(xiàn)不少的分歧：一些學(xué)者認(rèn)為麈尾乃應(yīng)該是拂塵的樣式，如孫機(jī)先生認(rèn)為：“駝鹿的尾巴較長(zhǎng)，古人將其尾巴加在柄中，制成一種類似拂子之物，就叫做麈尾”［1］（P83—86）；也有研究人員認(rèn)為麈尾可以分為兩種，一種輪廓像蒲扇，另一種是居士偶爾手中拿著的一柄頂頭有一縷毛的麈尾［2］（P37—46）；當(dāng)然認(rèn)為麈尾不應(yīng)該是拂塵而是“麈尾扇”的也不在少數(shù)［3］。在錯(cuò)綜復(fù)雜的爭(zhēng)論當(dāng)中，究竟麈尾是什么面貌又起到什么作用一直未有答案。為了解決這個(gè)實(shí)際的問題，本文避開這些爭(zhēng)論，從魏晉及相近時(shí)期文獻(xiàn)中，找出麈尾的真實(shí)功用并由此推測(cè)形貌。

圖1　孔雀王朝藥叉女

圖2　洛陽朱村東漢墓墓主夫婦宴飲圖

因?yàn)轺嫖彩⑿袝r(shí)間為魏晉南北朝時(shí)期，所以將相關(guān)文獻(xiàn)資料的查找固定在這個(gè)階段。在相關(guān)南朝史料中，關(guān)于麈尾的記載不少：《晉書》9處、《南史》11處、《宋書》2處、《南齊書》7處、《梁書》2處、《陳書》3處、《世說新語》7處。由于材料篇幅過長(zhǎng)，更有重復(fù)之處，便不一一列舉。從這些古文獻(xiàn)中我們可以總結(jié)出關(guān)于麈尾的五點(diǎn)功用：

1.麈尾多為個(gè)人閑常使用的名流雅器，并且成為一種身份的象征。名士經(jīng)常手持麈尾顯示自己清淡雅玄的精神氣質(zhì)?！妒勒f新語·容止》載：“王夷甫容貌整麗，妙于談玄，恒捉玉柄麈尾與手都無分別?！币?yàn)轺嫖菜袚?dān)的重要的精神寓意，所以也成為贈(zèng)送名士，贊揚(yáng)其氣度品質(zhì)的重要器物，以致有“后主在東宮，集宮僚置宴，時(shí)造玉柄麈尾新成，后主親執(zhí)之曰：‘當(dāng)今雖復(fù)多士如林，至于堪捉此者，獨(dú)張譏耳?！保ā赌鲜贰罚┮?yàn)轺嫖策@種和名聲地位等同起來的特殊性，一方面有“浚遺勒麈尾，勒偽不敢執(zhí)，懸之于壁，朝夕拜之”（《晉書》），另一方面也造成“開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，《指例》何所明，而便盛于麈尾，自呼談士，此最險(xiǎn)事”。正因?yàn)轺嫖策@種特殊性，反而造成人們對(duì)其追求的普遍性，并且使得一時(shí)間名士真假難辨，拿麈尾裝模作樣之士大有人在。

2.談玄論道是魏晉時(shí)期一大景觀，麈尾常用作在清談中區(qū)分主、客關(guān)系。闡述問題的是主，進(jìn)行問難的客，麈尾通常是主人的標(biāo)志，當(dāng)雙方辯論激烈時(shí)就會(huì)在雙方之間傳來傳去。如《世說新語》所載：“孫安國(guó)往殷中軍許共論，往反精苦，客主無間。左右進(jìn)食，冷而復(fù)暖者數(shù)四。彼我奮擲麈尾，悉脫落，滿餐飯中。賓主遂至莫忘食。殷乃語孫曰：‘卿莫作強(qiáng)口馬，我當(dāng)穿卿鼻！’孫曰：‘卿不見決牛鼻，人當(dāng)穿卿頰！’”雙方在激烈爭(zhēng)論中甚至將麈尾來回拋擲，結(jié)果將麈毛飄落到飯上。倘若將麈尾讓與對(duì)方，則意味著主講人放棄自己的位置表示對(duì)客的倚重。

3.魏晉時(shí)期，儒、道、玄三教合一，名士們不僅生前飲酒服藥長(zhǎng)嘯山林，生活好不暢快；道教對(duì)于生死輪回的觀點(diǎn)，超越肉體追求靈魂的飄逸也使得一直被名士使用的麈尾充當(dāng)起引魂的道具?！赌淆R書》載：“建武四年，病卒年五十四。遺令建白旌無旒，不設(shè)祭，令人捉麈尾登屋復(fù)魂，曰：‘吾生平所善，自當(dāng)凌云一笑?！зI棺，無制新衾。左手執(zhí)《孝經(jīng)》、《老子》，右手執(zhí)小品《法華經(jīng)》?！?/p>

4.魏晉時(shí)候條件惡劣尤其是連年征戰(zhàn)，由于尸體等來不及處理而產(chǎn)生的蚊蠅也使得麈尾充當(dāng)起祛掃蚊蠅，消暑解熱的功能。晉王導(dǎo)《麈尾銘》這樣說：“勿謂質(zhì)卑，御于君子。拂穢淸暑，虛心以俟?！边@也許就是以往大家將麈尾論斷成為類似拂塵的原因，但是拂穢尚可，淸暑則就很難實(shí)現(xiàn)了。而且這種淸暑不僅是生理上的清爽，也是拂去凡塵擾亂的一種自我慰藉。

5.另有《晉書》記載：“初，曹氏性妒，導(dǎo)甚憚之，乃密營(yíng)別館，以處眾妾。曹氏知，將往焉。導(dǎo)恐妾被辱，遽令命駕，猶恐遲之，以所執(zhí)麈尾柄驅(qū)牛而進(jìn)。司徒蔡謨聞之，戲?qū)г唬骸⒂庸佩a。’導(dǎo)弗之覺，但謙退而已。謨?cè)唬骸宦動(dòng)辔铮┯卸剔@犢車，長(zhǎng)柄麈尾?！瘜?dǎo)大怒，謂人曰：‘吾往與群賢共游洛中，何曾聞?dòng)胁炭藘阂病！笨梢婘嫖材軌蛴汹s牛車的作用，但是絕不是合適的使用方式。鄒清泉認(rèn)為麈尾有三種功用，是將一、二功用合為談玄作用，且沒有第五種。［4］（P77）

從這些功用中，有幾點(diǎn)值得我們思考。作為麈尾使用的主人公除名士還多提及“道人”“道士”“貧道”（在魏晉時(shí)期，僧侶、道士稱呼混雜，都稱為道人）并常誦《老》、《莊》；同時(shí)亦有“孝秀性通率，不好浮華，常冠谷皮巾，躡蒲履，手執(zhí)并閭皮麈尾，服寒食散，盛冬臥于石上。博涉群書，專精釋典”；且后主在開善寺“取松枝，手以屬譏，曰：‘可代麈尾’”。由此可推測(cè)，麈尾的使用滲入佛道，或者可以說魏晉時(shí)期人們對(duì)于佛、道的信仰區(qū)分不大，甚至處于混雜的狀態(tài)。由于麈尾貴重一般難以尋得，所以會(huì)有以枝代麈；同時(shí)麈尾質(zhì)地也極為講究，有玉柄、犀把、閭皮等。我們可以猜想，麈尾不是拂塵也不是扇子但是又兼具著兩者的作用。唐初《藝文類聚》卷六十九所引晉陸機(jī)《羽扇賦》說：“昔楚襄王會(huì)與章臺(tái)之上，山西與河右諸侯在焉。大夫宋玉、唐勒侍，皆操白鶴之羽以為扇。諸侯掩麈尾而笑……”分明可知麈尾和羽扇是不能完全等同的。日本正倉(cāng)院藏有幾柄（圖3），數(shù)目和年代雖沒有統(tǒng)一的答案，但肯定的是應(yīng)是麈尾流行時(shí)期的產(chǎn)物。［5］（P205—209）其樣貌是“圓上天形，平下地勢(shì)”類似蒲扇，長(zhǎng)柄配以麈毛。這種形制和南朝陳徐陵《麈尾銘》對(duì)麈尾的描述（員上天形，平下地勢(shì)）是極為相符的。很多學(xué)者認(rèn)為魏晉南北朝時(shí)期墓主人手持體型略小的桃葉形為麈尾，但是從文獻(xiàn)記載麈尾引魂、趕牛車的功用來看，若為小件，實(shí)難實(shí)現(xiàn)。

圖3　日本正倉(cāng)院藏塵尾 圖片來自：王勇《日本正倉(cāng)院麈尾考》

相較于南朝頗多關(guān)于麈尾的記載，作為大量發(fā)現(xiàn)維摩遺存的北朝，不論是《北史》、《魏書》、《周書》中都沒有提到與麈尾相關(guān)的記載。僅在《北齊書》中有一則記錄；《藝文類聚》在引陸機(jī)《羽扇賦》中南北用扇區(qū)別中提到過麈尾。由此可以猜想，麈在北方并不多見。范子曄中認(rèn)為麈應(yīng)該是麋鹿“麋之大者曰麈”，［6］（P134）為我國(guó)特產(chǎn)，是一種珍貴的尾長(zhǎng)、喜水的溫帶獸類，又被稱之為四不像。而野生的麋鹿一千多年前滅絕，此時(shí)正是五代宋初之際，應(yīng)和之前捕殺有關(guān)。魏晉時(shí)期就有捕殺之風(fēng)為的是用尾毛，而到了唐代則是吃肉。一方面麋本身的習(xí)性，再加上南朝的捕獵，使北方難以得見麈以及麈尾也是有可能的。

名士手持麈尾談玄的風(fēng)采已不得觀看，但是維摩詰持麈與文殊論辯的形象在北朝石窟中多有表現(xiàn)?！毒S摩經(jīng)》中并沒有關(guān)于維摩手持的任何記載，因而維摩一派名士模樣多半是佛教傳入中國(guó)后本土化而為。云岡石窟早期維摩詰手持多為桃葉形（圖4），到后期以及龍門石窟中多為上圓下方的蒲扇型（圖5）。且不論維摩造型還是服飾穿著皆有南方意味，有可能為南方工匠所做。此時(shí)正值南北文化持續(xù)交流時(shí)期，從這樣一個(gè)轉(zhuǎn)換時(shí)期的前后對(duì)比來看，我們可以假設(shè)，北朝對(duì)麈尾的認(rèn)識(shí)和使用只是因著南傳而來加以注意且有滯后性，雖然雕塑遺存多有遺留但并沒有完全起到麈尾在南朝時(shí)期的作用。

圖4　云岡第7窟維摩詰、文殊造像線描

圖5　龍門石窟賓陽中洞東壁維摩詰造像線描

隨著時(shí)代的推移，麈的逐漸滅絕，麈尾的使用漸漸淡出人們的生活，扇子、拂塵等逐漸取代麈尾成為日常名士使用的器物。雖然在生活中，難有麈尾實(shí)物，但是在圖像中麈尾一直得以流傳，它伴隨著維摩詰形象一直出現(xiàn)在許多畫面之中。除了北朝時(shí)期云岡、龍門石窟，手持麈尾的維摩詰圖像也大量出現(xiàn)在敦煌莫高窟中，而且成為唐代敦煌造像的典型形象。

圖6　敦煌103窟維摩詰壁畫

唐代所見維摩詰形象頗多，但是這時(shí)已經(jīng)不再是“清羸示病之容”，而多是昂揚(yáng)奮發(fā)的和文殊辯論的人物神情。敦煌103窟所畫是已知比較著名的維摩詰造像形象（圖6）。此時(shí)的維摩詰不再是青年模樣而是滿臉胡須并有皺紋的中年成熟男子。此圖還有魏晉時(shí)期的痕跡，維摩詰身著寬松長(zhǎng)袍，外衫隨意地滑落下來，似若隨意地坐在榻上，腳掌向上，目光灼灼透露出機(jī)敏睿智的人物形象，一手撫膝，一手持麈尾。雖然莫高窟中出現(xiàn)過很多關(guān)于維摩詰手持的形象，但是此處和上述文獻(xiàn)并龍門石窟中流行的麈尾皆為“上圓下方”的樣式。

維摩詰圖像差不多流行到北宋時(shí)期，如李公麟的《維摩演教圖》（圖7），整個(gè)圖像樣式和魏晉時(shí)期已經(jīng)有了一定出入。此時(shí)的維摩詰成為白發(fā)長(zhǎng)須，精神矍鑠的老者形象。所使用的榻也比魏晉時(shí)期更加寬大；幾由前憑變成后憑。和魏晉時(shí)期的風(fēng)流、唐代時(shí)期的威嚴(yán)相較，更大的差別是整體氣度上已經(jīng)流于柔美。所畫雖然華麗但是再難見作為一個(gè)引領(lǐng)辯論的領(lǐng)導(dǎo)者的昂揚(yáng)風(fēng)姿，拿著的麈尾也很難看出當(dāng)時(shí)的高談闊論的風(fēng)采，只能作為一個(gè)道具偶然揮扇一下。

圖7　李公麟維摩演教圖

我們很難說，是否因著維摩詰圖像的消失使得麈尾再難進(jìn)入人們的視野當(dāng)中。但是不得不說，伴隨著彼時(shí)維摩揮麈笑談，曳曳生姿的人物形象躍然紙上，而作為名器的麈尾，隨著一個(gè)時(shí)代的風(fēng)流也被人所關(guān)注；又隨著那個(gè)時(shí)代的消失也逐漸被淡忘。但是一個(gè)時(shí)代的人文精神是不會(huì)就此消失的，麈尾所代表的的名士精神也會(huì)依舊存留在后世的心中。

參考文獻(xiàn)：

［1］孫機(jī).羽扇綸巾［J］.文物叢談，1980，（3）.

［2］楊森.敦煌壁畫中的麈尾圖像研究［J］.敦煌研究，2007，（6）.

［3］王鈺.“麈尾”辨惑——“麈尾”是羽扇還是拂塵？［J］.徐州師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2000，（2）.

［4］鄒清泉.維摩詰變相研究［D］.中央美術(shù)學(xué)院，2009屆博士論文。

［5］王勇.日本正倉(cāng)院麈尾考［J］.東南文化，1992，Z1.

［6］范子曄.論麈尾——六朝的名流雅器［J］.中國(guó)文化（第十七、十八期），2001，Z1.

（責(zé)任編輯：劉德卿）

中圖分類號(hào)：J05

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1002—2236（2016）01—0082—03

doi：10.3969/j.issn.1002—2236.2016.01.017