張尚仁
(廣東行政學(xué)院,廣東 廣州 510200)
“知不知上”的認(rèn)識論
——《道德經(jīng)》研究
張尚仁
(廣東行政學(xué)院,廣東廣州510200)
老子《道德經(jīng)》的認(rèn)識論思想,是以形而上的世界本體為對象的認(rèn)識理論,這樣的認(rèn)識論是悟“道”的認(rèn)識論。悟“道”的認(rèn)識論的前提是“知不知”,“知不知”才是上等的“知”。在“知不知”前提下領(lǐng)悟的關(guān)于“道”的“知”,是不可言說的,所以“知者不言”,這是“知”的最高境界。在現(xiàn)實(shí)中,達(dá)到“知”的最高境界,也就是藝術(shù)的境界。
悟道;知不知上;知者不言
在多本中國哲學(xué)史教科書中,對老子哲學(xué)的闡述,貶多褒少。關(guān)于老子《道德經(jīng)》中的認(rèn)識論思想,贊者更鮮見。褒貶的標(biāo)準(zhǔn),是對照哲學(xué)原理教科書,有一致之處褒,不一致則貶。《道德經(jīng)》說:“不出戶,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見而名,不為而成?!保ㄍㄐ斜镜谒氖哒拢韵轮蛔⒄聰?shù))這樣的認(rèn)識論,和哲學(xué)原理教科書相背,只被批判為神秘主義認(rèn)識論。然而,這是錯(cuò)解《道德經(jīng)》認(rèn)識論思想造成的誤判?!兜赖陆?jīng)》的認(rèn)識論思想,其實(shí)包含許多直到現(xiàn)在我們的哲學(xué)研究都未觸及的大問題,深入剖析,意義重大。
在《道德經(jīng)》中,表明認(rèn)識時(shí)用的概念是“知”?!爸痹凇兜赖陆?jīng)》中多次出現(xiàn),在各章中的意思并不都指認(rèn)識理論,如說“易知”、“莫能知”等,多數(shù)是在我們現(xiàn)在的“知道”這個(gè)通常意義上使用的,而“不出戶,知天下。不窺牖,見天道”、“知不知上”(七十一)、“知者不言”(五十六)、“知常曰明”(十六)、“知者不博”(八十一)、“明白四達(dá),能無知乎?”(十)等幾處闡述的則是認(rèn)識的理論。
在理解《道德經(jīng)》的認(rèn)識論時(shí),我們必須注意的是,《道德經(jīng)》是圍繞世界本原的“道”展開的,老子探討的是怎樣領(lǐng)悟“道”的問題,所以認(rèn)識論主要是怎樣悟“道”的理論。領(lǐng)悟“道”的認(rèn)識論和認(rèn)識現(xiàn)實(shí)中事物的認(rèn)識論是很不同的,我們不能用認(rèn)識現(xiàn)實(shí)中的事物的理論去評論老子的認(rèn)識論?!暗馈辈荒芸扛杏X去認(rèn)知,只能靠悟性去領(lǐng)悟,然而,在人的認(rèn)識中起重大作用的悟性認(rèn)識,正是我們現(xiàn)在的哲學(xué)尚未深究的領(lǐng)域。
老子創(chuàng)立道家哲學(xué)后,莊子是第一位深入論悟“道”的思想家。莊子認(rèn)為,“道”只能悟,悟“道”的途徑是思“無”,思“無”悟“道”則是一個(gè)思辨思維的過程。《莊子·知北游》說:“有問道而應(yīng)之者,不知道也。雖問道者,亦未聞道。道無問,問無應(yīng)。無問問之,是問窮也,無應(yīng)應(yīng)之,是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內(nèi)不知乎太初?!边@里說的是:有人問什么是“道”而給予回答的人,是不知道什么是“道”的。問這個(gè)問題的人,也是沒有聽說過“道”的?!暗馈笔菬o法問的,問了也無法回答。無法問的問題而要問,這樣的問題必然是空洞的;無法回答的問題而作回答,這樣的回答也必然是沒有內(nèi)容的。以沒有內(nèi)容的回答去回答空洞的問題,這樣的人,對外不能觀察宇宙萬物,對內(nèi)不能理解自身對世界本原的思維。總之,“道”不可問,不可答。那是什么意思呢?一句話:“道”只可悟。
莊子認(rèn)為,悟“道”的是“真人”。莊子只談古之“真人”,意為“真人”在古代才出現(xiàn)過,而且少之又少。后來的人,被外物所蒙蔽,要修煉到“真人”境界已難上加難了。然而,“真人”本是常人修煉而成,每一個(gè)常人只要潛心修道,下足功夫,排除障礙,達(dá)到悟“道”的境界,也就能成為“真人”了?!兜赖陆?jīng)》的認(rèn)識論,就是告訴人們怎樣才能修煉成為思玄悟“道”的“真人”的理論。
理解了《道德經(jīng)》的認(rèn)識論是悟“道”的認(rèn)識論,老子的思想就不難理解了?!安怀鰬簦煜隆?,“戶”是門戶,“知天下”是認(rèn)識關(guān)于天下的根本問題?!安桓Q牖,見天道”,“窺”是看,“牖”是日常的事物,“見天道”是悟到“天道”。意思是說,“見天道”不是靠識別千差萬別的個(gè)別事物所能達(dá)到的,反而是在排除外界事物的干擾,通過沉靜的深思才能領(lǐng)悟的?!捌涑鰪涍h(yuǎn),其知彌少”,指越是見多識廣,越被外界事物所蒙蔽,對“道”的領(lǐng)悟就越少?!笆且允ト瞬恍卸?,不見而名,不為而成”,指領(lǐng)悟“大道”的圣人不是靠行動(dòng)去獲得認(rèn)識,不是看見了那個(gè)事物才理解那個(gè)事物的“名”,不是做了那件事才達(dá)到對那件事的認(rèn)識。其中包含的思想是:關(guān)于“道”的認(rèn)識,主要地不是靠對外物的觀察,而是主要靠 “內(nèi)視”,靠內(nèi)心體悟?!暗馈彪m然存在萬物之中,更在人心中,從內(nèi)心體悟“道”,才能真正“見天道”。
我國古代的《系辭上傳》第十二章說:“形而上者謂之道,形而下者謂之器”?!兜赖陆?jīng)》的認(rèn)識論是關(guān)于“形而上者”的認(rèn)識理論,哲學(xué)教科書的認(rèn)識論是關(guān)于“形而下者”的認(rèn)識理論。“形而下者”是經(jīng)驗(yàn)的對象,“形而上者”是超經(jīng)驗(yàn)的對象。對于 “形而上者”,我們只能作抽象的概念思維,運(yùn)用思辨去論證;對于“形而下者”,我們則要通過感性、理性、概念、判斷、推理去說明?!靶味险摺焙汀靶味抡摺彪m然有關(guān)聯(lián),但其認(rèn)識顯然是不同的。哲學(xué)教科書以“形而下者”的認(rèn)識論去批判《道德經(jīng)》“形而上者”的認(rèn)識論,南其轅而北其轍,實(shí)不可取。
對“形而上”的“道”和“形而下”的器,老子并不是將其看作互不相關(guān)的兩種對象,而是認(rèn)為二者是“抱一”(二十二)的?!暗馈鄙f物,“道”存在于萬物之中,悟道不是排斥萬物去“悟”,而是通過具體事物但不滯于具體事物才能領(lǐng)悟 “道”,這就是老子說的“玄”。著名翻譯家嚴(yán)復(fù)在《老子》評語中說:《老子》第一章有“同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門”之語,“西國哲學(xué)所事者,不出此十二字”?!爸袊軐W(xué)有者必在《周易》《老》《莊》三書”。三書中,從中西哲學(xué)會(huì)通看,又凝結(jié)于“玄”。他解釋說:“玄,懸也。凡物理之所通攝而不滯于物者,皆玄也?!保?]?!兜赖陆?jīng)》的高妙正在于,老子十分清楚,人們通常的認(rèn)識對象是“形而下”的具體事物,領(lǐng)悟“形而上”的對象難以做到,因此他總能通過 “形而下”的對象的認(rèn)識去啟發(fā)人們領(lǐng)悟“形在上”的對象。比如,“無”的效用是很難理解的,《道德經(jīng)》以“埏埴以為器”(十一)為例去說明,器皿是有形的物體,器皿本身是“有”,由器皿形成的中間是空的,是 “無”。人制作器皿的目的是盛放東西,“無”的空間才能盛放東西,發(fā)揮器皿的效用。但如果沒有有形的物體為條件,盛放東西的“無”的空間也不能形成。這就是“有之以為利,無之以為用”。
《道德經(jīng)》說:“知不知上”(七十一)。在字面上,說的是知道“不知道”才是上等的知道。在這里,老子是將“不知”作為一個(gè)特定的認(rèn)識領(lǐng)域。在人的認(rèn)識面前,永遠(yuǎn)存在“不知”的領(lǐng)域,因?yàn)榇嬖诓恢瞬湃デ笃渲???梢?,《道德?jīng)》講的認(rèn)識論,是以“不知”為前提的理論。就是說,要想得到“知”,先要理解“不知”,理解“不知”本身就是一種“知”,就是“知不知”。
從個(gè)人的認(rèn)識來說,每一個(gè)人的認(rèn)識都是受限制的,到了這個(gè)領(lǐng)域的界限,認(rèn)識就止步了。試想,世界無限,個(gè)人所認(rèn)識的只不過是其中極小的有限的一點(diǎn)。對于這個(gè)問題,莊子說:“吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆矣。”(《養(yǎng)生主》)認(rèn)為我的生命是有限的,而知的領(lǐng)域是無限的,以有限的生命去追隨無限的知,必定疲憊不堪,對身心造成危害。人求知是正常的,我們也承認(rèn)學(xué)無止境,但如果將個(gè)人的求知變成無限制的欲望,一切事情都想知道,那不僅做不到,而且會(huì)扭曲生命的正常狀態(tài)。莊子在《齊物論》中又說:“知止其所不知,至矣?!痹谥雷约核荒苤赖牡胤酵O聛?,知識就達(dá)到頂點(diǎn)了。“古之人,其知有所至矣。有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣?!惫艜r(shí)候的人,給“知”設(shè)定了一個(gè)極限。宇宙還沒有形成萬物之前,就是知的極限。因?yàn)橹竭@里已經(jīng)到達(dá)盡頭了,再也不能增加什么了?!耙讯恢淙?,謂之道?!辈蝗プ穯枴暗馈碑a(chǎn)生萬物的原因,只承認(rèn)這是自然而然的,這就叫做“道”?!傲现猓ト舜娑徽摗?。對于東西南北上下六方之外的事,圣人只是在心中默認(rèn)其存在而從不作具體的談?wù)?。比如,人們費(fèi)盡心機(jī)去追問“道”是從哪里來的?去追問萬物為什么是同一的?去追問天地之外是什么樣子?類似的問題,承認(rèn)“道”生萬物,承認(rèn)萬物同一,承認(rèn)天地包容一切就行了。如果一定要追問下去,那就沒完沒了了。所以我們的頭腦一定要清醒,面對“大道”,如果我們將時(shí)空無限的“大道”稱為“萬”的話,我們永遠(yuǎn)是知一遺萬。我們自以為所知的一就是萬,一生一世在那里打轉(zhuǎn),其實(shí)是很愚蠢的。我們平常講的認(rèn)識論,基點(diǎn)放在“知一”上,是“知一”的認(rèn)識論;《道德經(jīng)》的認(rèn)識論,基點(diǎn)放在“遺萬”上,是“遺萬”的認(rèn)識論?!爸弧辈皇遣灰凇斑z萬”的基點(diǎn)上“知一”,才是有意義的“知一”,如果自以為“一”就是“萬”,其實(shí)是既不“知一”也不知“萬”。
從群體的認(rèn)識來說,也是受限制的??茖W(xué)家群體,認(rèn)識的領(lǐng)域是很寬的了,但真正的科學(xué)家都深有感觸,隨著認(rèn)識的擴(kuò)展,決不是認(rèn)識越來越接近終點(diǎn)了,而是沒有認(rèn)識到的領(lǐng)域越來越擴(kuò)大了。
從人類的認(rèn)識來說,古往今來全人類知識的總量的確是在增加,但“知”的總量增加不能認(rèn)為“不知”的總量就在減小。因?yàn)椤安恢钡姆秶菬o限的,無限的“不知”和有限的“知”不存在總量相比的關(guān)系。所以,就人類的認(rèn)識而言,同樣要知“不知”。
就人類已經(jīng)掌握的知識來說,雖然可以稱為“知”,但“知”中的“不知”仍然是無限的。一尺之竿,日取其半,永世不歇。在人類認(rèn)識面前擺著的任何一個(gè)具體事物,人類都不能妄稱對它完完全全認(rèn)識了。即使對這個(gè)事物本身認(rèn)識很徹底,但這個(gè)事物和其它的關(guān)系、和人心的關(guān)系等等普遍聯(lián)系也是永遠(yuǎn)認(rèn)識不完的。
莊子曾深為感嘆:世俗的人遵循的違反自然本性的準(zhǔn)則已中毒太深,“人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而后知,可不謂大疑乎!”(《則陽》)人只知道尊重他們已經(jīng)知道的知識,而不知道要以他所知道的知識去理解還不知道的“知識”,然后才能得到有用的知識。這不是很大的迷惑嗎?“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者,皆知非其所不善而莫知非其所已善者,是以大亂?!碧煜氯硕贾酪非笏恢赖?,卻不知道要探究他已經(jīng)知道的;都知道要非議他所認(rèn)為不好的,卻不知道要非議他所認(rèn)為好的,因此才會(huì)造成天下大亂。莊子的意思是,現(xiàn)在世上占主導(dǎo)地位的觀念是是非顛倒的,但世人卻并不覺醒,在是非顛倒的道路上越陷越深,這樣下去,是非常危險(xiǎn)的。“求其所已知者”和“非其所已善者”,就是要對現(xiàn)實(shí)世界中占主導(dǎo)地位的觀念進(jìn)行反思和批判,從其源頭上重新考察其是否正確,將顛倒的是非標(biāo)準(zhǔn)重新顛倒過來,這才是挽救世界的出路。莊子說的“恃其知之所不知而后知”,就是要我們領(lǐng)悟“知不知”這樣的認(rèn)識論中最玄妙的問題。
以“不知”為前提的認(rèn)識論,就是肯定認(rèn)識的相對性。從《道德經(jīng)》的認(rèn)識論看,人的認(rèn)識永遠(yuǎn)都是相對的。這里說的“相對”有多種含義。首先,關(guān)于“道”的認(rèn)識永遠(yuǎn)不可窮盡。其次,就人類已經(jīng)掌握的知識來說,雖然可以稱為“知”,但“知”中的“不知”仍然是無限的。再次,在人認(rèn)識中的任何一個(gè)具體事物,人的“知”任何時(shí)候都是受限制的,都不可妄稱達(dá)到了完全的認(rèn)識。最后,人類“明白四達(dá),能無知乎”?即使達(dá)到“明白四達(dá)”,仍然存在無限的“無知”領(lǐng)域??吹搅恕爸比魏螘r(shí)候都是受限制的,都是相對的。這是“知恃其知之所不知而后知”。
理解人類面前永遠(yuǎn)存在無限的“不知”領(lǐng)域,對認(rèn)識論有重大意義。它告訴我們,人類的“知”確實(shí)在擴(kuò)展,但在“知”面前永遠(yuǎn)存在無限的“不知”領(lǐng)域,因此“知”是無止境的。人類對自身的認(rèn)識一定要保持警覺,決不可濫用自以為是的認(rèn)識成果。如果濫用認(rèn)識成果,自以為可以用自身的“知”去將世界改造成完全符合自身的需要,那可能對人類造成極大的危害,甚至導(dǎo)致人類的滅亡。
《道德經(jīng)》說:“知者不言,言者不知”(五十六)。對“知者不言”這一句,不能停留在字面上理解為知道的人是不說的,也不能理解為有知識的人很歉虛,不夸夸其談。這里的“知者”,是上面說的“知不知上”的人。他所“知”的是“不知”,對“不知”的領(lǐng)域,只能無話可說,所以“不言”?!把哉卟恢闭f的是,滔滔不絕地夸夸其談其所“知”而不懂“知不知”的人,其實(shí)是無知的。
《道德經(jīng)》多章說“言”,除“知者不言”外,還有“言善信”(八)、“猶兮其貴言”(十七)、“希言自然”(二十三)、“多言數(shù)窮”(五)、“信言不美”(八十一)等。“言”本是指交流“知”所用的語言,但人心中領(lǐng)悟的“知”并不是都能運(yùn)用語言來進(jìn)行交流的,達(dá)到最高境界的“知”無法用語言傳遞,這種“知”境界太高,語言表達(dá)不出來,也不可能用語言傳遞給別人,別人亦無法從語言中去“知”這種“知”。所以,“知者”對自己心中的這種“知”只能“不言”,別人對“知者”的這種“不言”之“知”最多也只能心領(lǐng)神會(huì),而心領(lǐng)神會(huì)到這樣的“知”才是最高境界的“知”。
《道德經(jīng)》第十六章說:“致虛極,守靜篤。萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明”。當(dāng)我們從現(xiàn)實(shí)回溯到萬物產(chǎn)生之前的世界狀態(tài)時(shí),可以想見,那時(shí)的世界是完全空虛清靜的。萬物產(chǎn)生以后世代生長發(fā)育,我從反向去觀察,它們最終還是要回復(fù)到起點(diǎn)。世界萬物生機(jī)勃勃,最后還是回復(fù)到它們的根源。它們的根源原來是空虛清靜。對于任何有生命的事物來說,回復(fù)到空虛清靜的命運(yùn)是不可改變的。從動(dòng)態(tài)生命回復(fù)到空虛清靜是誰也逃脫不了的常規(guī)。認(rèn)識到這種常規(guī)的人才是明智的。用“言”表述的萬物從本原到產(chǎn)生再回復(fù)本原的思想,仍只是可言之“知”。這種可言之“知”所告訴人們的,也只是人的內(nèi)心保持寧靜,就是回復(fù)到人的自然本性。通過修煉使自己的心地保持寧靜,內(nèi)心才能清朗光明,在清朗光明的精神世界中,自我的本來面目清楚地顯現(xiàn)出來,就是人對自身自然本質(zhì)的回歸。但從接受者來說,決不是由此即達(dá)到了自身精神中顯示的人的生命的本質(zhì)。接受者要真知自身對自然生命的回歸,不是從“言”中可學(xué)到的,而要經(jīng)自身精神修煉才有可能領(lǐng)悟,領(lǐng)悟了也無法用語言來表達(dá),這就是“知者不言”。
在《莊子》中,“庖丁解?!焙汀澳竟ぽ啽狻钡绕觯鋵?shí)最有助我們對“知者不言”的理解。
《養(yǎng)生主》中講的“庖丁解?!钡墓适拢f的是一名廚師為文惠君解牛,技術(shù)非常熟練,他對牛身上的經(jīng)絡(luò)走向爛熟于心,解牛從不生硬砍劈,而是順著經(jīng)絡(luò)進(jìn)刀,然后輕輕一拉一提,牛的全身就像一堆土一樣散落在地上了。然后他向文惠君講述他解牛的經(jīng)歷。文惠君聽后說:“善哉!吾聞庖丁之言,得養(yǎng)生焉?!苯馀:宛B(yǎng)生,似乎風(fēng)馬牛不相及,怎么會(huì)從解牛那里懂得養(yǎng)生的道理呢?這的確使人費(fèi)解。幾本專家解讀《莊子》的書,要么將這篇故事解讀為講的是“處理世事”的道理;要么直接說“至于其中的養(yǎng)生之理,則人人皆可體會(huì)?!苯馀:宛B(yǎng)生的關(guān)系,還是要靠自己去體會(huì)和領(lǐng)悟。
庖丁解牛時(shí),他的手、肩、腳、膝動(dòng)作和運(yùn)刀發(fā)出的聲音,無不切中音律,既配合《桑林》舞曲,又吻合《經(jīng)首》樂章。文惠君情不自禁地大呼“好極了!”庖丁說他解牛的前三年,看到的是整條牛,后來,看到的只是牛的關(guān)節(jié),“方今之時(shí),臣以神遇而不以目視,官之止而神欲行。”面前的牛眼睛不用去看,“于物無視”,牛在自己的心中,解牛的整個(gè)過程得心應(yīng)手,那把刀在牛身體的間隙自由穿行,用了19年,宰了數(shù)千頭牛,刀刃仍然像剛磨過的一樣鋒利。牛解完了,“提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志。”在這個(gè)過程中,解牛已經(jīng)演化成了舞曲樂章、精神馳騁、隨心所欲、心滿意足。也就是說,主客觀統(tǒng)一的實(shí)踐過程幾乎完全精神化了,解牛的行動(dòng)成了“神行”。文惠君從中懂得的養(yǎng)生道理,就是物化為神,人在與物的相互作用中得到的是精神的滿足。精神的滿足對養(yǎng)生來說是最重要的,這就是養(yǎng)生的“督脈”,或說精神滿足就是“養(yǎng)生主”。
解牛和養(yǎng)生的關(guān)系,其實(shí)庖丁已經(jīng)說得很清楚了:“臣之所好者道也,進(jìn)乎技矣”。我真正愛好的是“道”,對“道”的追求高于技術(shù)層面的追求。庖丁雖然有高超的解牛技術(shù),但真正喜好的并不是技術(shù),而是包含在技術(shù)中的更高層次的“道”。萬物都有其“道”,技術(shù)也不例外。但“道”僅靠技術(shù)是得不到的,而我們做的是技術(shù)活,怎么才能從技術(shù)活中得到“道”呢?那就要將技術(shù)提升到藝術(shù)。反過來說,藝術(shù)的境界,又是表達(dá)技術(shù)的最佳方式。將技術(shù)提升到藝術(shù),是一個(gè)不斷深入顯現(xiàn)技術(shù)中的“道”的過程。庖丁說,普通的廚子解牛,幾個(gè)月就要換一把刀,好的廚子解牛,一年也要換一把刀,19年前我也是這樣的。在這個(gè)過程中,主體不斷深入客體,客體也不斷主體化??腕w主體化達(dá)到某一水平時(shí),客體中包含的主體因素向主體自身回歸和升華,主體把握到客體中的“道”,客體的“道”和主體的“道”合而為一,主體也就感受到了主、客體相互作用中同一的“道”。這種對“道”的感受正是藝術(shù)的感受。
《莊子·天道》中,又塑造出一個(gè)“木工藝術(shù)家”:齊桓公在堂上讀書時(shí),一個(gè)叫輪扁的木工在堂下干活。他問桓公讀什么書?桓公說讀圣人的書。他又問圣人還活著嗎?桓公說已經(jīng)死了。他說你讀的不過是死人的遺言?;腹鷼獾卣f,你一個(gè)木工竟敢對我讀的書說三道四,講出道理來!講不出就殺了你。木工說我從我所做的事情來說,干木活,榫頭和榫眼安裝要不松不緊,不快不慢,“得之手而應(yīng)于心,口不能言,有數(shù)存焉于其間,臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣?!备赡净钚氖窒鄳?yīng)的奧妙,那是有口也說不出來的,也就是“知者不言”,只是心中有數(shù)。這種奧妙我不可能用語言傳授給兒子,我兒子也不能從我這里得到。
輪扁和庖丁一樣,是一個(gè)已經(jīng)物化為神的普通人。世界上的許多事情,一般性的認(rèn)識和實(shí)踐并不難,要達(dá)到領(lǐng)悟其中的“道”的藝術(shù)的境界就難了。但難又并非不能,只要像庖丁那樣,“臣之所好者道也,進(jìn)乎技矣”。立志于悟“道”,在長期實(shí)踐中提高悟性,都有希望成為那個(gè)職業(yè)的藝術(shù)家。正如法國偉大的藝術(shù)家羅丹所說:“希望所有的人都變成藝術(shù)家……因?yàn)槲艺J(rèn)為藝術(shù)家這個(gè)詞的最廣泛的涵義,是指那些對自己的職業(yè)感到愉快的人;所以希望一切職業(yè)中都有許多藝術(shù)家:木工藝術(shù)家,熟練地裝配榫頭和榫眼而覺得快樂;泥瓦藝術(shù)家,心情愉快地?fù)v爛泥灰;駕車藝術(shù)家,由于愛護(hù)他們的馬匹,不撞路人而感到驕傲。這樣就能造成一個(gè)可贊美的社會(huì)?!保?]如果羅丹讀了莊子的庖丁解牛和輪扁論木活,一定會(huì)感嘆,莊子在公元前4世紀(jì),已經(jīng)刻畫了一個(gè)解牛藝術(shù)家和木工藝術(shù)家。而且莊子作為一個(gè)哲學(xué)家,對藝術(shù)家的理解比羅丹更高,認(rèn)為職業(yè)達(dá)到藝術(shù)的境界,就是達(dá)到“道”的境界。
[1]嚴(yán)復(fù).嚴(yán)復(fù)集(第 4冊)[M].北京:中華書局,1986.1075-1077.
[2]金馬.當(dāng)代青年理想形象[M].北京:中國青年出版社,1989. 304.
【責(zé)任編輯:來小喬】
“It is Best to Know Your Ignorance”:onDao De Jing
ZHANG Shang-ren
(Guangdong College of Administration,Guangzhou,Guangdong,510200)
The thought in Lao Tzu’sDao De Jingis an epistemology taking metaphysical world as its object. It is thinking from awareness of“Tao(道)”.The prerequisite for this epistemology is“knowing one’s ignorance(知不知)”,which is the best knowledge.The“knowledge(知)”about“Tao(道)”learned on this premise is unspeakable,therefore he who knows does not talk,which is the highest level of“knowing”.In real life,the highest level of“knowing”is an artistic state.
enlightenment;it’s best to know one’s ignorance;he who knows does not talk
B 22
A
1000-260X(2016)03-0047-05
2016-04-10
張尚仁,廣東行政學(xué)院教授,云南大學(xué)特聘教授,博士生導(dǎo)師,從事哲學(xué)與行政管理學(xué)研究。