茶聚時空的情境

宋志敏

人系有情，因生俘的需求、成長的追索而發(fā)生生活空間的遷移和棲居環(huán)境的變換；以群分而以類聚，性情相投或興趣相似，生發(fā)許多契機在某個時空相約匯合，襄成或暢敘或幽思的種種殊勝。

茶聚，正可以是人們的情興才藝得以舒展于時空的一種殊勝；而品茗時機的選擇與空間的布設(shè)，則是這種殊勝之氛圍與格調(diào)形成的必要前提。

塵外的茶宴

三月三，是上古即有的修禊日。人們到水邊，傳統(tǒng)的做法是“浴乎沂、風(fēng)乎舞雩，詠而歸”。其間，還多半要飲酒，若伴隨吟詩則概作“一觴一詠”，身處山水清音之中的有感而發(fā)經(jīng)秉筆實錄再匯編為冊就成了詩集，如由王羲之作序的《蘭亭集》；而《蘭亭集序》更因書圣的情懷和走筆，遂名馳千古。

中唐某年的三月三日，呂溫和同為才子的兩三位賓朋，“拔花砌、憩庭陰”，“臥指青靄、坐攀香枝”，作悠閑而“微覺清思”的“塵外之賞”。這一天，他們“以茶酌而代焉”，飲用的，是茶！同樣風(fēng)韻十足并有詩作成集，活動的類型，稱為“茶宴”?；ㄆ龊屯リ?，表明他們是在庭園的環(huán)境，隨意甚至有些散漫地躺臥或倚坐，指點著青天的云靄或是攀拉開著香花的樹枝，“閑鶯”趨近茶席卻不飛離，“紅蕊”碰觸到衣裳也不散落。這種種情形，呈現(xiàn)的正是春來時萬物舒展且天人和諧那種意興的自在。

生活年代比呂溫早了約半個世紀(jì)的錢起，有《與趙莒茶宴》一詩，道：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞；塵習(xí)洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜”。言語間流露出的感嘆，是因茶而聚的時光教人脫俗，有欲罷不能的依依不舍，以至于不知不覺中日光帶著樹影已然斜下；那蟬鳴的時而響起，不曉得是提醒著人們天色漸晚還是因襯托得周遭愈發(fā)清靜而更讓你沉醉！在此，“竹下”作為一種環(huán)境，非但有一派清新可以呼吸吐納、滿目翠秀，還有其人文上源自魏晉的既蘊藉豐厚卻不失灑脫雋永的意象。其殊可讓人身心沉浸以致“忘言”，于斯品鑒“紫者上”香茗的身心享用則即便是沉醉于咀飲流霞的仙人也有所不及；樹的枝葉間傳出的蟬鳴和日影的偏斜使得環(huán)境在暮色臨近的過程中形成愈噪愈靜的氛圍，就難怪教人脫俗而流連忘返了。在詩句簡約卻傳達(dá)著微妙感受的敘述中可以讓人領(lǐng)會到，在實體的竹樹之外，耳聞目睹的聲音和光影也可以是茶聚環(huán)境的有機組成，影響著品茗者心緒的狀態(tài)。

一觴一詠和茶宴的流風(fēng)余緒到了今天，承傳演繹成一種名為“郊社茶禮”的茶道儀式。自周代起，冬至祭天稱“郊”，夏至祭地稱“社”，是天子主持祭祀天地的國家大典。郊社茶禮所呈，已然剝離歷史淵源中“郊社”原本至尊上位的寡人主導(dǎo)的政治意圖，轉(zhuǎn)化為著意表達(dá)其人文底蘊即對天地的敬畏和感恩、回歸自然的赤誠和渴望，旨在陶冶人與自然相和諧的情懷。其舉辦的條件，是“環(huán)境優(yōu)美，得天時、地利、人和”，在約三丈見方的場地，正中央置香案，四側(cè)按東南西北的順序擺布示意春夏秋冬的茶席，上鋪青赤白黑的四色桌巾。其儀式流程，為獻(xiàn)禮人員就位、獻(xiàn)樂、敬香、敬饌、獻(xiàn)茗、獻(xiàn)頌、分饌、分茶、撤茗、撤饌、撤香、樂止、獻(xiàn)禮人員退席撤饌、禮成等十四個環(huán)節(jié)。其設(shè)計的構(gòu)思，是以獻(xiàn)禮人員的按序行進(jìn)來模擬曲水流觴的動態(tài)；按方位設(shè)置的四色茶席，示意天地四方；以獻(xiàn)樂、敬香、敬饌、獻(xiàn)茗和獻(xiàn)頌，來表達(dá)祝愿與心意。

既以“郊社”為名，則確鑿地要求其茶禮施行的環(huán)境必然是郊外，在離人們居住地不遠(yuǎn)卻更多大自然氣息的所在；按方位和時序的含意來選色布設(shè)的茶席以及流動有序的行程，則以形式的鋪展來呈現(xiàn)與自然節(jié)律的對應(yīng)及人體生命節(jié)律與自然節(jié)律相適應(yīng)、相協(xié)調(diào)的愿望。其中央位置的香案和“敬”、“獻(xiàn)”等環(huán)節(jié)的設(shè)置，突出體現(xiàn)舉辦者與天地、與大自然融洽契合的殷切和表述的鄭重其事。

飲茶于這樣的情境而受感化，由衷生發(fā)的是肅然起敬，敬畏造化的生生不息和天道運行的必然！在此，茶聚的氛圍和格調(diào)就不止于舉辦地的形貌、茶席的擺布，而實在地相關(guān)于茶禮的程序及相關(guān)的舉止言行這些更具動感的“環(huán)境”因素了。

塵外的茶宴，以庭園或山林或郊外的樹石花烏、山水云天為環(huán)境的構(gòu)成要素，由茶席的設(shè)置和行茶的流程確立茶聚空間的秩序和共襄者的心意，融人文的情懷于對自然的親近之中。

取式的雅俗

寬泛意義上的茶聚空間，因其活動的內(nèi)容和形式而有俗雅之別；相應(yīng)于時代的風(fēng)尚更對應(yīng)于人們素養(yǎng)、情懷、遭際及當(dāng)下心境的分別，會有各具況味之獨到價值觀的呈現(xiàn)。

西晉時，杜育（毓）和他的朋友在“月惟初秋、農(nóng)功少休”時“結(jié)偶同旅”，到岷山以“是采是求”的方式做出茶湯。煮茶用水，挹取自岷山上流注下來的清泉；盛湯用器，選擇越窯系的青瓷，推想或該是碗；酌湯用具，是先古圣賢公劉曾經(jīng)用過的那種匏，而在流程和禮儀上也有想象中的比擬和模仿。

在這次茶聚活動中，一來是時機上的閑暇，即農(nóng)事暫時停歇的初秋一段，到高峻蔥郁的岷山上去，在那里采制、在那里煎煮；二來是器具上的準(zhǔn)備，選用了分別在工藝材質(zhì)上頗為精良的瓷與人文含意上頗為獨特的匏，可謂文雅兼?zhèn)?。杜育們的“取式公劉”，在山岳這樣的野外環(huán)境，因追慕而選取隱含人文歷史寓意的分茶器物，形式的因循突顯一種向往和推崇。山野之中，茶的采制烹瀹可以用文雅兼?zhèn)涞钠魑锱c形式，來品鑒“煥如積雪，曄若春敷”即如積雪般潔白晶瑩、春花般鮮艷燦爛的茶湯，可謂雅致！

宋代，有小蘇軾之稱的唐庚，以《斗茶記》記敘了一次茶聚。當(dāng)時的情形，是兩三位同好中人，邀約在唐庚的書房，作斗茶的游戲。主人提瓶汲取因離茶聚所在“無數(shù)十步”而“宜茶”的龍?zhí)了宥c之，鑒別出各人茶品的次第排列。

唐庚作文之意，在于對飲茶真義表述他的見解，即水貴活、茶貴新；更在于抒發(fā)他的感想，即其身處“流離遷徙之中”并“在田野”，能夠“與諸公從容談笑于此，汲泉煮茗，取一時之適”，正是一種隨遇而安、知足常樂的心態(tài)。由此作出的，已然是一種悠游于閑情閑趣時因不計名利而得以從容應(yīng)對人生處境的價值評判了。斗茶系俗，然而俗的活動及氛圍若滋長的是身心的安適自在，則俗得其所！

杜育之雅、唐庚之俗緣于人生的處境、各人喜好及具體事由而有或山野或書房的選擇，茶飲的旨趣也有“取式公劉”和“取一時之適”的不同，然而茶聚形式的雅俗并非其價值高下的判斷依據(jù)，而毋寧是一種取向的差異，其關(guān)乎品茗的意味或日茶湯的真意，其并非單向而實可多維！endprint

話于禪境

唐代皎然有《九日與陸處士飲茶》詩，日：“九日山僧院，東籬菊也黃。俗人多泛酒，誰解助茶香？”敘述的是在九月九的時令，東籬的菊黃生成了山寺悠然的隱居氛圍。詩僧與茶圣這對緇素忘年之交，未像大多數(shù)人撒菊入酒來飲用那樣地醺然于酒鄉(xiāng)夢境，卻是煎茶自酌，在秋英的氤氳中陶然于茶的芬芳。隱約間，他們似乎是以菊花入茶湯的，使得花與茶的香意沁人肺腑。

在禪寺飲茶，不必經(jīng)意就能享有寧靜之致，這既緣于身處修行之地真切感受得到的清寂氛圍，在深秋菊黃時，也得益于領(lǐng)會花助茶香之人還原清凈自我的安然于當(dāng)下。皎然作詩多有設(shè)問，而答案則或直接給出或隱約傳遞，前者如《飲茶歌誚崔石使君》中的“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”句；后者即如此詩中的“誰解助茶香”句，意向所指正是與“俗人”相對的皎然本人和陸羽——他們飲茶于重陽的山寺，借因陶淵明的采擷而包含特有放逸自在意味的“東籬菊”，提示了茶因菊而更香且助人修行，或許也透露了陸羽茶道有成的一個構(gòu)建元素，對忘年之交的僧俗情誼也不無自許。

還是秋日卻是在晚唐，杜牧的《題禪院》沉吟道：“觥船一棹百分空，十歲青春不負(fù)公。今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕飏落花風(fēng)?！弊窇洰?dāng)年喝酒的豪邁，是少年意氣之過往歲月的無憾揮斥，就覺得活出了自己生命的豪興；其中辜負(fù)還是不負(fù)的人生價值評判，似乎是有些喟嘆而感慨系之的。年齒及長，時至今日更讓你閑適自在的是坐榻修禪時，煎茶騰起的煙云拂動著或已斑白的兩鬢發(fā)絲，像是入秋吹花落地那既肅殺又絕然干凈利索的風(fēng)，那樣的一種澹泊釋然或心隨風(fēng)動的些許落寞。

在禪院坐禪榻，茶煙惹動人回望生命的歷程，正可以是修行的菩提、自省的契機。

茶葉，主要因采制工藝的不同而形成其品質(zhì)特點，在茶湯，則呈現(xiàn)出一種風(fēng)格的差別甚或迥異。緣于此，色香味的殊相能夠予人以豐富的感受，繼而生發(fā)一種與人事與才情的對應(yīng)關(guān)聯(lián)。當(dāng)文藝作品即泛稱為“樂”的視聽之娛所演繹的面貌或說感觀形象與茶的風(fēng)格能夠形成關(guān)聯(lián)性的對應(yīng)即所謂異質(zhì)同構(gòu)時，交互激蕩的“對話”形式就得以站得住腳。于是，就有一種茶藝與品茗的構(gòu)建方式，稱為“茶與樂的對話”。若在禪寺，則為“禪茶樂的對話”。

2009年谷雨時節(jié)，在杭州靈隱禪寺的一次“對話”，先以禪茶禮佛，伴隨《深山禪林》的簫曲，由寺僧行茶向釋尊致意。繼之以在《平湖秋月》樂聲中的品泉，既清口也更潔凈人們當(dāng)下的心頭在意。

茶之首道，是在娓娓道來江南山水空間和春日林鳥翻翔的《鷓鴣飛》笛音與載歌載舞地演繹《牡丹亭》“游園驚夢”的少女情懷和生機蘇醒中，泡酌西湖龍井。在器樂和昆曲的激蕩下瀹品香茗，殊可咀嚼出青春年少的詩情生趣，人們似乎徜徉西湖而顧盼于湖堤的桃紅柳綠、聯(lián)翩于斷橋的仙俗情緣，更驚艷于至性依戀的可死可生。

茶之三道，為陳年普洱。其因采制工藝和存放轉(zhuǎn)化而致變化多端，呈現(xiàn)常為人們津津樂道之隨歲月而增長的滄桑感，而其佳品，是陳韻醇厚卻湯色葉底呈現(xiàn)活潑生意。鄭板橋《道情》的唱誦，恍然月上東山、爐火通紅時，漁翁的扁舟往來和頭陀的打坐煮茶，有如此平凡之日常生活中的真實禪心。簫箏對話的《清明上河圖》，若置聽者于黃卷古畫，映現(xiàn)出汴梁虹橋和城廓屋廬、馬牛驢駝和舟車人物，是昨日繁華的歷史情境。

茶之二道，則在“力拔山兮氣蓋世，虞兮虞兮奈若何”的琵琶曲《霸王卸甲》中、在詩仙李白《餞別》“棄我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂”句的吟誦中，泡酌臺灣木柵鐵觀音。沉著蒼勁又甘苦相威的湯味風(fēng)格，像是在敘說人的生涯，可能受降大任或未必鐵肩擔(dān)得道義，心志之苦和筋骨之勞卻不可蠲免。

而人際離別，從跌宕的言語中，可以聽出棄我的昨日和亂我的今日，看到酒酣高樓時秋雁南飛的長風(fēng)萬里和慷慨激昂后扁舟散發(fā)的率性自遣。

阿炳的《二泉映月》，琴隨意動、音自心出，遞解人世浮沉、生命輪轉(zhuǎn)的悠悠感慨。當(dāng)你徘徊于天光云影、徜徉于山水鬧市，獨坐于月下泉旁、懷想于人間世相，殊可自在不改，且煮水，且點茶。

三道茶后的再次品泉，舞臺漸起箏曲《高山流水》的樂音，讓茶人和嘉賓一同尋味于相知相悉的山水之誼，以及整個茶會過程中共有的歡欣與感嘆。

在禪、茶、樂的對話中，廟宇的清凈、節(jié)目的演繹以及茶席的擺置、茶品的沖瀹，更有主持人以知識、見解和一擊必中的禪家語言在人文歷史和當(dāng)下心境中穿越折返與拈提點拔，一起形成品茗的“環(huán)境”和景象，引領(lǐng)著茶飲的心緒和情懷。各人的感應(yīng)、領(lǐng)悟或許仁智各見，然而茶聚形式的獨特誠為別開生面，為時人所傳揚、造此地“對話”型茶會之濫觴！

結(jié)語

茶聚的引人入勝，必然以參與者的身心同詣及彼此的默契互動為基本前提，也以環(huán)境的恰當(dāng)選擇和茶席的創(chuàng)意布設(shè)來形成特定氛圍。在那樣的一個時空里，主客默契而和衷共濟(jì)，可以作塵外之賞、領(lǐng)雅俗之趣，若能以人文的情懷、藝術(shù)的演繹與茶湯的點瀹互相契合、互相激發(fā)，產(chǎn)生當(dāng)下的體悟和久長的意味，則殊可在特定的情境中實現(xiàn)共襄雅舉的初心。endprint