余靜貴
(武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072)
論《莊子》中的生命之“化”
余靜貴
(武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院,湖北 武漢 430072)
“化”是莊子思想的一個(gè)重要主題,同時(shí)它也貫穿生命體驗(yàn)的始終。從生命構(gòu)成來(lái)看,生命之“化”包括形化與心化。從時(shí)間維度來(lái)看,生命之“化”有遞進(jìn)的三個(gè)層次:一是作為生命的發(fā)生之由,即“氣化”;二是作為生命的現(xiàn)實(shí)存在,即“心化”;三是作為生命的理想境界,即“外化”。氣作為生命的基礎(chǔ),氣的變化表現(xiàn)為生命的狀態(tài);“外化”是對(duì)“心化”的超越。只有實(shí)現(xiàn)“外化而內(nèi)不化”,才能成為得道的真人。
生命;氣化;形化;外化;物化
“化”是《莊子》(本文所引《莊子》文本均見(jiàn)陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》,北京,中華書局1983年版,但只標(biāo)明其所在的篇目。)文本中的一個(gè)重要概念,出現(xiàn)共計(jì)92次,其中內(nèi)篇28次,外篇45次,雜篇19次。鑒于外篇與雜篇對(duì)“化”的使用頻率較高,故對(duì)“化”的研究涵蓋《莊子》內(nèi)篇、外篇與雜篇。從詞性來(lái)看,全篇中的“化”有兩種使用情況:名詞與動(dòng)詞,都是“變化”的意思。從“化”的性質(zhì)來(lái)劃分,有以下幾種情況:第一,物化。常表示萬(wàn)物的變化之意,如“無(wú)為而萬(wàn)物化”(《天地》)。第二,形化。“形”可以被包括在“物”中,這里僅指人之形而已,以區(qū)別于自然之物,如“其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?”(《齊物論》)第三,心化。指人的內(nèi)心發(fā)生的變化,泛指思想、觀念的變化,如“曾子再仕而心再化”(《寓言》)。甚至文本中沒(méi)有出現(xiàn)“心”字,亦可指“心化”之意,如“蘧伯玉行年六十而六十化,未嘗不始于是之,而卒詘之以非也?!钡谒?,外化。其概念稍顯復(fù)雜,“化”的主體是人,具體講是人之形,但這里的形化不同于第二點(diǎn)中的“形化”,第二種情況是形自化,而這里的形化是人的主觀能動(dòng)性的體現(xiàn),是人為,如“古之人外化而內(nèi)不化”(《知北游》)。第五,沒(méi)有使用“化”字,但用“變”字代替“化”,概念基本相同。如“雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。”(《至樂(lè)》)
對(duì)《莊子》文本中“化”的分析可知,“物化”這個(gè)詞出現(xiàn)頻率多,其次是“形化”,“心化”沒(méi)有連在一起使用,但描述“心化”思想的很多,“外化”在外篇中出現(xiàn),但全篇描述其思想也非常多,“氣化”以“氣變”的形式出現(xiàn)。從它們的關(guān)系來(lái)看,“物化”既可以指自然之物的變化,也可指人的形體的變化。根據(jù)莊子的形、心生命構(gòu)成來(lái)看,“形化”與“心化”都是指人的生命的變化??梢?jiàn),“化”的理論內(nèi)涵與莊子的生命觀聯(lián)系密切,即使“物化”是《莊子》文本中認(rèn)識(shí)論的一個(gè)重要主題,莊子處處講“物化”、“齊物”等觀點(diǎn),但是,《莊子》文本的主旨還是落在了“人”上,因?yàn)槿松?、生命是《莊子》文本的思想主旨。
學(xué)界對(duì)莊子的生命哲學(xué)都展開(kāi)了廣泛的研究,成果豐碩。但從“化”的角度來(lái)詮釋莊子生命觀的不多,而且多局限在“物化”的理論層面上,因?yàn)椤拔锘边@個(gè)詞在文本中出現(xiàn)頻率高,且大多通過(guò)“物
化”這一層面來(lái)講人對(duì)生死的超越。但是,莊子的生命體驗(yàn)是復(fù)雜而充滿矛盾的。生命的變化有“形化”(屬“物化”層次),還有“心化”?!靶幕绷⒆阌诂F(xiàn)實(shí),“形化”卻是一種超越。無(wú)現(xiàn)實(shí)的生命存在,何來(lái)超越生命現(xiàn)實(shí),這是由莊子哲學(xué)的矛盾性所決定的。可見(jiàn),“物化”是生命之“化”的部分,但不能涵蓋生命變化的全部。就生命的變化而言,除了“物化”層面的闡發(fā),還有“氣化”、“心化”與“外化”的生命體驗(yàn)過(guò)程,它們之間呈現(xiàn)交叉性與遞進(jìn)性。
“氣”在《莊子》文本中出現(xiàn)多達(dá)46次,是《莊子》文本中的一個(gè)重要概念,它是世間萬(wàn)物的基本組成。《則陽(yáng)》曰:“是故天地者,形之大者也;陰陽(yáng)者,氣之大者也;道者為之公?!睔庥嘘庩?yáng)二氣,為道所生,這受到了老子道氣論的影響,因?yàn)榍f子之道與老子之道基本相同。[1](p186)莊子和老子都認(rèn)為陰陽(yáng)二氣的交合產(chǎn)生萬(wàn)物。老子說(shuō):“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和?!保ā独献印匪氖拢┣f子說(shuō):“兩者交通成和而物生焉”(《田子方》)。氣作為“道生一”的“一”,是宇宙萬(wàn)物的基本元素,存在于所有事物的根底之中。劉笑敢說(shuō):“天地萬(wàn)物、生命現(xiàn)象、精神活動(dòng)都離不開(kāi)氣,氣是萬(wàn)物存在變化的基礎(chǔ),是構(gòu)成物質(zhì)世界的基本元素。”[2](p136)氣是生命的基本元素。
從氣的性質(zhì)來(lái)看,氣是無(wú),也是有。氣是無(wú),表現(xiàn)為虛的性質(zhì),“氣也者,虛而待物者也?!保ā度碎g世》)這里的氣,指一種空明的心靈境界??梢?jiàn),在生命的本初階段,人的心靈是無(wú)染于世俗的心性;氣也是有,可以化為人形,形成人的生命,如《至樂(lè)》說(shuō):“然察其始而本無(wú)生;非徒無(wú)生也,而本無(wú)形;非徒無(wú)形也,而本無(wú)氣?!睔馐菬o(wú),決定了它在宇宙大化過(guò)程中的包容性,也是生命可以超越現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)。氣是有,說(shuō)明它是實(shí)際存在物,是生命的起點(diǎn),秉承著“無(wú)為”的道性孕育出世間的無(wú)窮生命。
氣何以形成人的生命?莊子認(rèn)為氣的運(yùn)動(dòng)是生命形成的動(dòng)因?!墩f(shuō)文解字》云:“氣,云氣也?!倍鴼獾募坠俏膱D形也呈現(xiàn)出云氣蒸騰上升的樣子。可見(jiàn),運(yùn)動(dòng)是“氣”的一個(gè)重要特性。此外,氣為道所規(guī)定,道的“周行而不殆”也決定了氣的運(yùn)動(dòng)特性。氣的運(yùn)動(dòng)會(huì)產(chǎn)生生命?!吨庇巍氛f(shuō):“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死?!睔獾木奂c散開(kāi)形成生命的生死狀態(tài)。莊子還說(shuō):“至陰肅肅,至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天,赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉?!保ā短镒臃健罚┥漠a(chǎn)生需要?dú)獾摹敖弧薄ⅰ昂汀?,都是氣的?dòng)勢(shì)的表現(xiàn)。氣的運(yùn)動(dòng)是生命變化的表現(xiàn)。當(dāng)氣的運(yùn)動(dòng)到達(dá)一定程度時(shí)就會(huì)發(fā)生質(zhì)的變化,或氣化為形,或形復(fù)歸于氣,生死由是而生。
氣化而為生命,反過(guò)來(lái),生命的狀態(tài)常常表現(xiàn)為氣的變化?!陡3氛f(shuō):“出怒不怒,則怒出于不怒矣;出為無(wú)為,則為出于無(wú)為矣!欲靜則平氣,欲神則順心?!比嗽诎l(fā)怒的時(shí)候,臉上有怒氣,人何以發(fā)怒,在于氣的變化,所以莊子強(qiáng)調(diào)要“平氣”,氣不動(dòng),心則靜?!度碎g世》說(shuō):“今吾朝受命而夕飲冰,我其內(nèi)熱與!吾未至乎事之情,而既有陰陽(yáng)之患矣;事若不成,必有人道之患?!鼻f子認(rèn)為因憂慮而產(chǎn)生“內(nèi)熱”是由于陰陽(yáng)之氣失調(diào)的結(jié)果,可見(jiàn),莊子的生命氣化論與中國(guó)傳統(tǒng)中醫(yī)也有一定的聯(lián)系。人的生命狀態(tài)的變化常表現(xiàn)為氣的變化。當(dāng)氣的運(yùn)動(dòng)與變化到一定程度時(shí),氣就會(huì)完全散開(kāi)來(lái),人也就死了;氣復(fù)歸于運(yùn)動(dòng),又會(huì)產(chǎn)生新的生命,莊子將這個(gè)過(guò)程稱之為“物化”?!短斓馈吩唬骸爸鞓?lè)者,其生也天行,其死也物化?!鄙c死之不過(guò)是氣的運(yùn)動(dòng)到一定程度時(shí)在人身體上的反應(yīng),一會(huì)兒化為動(dòng)物之形,一會(huì)兒化為人形??梢?jiàn),“物化”是“氣化”的一種表現(xiàn)形式,而“氣化”是“物化”的本質(zhì)所在。
莊子認(rèn)為生命由形與心構(gòu)成,故生命的變化包括形化與心化。莊子常將“心”“形”對(duì)舉用于議論,如“形莫若就,心莫若和”(《人間世》),“形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?”(《齊物論》)可見(jiàn),心在內(nèi),形在外,心主而形從。心既可以是生理之心,也可以是精神之心,《莊子》文本中的心一般是后者,含有精神、思想之意。生命一旦由“氣化”而生成,它就不斷處于變化之中?!洱R物論》曰:“其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?”形化是自然的生命過(guò)程,屬“物化”層次;心化雖不是“物化”,但也表現(xiàn)為生命本質(zhì)之氣的運(yùn)動(dòng),這一點(diǎn)在前面已經(jīng)論及。形體發(fā)生了變化,心也跟著變化,那就是莫大的悲哀,這是莊子所不倡導(dǎo)的。
“心化”即人的內(nèi)心感受所發(fā)生的變化?!肚f子》文本中雖未標(biāo)明“心化”這個(gè)詞,但在《齊物論》與《寓言》中多處同時(shí)出現(xiàn)了“心”與“化”兩個(gè)字。如在《寓言》中說(shuō):“曾子再仕而心再化,曰:‘吾及親仕,三釜而心樂(lè);后仕,三千鍾而不洎,吾心悲?!痹雍我杂伞靶臉?lè)”到“心悲”,都是由于父母的生死變化
讓曾子的內(nèi)心產(chǎn)生了情緒變化,由于不堪承受父母生命的“形化”,而產(chǎn)生了心情的過(guò)度悲傷。根據(jù)“氣化”理論可以得知,心情的過(guò)度悲傷背后,是氣的劇烈運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)。莊子在《莊子·雜篇》中還引用了蘧伯玉與孔子的故事來(lái)說(shuō)明“心化”的產(chǎn)生過(guò)程。蘧伯玉與孔子都是“行年六十而六十化”,這里的“化”都是指心態(tài)發(fā)生的變化。莊子不主張心化,認(rèn)為要專一心志而順萬(wàn)物之化。《田子方》曰:“且萬(wàn)化而未始有極也,夫孰足以患心!已為道者解乎此?!碧斓厝f(wàn)物的變化是沒(méi)有窮盡的,何以讓心也變化無(wú)窮以逐物,這樣只會(huì)讓心為物所累、所傷。所以,面對(duì)萬(wàn)物的變化,人所能做的只有守住“中和”之氣,保持虛靜之心。
“心化”是人的喜怒哀樂(lè)等情緒產(chǎn)生的內(nèi)因,也是世間儒墨之爭(zhēng)和生命殘害不得保全的主要根源?!洱R物論》曰:“喜怒哀樂(lè),慮嘆變,姚佚啟態(tài)。樂(lè)出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!”莊子認(rèn)為“心”乃是“喜怒哀樂(lè),慮嘆變,姚佚啟態(tài)”產(chǎn)生的根源,故而莊子提出了“莫知其所萌”的反問(wèn),答案很明顯:心。莊子還認(rèn)為“心化”表現(xiàn)在人的“機(jī)心”的形成上。《天地》曰:“吾聞之吾師,有機(jī)械者必有機(jī)事,有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定,神生不定者,道之所不載也?!鼻蟆皺C(jī)事”就是求知巧的過(guò)程,有知巧就會(huì)有“機(jī)心“,就會(huì)用其算計(jì)于人。《齊物論》曰:“大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺(jué)也形開(kāi)。與接為搆,日以心斗?!睘榱藗€(gè)人利益,人們勾心斗角,“以是其所非而非其所是”,于是有“儒墨之是非”。莊子將這些是非爭(zhēng)辯歸結(jié)于“成心”的形成,“夫隨其成心而師之,誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?”《齊物論》而當(dāng)“成心”演變?yōu)椤安恍ぶ摹钡臅r(shí)候,則可能產(chǎn)生惡的念端,如同發(fā)怒的野獸一般。“獸死不擇音,氣息茀然,于是并生心厲。剋核大至,則必有不肖之心應(yīng)之,而不知其然也?!睙o(wú)論是“機(jī)心”、“成心”,還是“不肖之心”,都是“心化”的表現(xiàn),它們的本真之心都是“常心”。
“常心”是人的本真之心,是沒(méi)有被世俗浸染的心,也可稱之為“真心”。《德充符》曰:“常季曰:‘彼為己以其知,得其心以其心。得其常心,物何為最之哉?‘仲尼曰:‘人莫鑑于流水而鑑于止水,唯止能止眾止?!鼻f子用“止水”來(lái)比喻“常心”,用“流水”來(lái)比喻“成心”。很顯然,只有靜止的水才可以清晰地照出自然界的樣子,客觀反映事物的本來(lái)面貌,而“成心”是異化之心,有世俗成見(jiàn)的心,也就不能正確地認(rèn)識(shí)客觀對(duì)象?!俺P摹笔菦](méi)有被世俗浸染的純凈之心,就如同涉世未深的小孩一樣,能夠客觀地感知自然世界。具有“常心”的人被稱之為“童子”?!度碎g世》曰:“若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒?!蓖娱L(zhǎng)大而為成人,心也容易隨之而發(fā)生變化,受到仁義禮樂(lè)的浸染,人就會(huì)顯示出“擎跽曲拳”的樣子,“童心”也就化為“成心”了。
莊子認(rèn)為“知”是產(chǎn)生“心化”的重要因素。知通智,表現(xiàn)為知識(shí)或智慧之意。莊子認(rèn)為知有大知與小知之分,“大知閑閑,小知間間。”(《齊物論》)大知是真知,是真人的智慧,為莊子所推崇,小知為世俗之知,會(huì)成為人逐物的工具,為莊子所嚴(yán)厲批判?!度碎g世》云:“德蕩乎名,知出乎爭(zhēng)。名也者,相軋也;知也者,爭(zhēng)之器也。二者兇器,非所以盡行也?!痹谇f子看來(lái),知成了人與人之間互相爭(zhēng)斗的工具和兇器,成了人心之化的主要“兇手”,人求知的目的無(wú)非就是滿足一己之私利,故而莊子大力批判這種運(yùn)用智慧的伎倆與手段。此外,知是人為,是違背人的自然之性情的,會(huì)傷身傷心?!恶壞础吩唬骸扒曳虼^繩規(guī)矩而正者,是削其性者也;待繩約膠漆而固者,是侵其德者也……常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規(guī),方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。故天下誘然皆生,而不知其所以生?!毙≈缓献匀恢郧?,故不可得?!对阱丁吩唬骸疤煜潞弥?,而百姓求竭矣。于是乎斤鋸制焉,繩墨殺焉,椎鑿決焉。天下脊脊大亂,罪在攖人心。”求知會(huì)傷害人心,從而導(dǎo)致天下大亂。只有通過(guò)對(duì)道的體悟而形成的知才是大知、真知。求道即求自然之道,知“道”才能“明理”,才能使自己不為外物所傷害,才能保全自己的生命。
此外,“仁義”也是“心化”產(chǎn)生的重要因素,為莊子所批判,因?yàn)樗环先说淖匀恢郧?,是人為而非天為。《在宥》謂:“昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯、舜于是乎股無(wú)胈,脛無(wú)毛,以養(yǎng)天下之形。愁其五藏以為仁義,矜其血?dú)庖砸?guī)法度。然猶有不勝也……夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖,上有曾、史,而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣;大德不同,而性命爛漫矣。”莊子認(rèn)為“仁義”禁錮人的行為,改變了人的自然性情,殘害人的生命,最終導(dǎo)致天下衰敗。
“仁義”與“巧知”都是浸染人心的罪魁禍?zhǔn)?,都?yīng)予以否定。莊子主張無(wú)知無(wú)欲的生活,進(jìn)入到一個(gè)純粹經(jīng)驗(yàn)的世界。[1](p200-202)“巧者勞而知者憂,無(wú)能者無(wú)所求,飽食而遨游,泛若不系之舟,虛而遨游者也。”(《列御寇》)只有去除人的心知,才能虛化自己的內(nèi)心,才能順任自己的性情而實(shí)現(xiàn)自由遨游。盡管否定一切人類文明回而到過(guò)去是不可能的,也是消極的,但莊子批判了現(xiàn)實(shí),揭示了生命異化的本質(zhì)原因。李澤厚說(shuō):“莊子的意義,并不在于這種‘回到自然去’的非現(xiàn)實(shí)的空喊和正面主張,而在于它們揭露了階級(jí)社會(huì)的黑暗,描述了現(xiàn)實(shí)的苦難,傾訴了人間的不平,展示了強(qiáng)者的卑劣。”[3](p189)
盡管“心化”非自然之為,但從莊子的論述中可以發(fā)現(xiàn),“心化”含有一定的必然性。莊子不倡導(dǎo)楊朱的避世之游而選擇游于“人間世”,就必然會(huì)“與物相刃相靡”;此外,求知乃人之所以為人的自然屬性,這都是不可避免的現(xiàn)實(shí)因素。所以,莊子所謂之“心化”有著某種不可抗拒的必然屬性。既然“心化”難以避免,而又要保留“常心”,只有通過(guò)不斷的修心養(yǎng)性,將“異化”之心返還到“常心”,實(shí)現(xiàn)本真生命的回歸。
生命的構(gòu)成為形與心,兩者相依相存而構(gòu)成了生命之化的主旋律。心向內(nèi),形向外,兩個(gè)方向的共同作用構(gòu)成生命的境界,如莊子所說(shuō)回歸到“古之人”的生命境界。何謂古人,《知北游》謂:“顏淵問(wèn)乎仲尼曰:‘回嘗聞諸夫子曰:無(wú)有所將,無(wú)有所迎?;馗覇?wèn)其游?!倌嵩唬骸胖送饣鴥?nèi)不化,今之人內(nèi)化而外不化?!鼻f子認(rèn)為生命的理想境界就是“外化而內(nèi)不化”?!巴饣笔巧辰绲耐庠诒憩F(xiàn),“內(nèi)不化”是生命境界的內(nèi)在動(dòng)因。
何謂“外化”?它意指人由形朝外而與物變化,以達(dá)到人與物的合一。就“外化”具體詞義來(lái)看,成玄英疏:“外形隨物?!盵4](p765)林希逸曰:“應(yīng)物而不累于外為外化?!盵5](p598)陳鼓應(yīng)譯為:“順物運(yùn)轉(zhuǎn)”[6](p628)可見(jiàn),“外化”反映為人與物的一種關(guān)系,具體來(lái)講就是形合于物。莊子主張“形”要“隨物”、“應(yīng)物”與“順物”,或者說(shuō)是“與物化者”(《知北游》)。《知北游》說(shuō):“與物化者,一不化者也。安化安不化?安與之相靡?必與之莫多?!薄芭c物化者”也是表達(dá)形與物的關(guān)系,即“外化”。
可見(jiàn),“外化”已經(jīng)超越了“物化”的內(nèi)涵,“物化”是物、形本身的自化,是“天”化,而“外化”是“人”化,反映了人的主觀能動(dòng)性,是人主動(dòng)去順物,乃至順世。但是,《莊子》文本中的“天”是要高于“人”的,他反對(duì)“與人為徒”,而主張“與天為徒”,那么這里的“外化”是否與《莊子》的主旨存在矛盾?答案是否定的。因?yàn)?,“外化”也是要通過(guò)不斷訓(xùn)練和心性的養(yǎng)護(hù),而最終將“人為”達(dá)到“天為”。莊子在下面的故事中就講述了“人為”達(dá)“天為”過(guò)程,《達(dá)生》謂:“工倕旋而蓋規(guī)矩,指與物化而不以心稽,故其靈臺(tái)一而不桎?!笔种竸?dòng)作隨著所造的器物而變化,而根本不用思索。[7](p280)不思索等于“無(wú)心”,不用心思考而讓“形”自覺(jué)與物化,這樣就達(dá)到“人為”似“天為”了。
《莊子·內(nèi)篇》中庖丁解牛的故事講的是同一個(gè)道理,即通過(guò)人為的技藝練習(xí),讓人的形體順任物的變化而變化?!胺浇裰畷r(shí),臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,導(dǎo)大窾,因其固然……彼節(jié)者有閒,而刀刃者無(wú)厚。以無(wú)厚入有閒,恢恢乎其于游刃必有余地矣?!扁叶〗馀5墓适轮v述技道關(guān)系,但它更重要的是要傳達(dá)一種生命觀,即人在“人間世”的生存境界。庖丁講“解?!?,其實(shí)就是講人生,解牛之道等于生存之道。牛的骨骼紋理就好比世間的是非利益關(guān)系,眾人剛開(kāi)始面對(duì)世間的是是非非往往會(huì)顯得不知所措,“與物相刃相靡”,人就會(huì)被“物”所傷,這就好比庖丁三年前解牛的情形,刀刃變鈍,每月乃至每年換刀。若能領(lǐng)會(huì)“人間世”的脛骨脈絡(luò),展開(kāi)自己的生命而能順任自然,則達(dá)到了庖丁三年之后解牛的境界:“今臣之刀十九年矣,所解數(shù)千牛矣,而刀刃若新發(fā)于硎?!比绱巳说纳鼪](méi)有損害而得以全生,而且能夠生存于“人間世”以至于“游刃有余”,這就達(dá)到了庖丁解牛的境界,這也是一種至高的生命境界。
“外化”形于外,是生命境界的外在表現(xiàn);“內(nèi)不化”形于內(nèi),是生命境界的內(nèi)在動(dòng)因。就“內(nèi)不化”而言,成玄英疏:“內(nèi)心凝靜。”[4](p765)“內(nèi)不化”即心不發(fā)生變化,與“一不化者也”是同一個(gè)意思,都強(qiáng)調(diào)心靜的意思。虛靜之心也即“常心”。然而,生命的現(xiàn)實(shí)是“常心”已經(jīng)化為“成心”,必先要得到“常心”才可以守得住虛靜之心?!兜鲁浞分^:“常季曰:‘彼為己,以其知得其心,以其心得其常心,物何為最之?’”憑借世俗知巧不可能化“心”為“常心”,這里的“知”是合于自然之道的“真知”?!洞笞趲煛吩唬骸扒?/p>
有真人而后又真知?!币蔀檎嫒?,那就需要聞道,這需要一個(gè)不斷忘天下、忘物、忘我的過(guò)程?!洞笞趲煛吩唬骸拔岐q守而告之,參日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生矣,而后能朝徹;朝徹,而后能見(jiàn)獨(dú);見(jiàn)獨(dú),而后能無(wú)古今;無(wú)古今,而后能入于不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物,無(wú)不將也,無(wú)不迎也;無(wú)不毀也,無(wú)不成也?!背尚⑹瑁和猓z忘也。[4](p253)通過(guò)不斷忘記心外之物,如同老子為道的“損之又損”,才能徹底擺脫對(duì)心的束縛,而入于不死不生的境界。聞道的過(guò)程中,真知也慢慢顯現(xiàn),用符合于自然之道的真知尋求自己內(nèi)心的覺(jué)醒,再用自己心識(shí)求得符合生命本性的“常心”。
“忘”是聞道過(guò)程中的關(guān)鍵,旨在忘記一切心外之物,其中主要有忘“我”與忘“知”。形體對(duì)世界的欲望和巧知對(duì)人本性的傷害都是“心化”產(chǎn)生的主要因素?!洞笞趲煛吩唬骸皦欀w,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!敝w就是人之形,聰明就是人之知,忘記兩者而合于大道,這就是“坐忘”?!白笔且ㄟ^(guò)否定來(lái)肯定精神的自由。陳鼓應(yīng)說(shuō):“‘忘’并不只是否定意義,它兼有正反兩面的義涵,其逆向作用在于破除束縛,擺脫困境;其正向作用在于使精神超越和提升到更高的層次?!盵6](p57)人何以能忘掉一切,莊子由外及內(nèi),對(duì)內(nèi)心展開(kāi)充分的自省。忘記一切就是不斷虛化自己內(nèi)心的過(guò)程,莊子稱之為“心齋”?!度碎g世》曰:“若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣!聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也?!惫笞ⅲ骸疤摯诵膭t至道集于懷也。”[5](p138)內(nèi)心充滿了欲望與知巧,何以能容得下的道的介入。所以,要排除心內(nèi)之物,而呈現(xiàn)出中空的狀態(tài),才能“虛而待物”而不為物傷,才能集道??梢?jiàn),“心齋”與“坐忘”本質(zhì)上是一個(gè)層面的意思,意在排除世俗雜念,目的都是要讓生命回歸到“常心”的狀態(tài)。
“外化”針對(duì)于形,“內(nèi)不化”針對(duì)于心,兩者基本可反映為形與心的一種關(guān)系。若有心而無(wú)形,則難以感受生命的現(xiàn)實(shí)存在;若有形而無(wú)心,則生命也不能長(zhǎng)久。所以說(shuō),“外化”是“內(nèi)不化”的外在表現(xiàn),“內(nèi)不化”是“外化”的前提基礎(chǔ)?!皟?nèi)不化”在先,“外化”在后。鐘泰說(shuō):“言外化而必言內(nèi)不化者,外化所以順物,內(nèi)不化者,靈明以為之主也。若夫失其靈明,則逐物而遷,將迎之心起,于物反昧其輕重本末之序,以為順物,而實(shí)與物之本則相遠(yuǎn),如人每盛言客觀,而卒則師心自用者……由是論之,則必有一不化者在,而后可與物化?!盵8](p511)無(wú)論是生命的現(xiàn)實(shí)存在,還是對(duì)生命現(xiàn)實(shí)的超越,莊子都將“心”擺在了一個(gè)重要的位置。這是因?yàn)樵谏男?、心二元?gòu)成中,心具有絕對(duì)的主導(dǎo)作用。此外,莊子對(duì)“心”的突出可能受到“知”的影響,因?yàn)椤爸笔侨藶榈?、不符合自然本性的,它是引起“心化”的重要因素?/p>
綜上分析可知,莊子的生命之“化”是一個(gè)以時(shí)間為維度而展開(kāi)的生命歷程?!盎笔怯篮愕?,不為人的意念所止息;“化”是絕對(duì)的,沒(méi)有目的的,它只為顯現(xiàn)自身而存在。生命之“化”有相互關(guān)聯(lián)的三個(gè)層次:氣化、心化與外化。氣化是生命的基礎(chǔ),心化是生命的現(xiàn)實(shí),外化是生命的境界。心是生命之“化”中的一個(gè)重要基點(diǎn)。人與物的區(qū)別在于,人通過(guò)心的作用而展開(kāi)理性思考。所以莊子將“心”在生命的展開(kāi)中凸顯出來(lái),心的作用具有多面性。心是人遭受苦難的根源,但心又具有自省功能,人通過(guò)心靈的意識(shí)作用可以實(shí)現(xiàn)對(duì)生命現(xiàn)實(shí)的超越,從而能夠保身全生,達(dá)到天人合一的“外化”境界。莊子的生命之“化”不是單一的“物化”概念,因?yàn)槿说纳鼧?gòu)成有形與心,形化屬“物化”層次,而心化是形而上的層次。生命之“化”也并非繁冗難以理解,因?yàn)樯淖兓瘹w根結(jié)底還是氣的運(yùn)動(dòng),氣貫穿了生命變化的始終。
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責(zé)任編輯 高思新
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1003-8477(2016)-01-0110-05
余靜貴(1982—),男,武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士生,湖北長(zhǎng)江大學(xué)講師。