馬克思共享觀的三重“實踐邏輯”進路

李騰凱（中山大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510275）

馬克思共享觀的三重“實踐邏輯”進路

李騰凱
（中山大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510275）

“實踐邏輯”是客體現(xiàn)實性批判邏輯與主體能動性彰顯邏輯的有機統(tǒng)一。馬克思的共享觀以“實踐”為運思邏輯，這種“實踐邏輯”在馬克思共享觀中呈現(xiàn)為三重進路：從資本批判到“重建個人所有制”是實現(xiàn)經(jīng)濟共有的實踐邏輯進路；從政治批判到“自由人聯(lián)合體”是實現(xiàn)社會共治的實踐邏輯進路；從勞動批判到“一切人的自由個性”是實現(xiàn)個體共進的實踐邏輯進路。三重邏輯進路在實現(xiàn)客體現(xiàn)實性批判與主體能動性彰顯有機統(tǒng)一的基礎(chǔ)上表達出共享發(fā)展的價值意蘊。

馬克思；共享觀；實踐邏輯；重建個人所有制；自由人聯(lián)合體；自由個性

·馬克思主義與馬克思主義中國化

共享發(fā)展是我國“全面建成小康社會”倡導(dǎo)的新發(fā)展理念，黨的十八屆五中全會提出共享發(fā)展要“堅持發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，通過作出更有效的制度安排，使全體人民在共建共享發(fā)展中有更多獲得感，增強發(fā)展動力，增進人民團結(jié)，朝著共同富裕方向穩(wěn)步前進?！保?］這與馬克思批判資本主義獨占性、追求共產(chǎn)主義公有性與彰顯人類解放主體性的整體邏輯呈現(xiàn)出價值意蘊的內(nèi)在契合，在此意義上可認(rèn)為“共享”是馬克思畢生求解的理論主旨。馬克思共享觀的運思嵌入著對客體現(xiàn)實性批判與主體能動性彰顯有機統(tǒng)一的“實踐邏輯”，“實踐”作為現(xiàn)實的人之存在方式，預(yù)示著馬克思共享觀并非目前學(xué)界較為普遍闡釋的單一經(jīng)濟學(xué)進路，而至少包括實現(xiàn)經(jīng)濟共有、社會共治、個體共進等三重進路。三重進路都以實踐的客體批判邏輯切入，分別對現(xiàn)實社會的資本問題、政治問題、勞動問題展開批判，同時又通過運思實踐主體能動性的彰顯邏輯，在實現(xiàn)經(jīng)濟共有、社會共治和個體共進的現(xiàn)實進路中解決這三重問題，從而使三重進路都表達出共享發(fā)展的價值意蘊。

一、馬克思“實踐邏輯”的方法論意蘊

實踐是西方哲學(xué)史上源遠流長的傳統(tǒng)，從亞里士多德的實踐與創(chuàng)制二分法、康德的理性意志實踐、黑格爾的思辨精神實踐到費爾巴哈的感性生活實踐，西方實踐哲學(xué)展現(xiàn)出不同的方法論邏輯，馬克思在對這些方法論邏輯的批判繼承中形成了主體基于現(xiàn)實不合理性能動改造客體的“實踐邏輯”方法。

首先，“實踐邏輯”是對客體現(xiàn)實性的批判邏輯。馬克思的“實踐”并非思維的或倫理的抽象，而是以承認(rèn)客體制約性為前提的、對現(xiàn)實不合理性的改造行動。馬克思說：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界。”［2］（p61）這句話表明認(rèn)知性的抽象理論活動主要著眼于解決“世界是什么”的解釋性問題，它們雖然也偶有論及“世界應(yīng)怎樣”的批判性問題，但由于缺乏實踐的方法而陷于批判的不徹底性，事實上卻淪為為現(xiàn)實社會既定狀態(tài)作辯護的工具性活動。這在康德與黑格爾實踐觀中表現(xiàn)得尤為明顯，他們只是抽象地發(fā)展了實踐能動的方面，卻不知道現(xiàn)實和感性的活動本身，以致實踐淪為“純粹意志本身內(nèi)部的抽象活動”［3］（p106）或“抽象的精神的勞動”。馬克思高度評價了費爾巴哈“顛倒原則”對黑格爾實踐觀的改造，認(rèn)為他第一次唯物主義地恢復(fù)了感性的實踐地位，使實踐獲得活生生的肉身的力量。馬克思以此為基礎(chǔ)，批判唯心主義只強調(diào)主體和精神意識的邏輯性而忽視客體對主體的前提性和制約性，將實踐從思維和倫理的抽象徹底轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實不合理性的批判。

其次，“實踐邏輯”是對主體能動性的彰顯邏輯。近代以前多數(shù)哲學(xué)家以認(rèn)知客體和把握自然為哲學(xué)目的，哲學(xué)因此成為包羅萬象、解釋規(guī)律的知識體系，但是，這些知識體系對客體和自然的解釋只是限定于客體自身和直觀感性的論域，他們沒有把對象“當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！保?］（p54）近代以來，西方哲學(xué)發(fā)生了重大的“認(rèn)識論轉(zhuǎn)向”，正是這一轉(zhuǎn)向才使主體能動性問題逐漸凸顯出來。遺憾的是，從笛卡爾的“自我意識”到康德的“人為自然立法”，再到黑格爾的“絕對精神”，近代哲學(xué)總體上都沒能恰當(dāng)處理好主體能動性與客體制約性的辯證關(guān)系，以致主客體長期處于二元分離甚至對立的境地。馬克思將“實踐”作為人主體能動性彰顯的基礎(chǔ)，批判了以費爾巴哈等為代表的舊唯物主義實踐觀只強調(diào)客體和客觀事物的邏輯性而忽視主體的能動性與目的性，從而實現(xiàn)了在實踐基礎(chǔ)上的主客有機融合，完成了哲學(xué)思維方式從理論理性向?qū)嵺`理性的根本置換。

由此可知，馬克思通過整合被唯心主義實踐觀抽象發(fā)展的主體能動性邏輯與費爾巴哈等舊唯物主義實踐觀的客體現(xiàn)實性邏輯，把“活動”和“感性”統(tǒng)一到“現(xiàn)實的人”的實踐之中，既克服了“活動”的抽象思辨性，又揚棄了感性的純粹直觀性，從而形成了對客體現(xiàn)實性批判與主體能動性彰顯有機統(tǒng)一的“實踐邏輯”。“實踐邏輯”方法以客體層面存在的現(xiàn)實問題為批判對象，以實踐的變革為手段，以主體的內(nèi)在需要和能動性彰顯為目的。它是馬克思分析和研究問題的基本方法論，甚至奠定了他全部理論的方法論基石?！肮蚕怼弊鳛轳R克思畢生求解的理論主旨，是對現(xiàn)實社會獨享性批判改造及對人主體能動性彰顯提升的歷史活動過程，因而在理論進路中也運思著實踐的邏輯方法，“共享”則是“實踐邏輯”方法內(nèi)蘊的價值理想的社會現(xiàn)實表達。

二、從資本批判到“重建個人所有制”：經(jīng)濟共有的實踐邏輯進路

經(jīng)濟共有是馬克思共享觀最基本的層次。在馬克思看來，經(jīng)濟條件是人最基本的生存條件，因為“人在肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活，不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來?！保?］（p45）經(jīng)濟共有不僅要求人能自由參與財富創(chuàng)造，而且要求人能共同享受成果分配。馬克思認(rèn)為不能無視階級的差異性或經(jīng)濟制度的局限性，這種狀態(tài)只能在對現(xiàn)實社會不合理經(jīng)濟制度批判性改造的實踐活動中逐步實現(xiàn)。“資本批判”是馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的核心，也是馬克思批判學(xué)說從倫理價值維度轉(zhuǎn)向社會現(xiàn)實維度的主要標(biāo)志。在《<政治經(jīng)濟學(xué)批判>導(dǎo)言》中，他指出：“法的關(guān)系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，它們根源于物質(zhì)的生活關(guān)系?！保?］（p32）這種對資本主義物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的“實證性”研究方法是實踐的客體現(xiàn)實性批判邏輯的具體運用。在此意義層面，馬克思對當(dāng)時資本獨占性、財富獨享性的批判性建構(gòu)是實現(xiàn)經(jīng)濟共有的實踐邏輯進路。

在馬克思看來，“資本”不是純粹物的形態(tài)，而是表征著作為基本經(jīng)濟符號的貨幣在資本家與雇傭工人之間的某種“轉(zhuǎn)化”的社會關(guān)系，因此他說：“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系，后者體現(xiàn)在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質(zhì)。”［5］（p922）馬克思從“物的關(guān)系”向“人的關(guān)系”視角的轉(zhuǎn)變標(biāo)志著資本批判的客體現(xiàn)實性進路。在“物的關(guān)系”層面，資本的運轉(zhuǎn)表現(xiàn)為對價值“自行增殖”的強勁推動力，這種推動力產(chǎn)生于技術(shù)革新、交通改進、市場擴大、管理創(chuàng)新等多種物質(zhì)方式的綜合改進，以至于馬克思不得不承認(rèn)：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！保?］（p277）然而在“人的關(guān)系”層面，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”［6］（p821）隨后資本的運轉(zhuǎn)誘發(fā)對商品、貨幣、利益等“拜物教”的無限追逐力，這種追逐力表現(xiàn)為資本主義雇傭關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系和分配關(guān)系的強勢發(fā)展。資本主導(dǎo)下的雇傭關(guān)系使工人淪為市場上用金錢交易的商品，生產(chǎn)關(guān)系使工人淪為流水線上擺弄固定動作的機器，分配關(guān)系則使工人徹底和永久淪為資本的附庸及資本家獨占獨享的工具，這種獨占獨享的分配關(guān)系是實現(xiàn)經(jīng)濟共有的客觀現(xiàn)實障礙。馬克思通過分析勞動力成為商品后的生產(chǎn)過程和價值增殖過程，區(qū)分出“勞動力價值”與“勞動價值”的差異性，揭示了這種差異所導(dǎo)致的工人與資本之間被“遮蔽”的現(xiàn)實分配關(guān)系：資本主導(dǎo)下的分配在形式上表現(xiàn)為支付勞動價值的工資，但工資的分配形式只是虛假的“共享性”，實質(zhì)上對勞動力價值進行了隱秘的轉(zhuǎn)化，它消滅了必要勞動與剩余勞動、有酬勞動與無酬勞動的一切痕跡，使得自由工人的全部勞動都表現(xiàn)為有酬的勞動。馬克思看到了現(xiàn)實共享的分配關(guān)系是實現(xiàn)社會成員經(jīng)濟共有的基本制度前提，因此，其資本批判邏輯繼續(xù)演進的必然走向就是從根源上完成對現(xiàn)實不合理分配關(guān)系的能動改造。

由于現(xiàn)實分配關(guān)系源自經(jīng)濟所有制結(jié)構(gòu)，為了奠定經(jīng)濟共有的所有制基礎(chǔ)，馬克思開始從對資本的批判轉(zhuǎn)向?qū)Y本主義生產(chǎn)資料私有制根源的改造，他提出的現(xiàn)實舉措就是“重建個人所有制”：“從資本主義生產(chǎn)方式產(chǎn)生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎(chǔ)的私有制的第一個否定。但資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，也就是說，在協(xié)作和對土地及靠勞動本身生產(chǎn)的生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制。”［6］（p874）這段話在學(xué)術(shù)界長期頗具爭議，爭議的焦點問題便是“重建個人所有制”的真實含義。一種說法認(rèn)為這是生產(chǎn)資料個人所有制的重建，另一種卻認(rèn)為是生活資料個人所有制的重建。目前越來越多的研究者趨向于將其理解為建立生產(chǎn)資料的社會占有與個人所有相統(tǒng)一的復(fù)合所有制，即在以社會聯(lián)合方式共同生產(chǎn)的同時，又承認(rèn)生產(chǎn)成果的個人共同占有權(quán)。這種“聯(lián)合起來的社會個人所有制”是對資本主義個人私有制的能動改造：后者是占有與分配的直接合一，即資本家可憑借對生產(chǎn)資料的私人占有權(quán)操縱生產(chǎn)成果的分配，形成了經(jīng)濟上“少數(shù)掠奪者剝奪人民群眾”及“貧富兩極分化”的獨占獨享局面；前者則是社會化的生產(chǎn)與個人分配的結(jié)合，是在揚棄資本主義孤立的少數(shù)人所有制的基礎(chǔ)上形成的“人民群眾剝奪少數(shù)掠奪者”的局面，因而在成果分配領(lǐng)域才能實現(xiàn)多數(shù)人的經(jīng)濟共有。馬克思將“重建個人所有制”的過程歸結(jié)為“否定的否定”，明確表達了“重建個人所有制”是在資本主義時代成就的基礎(chǔ)上對現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系非共享性進行能動的改造過程。

在馬克思共享觀中，社會成員經(jīng)濟共有是實現(xiàn)社會整體共享發(fā)展的物質(zhì)前提。馬克思首先以實踐的客體批判邏輯展開對資本的批判，深刻揭示了資本等價運轉(zhuǎn)背后匿藏的不平等的分配關(guān)系，由于這種分配關(guān)系不是與人無關(guān)的自然的先在關(guān)系，而是根植于現(xiàn)實的人在社會交往實踐中形成的生產(chǎn)資料個人私有制關(guān)系，因此對它的批判改造只能訴諸所有制“重建”的能動實踐方式，從而嵌入了實踐的主體能動彰顯邏輯：一方面，對生產(chǎn)資料所有制的重建過程需要發(fā)揮作為主體的人的聰明才智和創(chuàng)造能力，彰顯出人民群眾“自己創(chuàng)造自己的歷史”的能動主體地位；另一方面，生產(chǎn)資料所有制重建的最終目標(biāo)指向是“經(jīng)濟共有”，經(jīng)濟共有為人擺脫外在的經(jīng)濟束縛、克服“拜物教”的異化狀態(tài)奠定基礎(chǔ)性物質(zhì)前提。

三、從政治批判到“自由人聯(lián)合體”：社會共治的實踐邏輯進路

社會共治是馬克思共享觀的第二個層次，這是人作為社會存在物的本質(zhì)要求。馬克思認(rèn)為人雖然首先是自然意義上的生物性存在，但決定人之為人的乃是“一切社會關(guān)系總和”的社會性存在，特別是基本物質(zhì)需求得到滿足后，人具有主動參與社會活動和自我管理的強烈愿望，通過社會活動和自我管理進一步拓展自身的社會關(guān)系和印證存在方式的社會屬性?！吧鐣仓巍背珜?dǎo)國家整體治理與社會自我管理的內(nèi)在互動，因而是滿足人們共享當(dāng)家作主的社會管理權(quán)利的政治條件。馬克思從人的社會性存在理論出發(fā)，對豎立于資本及現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系之上的政治上層建筑展開了批判，并以此為基礎(chǔ)建構(gòu)了“社會共治”型的共享模式。

青年馬克思從宗教批判轉(zhuǎn)向關(guān)注社會現(xiàn)實問題，他發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實政治總是與私有制問題糾纏在一起，而黑格爾的國家學(xué)說無法對這些問題作出合理的解釋，于是開始從批判黑格爾的理性主義國家觀發(fā)起對整個資本主義政治上層建筑的批判，進而揭示了資本主義政治權(quán)利的狹隘階級性和不徹底性。他認(rèn)為盡管資產(chǎn)階級政治解放在使民眾脫離宗教的管制、使政治國家重歸市民社會的意義上具有一定的歷史進步性，但“政治解放在完成對宗教和封建特權(quán)的批判之時，在完成對‘人的自我異化的神圣形象’即宗教異化的克服之時，也形成了‘非神圣形象中的自我異化’——它導(dǎo)致了人在市民社會生活中和國家政治生活中的同時異化?！保?］（p9-15）在市民社會生活中，資本主義的國家和法所倡導(dǎo)的自由平等原則消解了人身關(guān)系的強制依附性：無產(chǎn)者可以在雇傭市場上將自己的勞動力自由出售，國家和法為這種雇傭交易提供切實合法的政治保障，因而淪為資本剝削與物質(zhì)財富獨占獨享的服務(wù)工具。在國家政治生活中，國家和法作為普遍利益代表者的身份標(biāo)榜掩飾了壓迫和奴役的赤裸性：社會成員在形式上享有共同參與社會治理的政治權(quán)利與自由，但這種權(quán)利與自由在實質(zhì)上只是金錢和交易操縱下的富人間的政治游戲。馬克思尖銳批判道：“在國家中，即在人是類存在物的地方，……充滿了非實在的普遍性”，［8］（p428）“在這種國家里國家的利益作為人民的真正利益，只是在形式上存在?！保?］（p325）從馬克思的政治批判理論看來，資本主義狹隘的階級性政治與獨占獨享的私有制經(jīng)濟結(jié)成親密的利益共同體，為資本主義個人私有制作政治合法性辯護的國家與法，不僅嚴(yán)重阻礙了個人私有制的破除及經(jīng)濟共有的實現(xiàn)，而且形成了對真實廣泛“社會共治”的堅實阻力。可見，現(xiàn)實政治的狹隘階級性和形式性導(dǎo)致的社會非共治性是馬克思政治批判邏輯的要旨和價值所在。

在對現(xiàn)實政治問題進行尖銳的實踐批判的同時，馬克思又以主體能動性彰顯邏輯展開對“社會共治”的理論建構(gòu)。馬克思認(rèn)為共治型社會絕非以形式上和少數(shù)人的共同治理撫慰和欺騙多數(shù)人，而應(yīng)基于一種真實的、多數(shù)人積極參與行動的治理模式，他將這種模式高度概括為“自由人的聯(lián)合體”：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！保?］（p294）恩格斯在《共產(chǎn)主義信條草案》中將這種社會治理模式詮釋為“把社會組織成這樣：使社會的每一個成員都能完全自由地發(fā)展和發(fā)揮他的全部才能和力量，并且不會因此而危及這個社會的基本條件。”［9］（p373）從表面上看，自由與聯(lián)合似乎存在拒斥性，但它們在這兩段話中是一種相輔相成的互動關(guān)系。傳統(tǒng)意義上的社會治理更多地采用“聯(lián)合”的方式，這種聯(lián)合的實現(xiàn)主要依靠統(tǒng)治階級暴力機器的威懾力和強制力，它雖然能夠建立暫時的穩(wěn)固和相對的秩序，但卻是以犧牲多數(shù)社會成員主體能動性為代價的，這種犧牲一旦超出了他們所能承受的限度，就必然引發(fā)被管理者的暴力反抗和社會的動蕩不安，因而傳統(tǒng)社會治理模式在本質(zhì)上只是機械性聯(lián)合。馬克思認(rèn)為真正有機的聯(lián)合是以更加充分彰顯社會成員能動性為目的的自由聯(lián)合，這種“聯(lián)合”方式下的政治權(quán)力失去階級統(tǒng)治和剝削壓迫的功能，“聯(lián)合”的本質(zhì)是多數(shù)社會成員積極主動參與社會的自我管理。而真正的自由是在“聯(lián)合”的社會共治中呈現(xiàn)出來的多數(shù)人行動的自由，正如馬克思所言：“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由。”［2］（p119）在馬克思“自由人的聯(lián)合體”模式中，每個人都與他人基于共同的興趣愛好、專業(yè)特長、責(zé)任與使命組成自由的社會團體，并以社會團體的名義積極參與自我管理。從當(dāng)前社會發(fā)展的信息化趨向來看，隨著瞬息萬變的流變型信息社會的形成，社會事務(wù)將愈加呈現(xiàn)多樣化、動態(tài)化、應(yīng)急化和復(fù)雜化的特點，這對社會治理主體提出了“多元”、“協(xié)作”的發(fā)展要求，馬克思這種彰顯每個社會成員主體能動性的社會共治進路或許是未來社會有效治理的理性選擇。

總之，在馬克思看來，當(dāng)時的多數(shù)人只不過是“失掉自身的人，自我排斥的人，被非人的關(guān)系和勢力控制了的人，一句話，還不是真正的類存在物”。［8］（p434）為了在政治和社會治理層面推進共享發(fā)展，馬克思首先以實踐的現(xiàn)實批判邏輯對資本主義的國家與法存在的問題展開深刻的揭示。這種批判邏輯所展現(xiàn)的圖景不是純粹理論的抽象，而是對當(dāng)時無產(chǎn)階級所遭遇的現(xiàn)實政治境況作出合理的答釋，其最終目的在于用革命實踐的方法完成對資本主義政治權(quán)利狹隘階級性和形式性的變革。馬克思又以實踐主體能動性的彰顯邏輯指出資本主義的國家和法之所以具有現(xiàn)實不合理性，是因為它們?yōu)榱顺扇贁?shù)資產(chǎn)者的政治主體性而壓抑了多數(shù)無產(chǎn)者，從而導(dǎo)致他們淪為“被非人的關(guān)系和勢力控制了的人”?！白杂扇寺?lián)合體”的社會治理模式是對傳統(tǒng)社會唯國家與法的單向治理模式的辯證揚棄，因為“自由人聯(lián)合體”模式下的社會成員具備自由平等參與社會自我管理的權(quán)利，他們在以聯(lián)合方式參與社會管理的過程中彰顯自身存在的主體價值，充分發(fā)揮出自身在社會管理中的聰明才智和創(chuàng)造能力，從而呈現(xiàn)出人民群眾共享當(dāng)家作主政治權(quán)利的“社會共治”價值意蘊。

四、從勞動批判到“一切人的自由個性”：個體共進的實踐邏輯進路

經(jīng)濟共有和社會共治還只是客體向度的社會力量的共享形式，真正的共享還需要實現(xiàn)主體向度的主體能動力的共同增進，“個體共進”旨在實現(xiàn)人主體能動性彰顯的充分性與全面性，因而是馬克思共享觀的第三個層次。在馬克思看來，人自身主體能動力問題與勞動具有密切相關(guān)性：勞動是“人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程?！保?］（p207-208）勞動的“物質(zhì)變換”不是指自然界中舊物質(zhì)形態(tài)消亡、新物質(zhì)形態(tài)隨之產(chǎn)生的簡單機械性的更替過程，而是指充分融入了人的實踐主體性、高度展示了人的能動力的社會化生成過程，因此勞動構(gòu)成了人之為人的類本質(zhì)特征，是判斷人的能動力發(fā)展程度的關(guān)鍵標(biāo)識。

勞動在本質(zhì)上是人與自然之間的物質(zhì)變換過程，“不僅使自然物發(fā)生形式變化，同時他還在自然中實現(xiàn)自己的目的”。［6］（p208）馬克思看到了勞動“實現(xiàn)自己的目的”的功能品質(zhì)與人的主體能動力具有直接同一性，同時他也敏銳地察覺到現(xiàn)實社會勞動的實然狀態(tài)卻與之截然相反：“勞動的現(xiàn)實化竟如此表現(xiàn)為非現(xiàn)實化，以致工人非現(xiàn)實化到餓死的地步。對象化竟如此表現(xiàn)為對象的喪失，以致工人被剝奪了最必要的對象?！保?］（p41）以實踐批判性邏輯為方法，他深刻揭示出現(xiàn)實勞動的過度性、強制性和外在性等三重異化問題：首先，勞動的過度性。一方面是勞動時間被延長至“不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限。它侵占人體的成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間?！保?］（p306）另一方面，勞動強度被增加至抹消時間和空間的一切自然痕跡，在機器技術(shù)的進步、勞動經(jīng)驗的積累、日夜輪班制度、家庭勞動制度、計件工資制度、流水線作業(yè)制度等的無情支配下，勞動時間和勞動強度都超出“一切道德界限和自然界限”，造成勞動力的未老先衰和過早死亡。其次，勞動的強制性。一方面，工人“沒有可能出賣有自己的勞動對象化在其中的商品，而不得不把只存在于他的活的身體中的勞動力本身當(dāng)作商品出賣”。［6］（p196）另一方面，勞動過程的自由被資本和機器擠壓，“資本發(fā)展成為對勞動，即對發(fā)揮作用的勞動力或工人本身的指揮權(quán)。人格化的資本即資本家，監(jiān)督工人有規(guī)則地并以應(yīng)有的強度工作?！保?］（p359）最后，勞動的外在性?！肮と说膭趧硬辉偈瞧渖举|(zhì)的內(nèi)在體現(xiàn)，而是資本運轉(zhuǎn)的外在附庸，勞動產(chǎn)品不再是其勞動價值的物象再現(xiàn)，而是資本權(quán)力擴張的無情介質(zhì)，勞動者不再是勞動產(chǎn)品的直接占有者，而是勞動產(chǎn)品的被剝奪者?！保?0］（p30-34）基于對勞動異化的三重批判，馬克思揭示了現(xiàn)實社會勞動的非普遍性導(dǎo)致自由時間的非共享性，繼而阻礙人能動力發(fā)展的共進性這一邏輯進路。

在馬克思看來，個人共進的實現(xiàn)有賴于勞動異化問題的實踐改造，他提出以“一切人的自由個性”取代異化勞動條件下非自由個性的實踐邏輯進路：“人的依賴關(guān)系起初完全是自然發(fā)生的，是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換，全面的關(guān)系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創(chuàng)造條件?！保?1］（p104）馬克思在這段話中以實踐主體能動性的彰顯邏輯指明了人自由個性發(fā)展的現(xiàn)實條件：一方面，自由個性需要“生產(chǎn)力向度的勞動解放”。自由個性的發(fā)展是以閑暇時間為前提的，或者說時間是人的發(fā)展空間，而閑暇時間在總體上由一定社會的生產(chǎn)力水平所決定，當(dāng)社會生產(chǎn)力水平整體提高時，社會必要勞動時間就會相應(yīng)減少，更多的人力和時間得以從物質(zhì)生產(chǎn)勞動中解放出來，社會成員可以更多地根據(jù)自己的個性需要、主觀興趣、生理素質(zhì)等重新“擇業(yè)”或選擇從事自由職業(yè)，在文藝、服務(wù)、科學(xué)等各行各業(yè)中廣泛展現(xiàn)自己的個性與能動力，使人的主體能動性在職業(yè)選擇和非生產(chǎn)勞動中得到彰顯。正是在此意義上，馬克思才說：“自由王國只是在由必需和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸?！保?2］（p926-927）另一方面，自由個性需要“交往力向度的真正解放”。因為盡管自由時間在總量上受制于生產(chǎn)力的整體水平，但它在個體間分配的差異性則受到現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系和社會分工的影響，自由時間分配的差異性直接影響個性發(fā)展的共進性，為此，馬克思主張通過共產(chǎn)主義的革命手段強制廢除個人私有制及其生產(chǎn)關(guān)系，并以普遍勞動的方式將自由時間從交往力向度的限制中徹底解放出來。

總之，實現(xiàn)每個人的個性自由是人主體能動性的真正全面彰顯，在此意義上，“個體共進”是社會共享發(fā)展的最終評價維度。馬克思首先以實踐的客體批判邏輯對當(dāng)時資本主義社會的勞動異化問題展開深刻揭露，他關(guān)于勞動過度性、強制性和外在性的三重批判都克服了過分依賴倫理價值懸設(shè)的古典經(jīng)濟學(xué)方法的缺陷，開啟了基于客體向度實踐調(diào)查的現(xiàn)實性批判進路。與此同時，馬克思抓住了“勞動”這一與人的主體能動力直接同一的范疇，以實踐的主體能動性彰顯邏輯解決現(xiàn)實勞動異化問題。無論是通過廢除私有制，還是實行普遍勞動的方式，都最終指向?qū)崿F(xiàn)自由時間的共享及“一切人的自由個性”之共享發(fā)展價值理想，從而呈現(xiàn)出對客體現(xiàn)實性的批判與主體能動性的彰顯有機統(tǒng)一的實踐邏輯進路。

［1］中國共產(chǎn)黨第十八屆中央委員會第五次全體會議公報［N］.人民日報，2015-10-30.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］楊祖陶.德國古典哲學(xué)邏輯進程［M］.武漢：武漢大學(xué)出版社，2003.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［5］馬克思.資本論：第3卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［6］馬克思.資本論：第1卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［7］劉同舫.政治解放、社會解放和勞動解放——馬克思人類解放思想再探析［J］.哲學(xué)研究，2007，（3）.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［9］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［10］李騰凱，吳育林.批判性、生成性與人類解放性的統(tǒng)一——馬克思勞動價值論的實踐哲學(xué)品質(zhì)［J］.理論月刊，2016，（6）.

［11］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷上［M］.北京：人民出版社，1979.

［12］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第25卷［M］.北京：人民出版社，1979.

責(zé)任編輯 張曉予

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1003-8477（2016）08-0005-06

李騰凱（1990—），男，中山大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生。

國家社科基金項目“馬克思實踐合理性研究”（11BKS002）。