甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護

常潔琨

（甘肅政法學院，甘肅 蘭州 730070）

?

甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護

常潔琨

（甘肅政法學院，甘肅 蘭州 730070）

摘 要：甘肅省擁有豐富的少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，保護好少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，既是守護中華民族文化多樣性的精神家園，也是對少數(shù)民族權利的維護。而在眾多的保護手段中，法律保護是少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)長期穩(wěn)定且有強制效力的保護措施。因此，甘肅省在少數(shù)民族非物質維護遺產(chǎn)保護方面，要充分發(fā)揮法律制度的重要作用。本文以《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》的出臺為背景，分析了該條例的不足，提出了完善的建議，旨在構建甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護機制。

關鍵詞：少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)；法律保護；甘肅

對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護是一項龐大的社會系統(tǒng)工程，涉及多部門多行業(yè)多領域（建設、規(guī)劃、宗教、旅游、園林、林業(yè)、資源環(huán)境、文物等等)，需要綜合運用多種手段，法律保護便是其中最重要也最可靠的一種手段，因為只有通過法律才能保證對非物質文化遺產(chǎn)進行保護時具有強制性、長效性、統(tǒng)一性。［1］

一、少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的法律依據(jù)

我國于2011年初出臺了《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》，關于同年6月1日開始實施。這部法律與《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》的精神一脈相承，由全國人大常委會制定，在全國范圍內實施，效力位階較高，僅次于憲法。該法對非物質文化遺產(chǎn)的調查、代表性項目目錄、傳承與傳播及法律責任做了規(guī)定，共45條。這部法律最重要的意義就在于我國非物質文化遺產(chǎn)的保護在國家層面有法可依，使非物質文化遺產(chǎn)的保護走上了法制軌道。其實，我們國家對非物質文化遺產(chǎn)的保護，地方立法走在了國家立法的前面，在國家出臺法律之前，早在2000年5月，云南省便頒布了全國第一部非物質文化遺產(chǎn)保護方面的地方性法規(guī)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》，之后，貴州、江蘇、浙江、新疆等省份相繼出臺了關于保護非物質文化遺產(chǎn)的條例。這些地方立法為我們國家層面的非物質文化遺產(chǎn)法的制定奠定了基礎，積累了經(jīng)驗。

縱觀《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》，作為調節(jié)非物質文化遺產(chǎn)法律關系的重要的國家法，共有45條。單從條文數(shù)量來看，就不可能對非物質文化遺產(chǎn)的法律保護規(guī)定得較為細致全面:這部法律僅僅在宏觀上提供了行政法性質的法律保護，并沒有對非物質文化遺產(chǎn)的民事保護問題作出規(guī)定；對非物質文化遺產(chǎn)的權利主體歸屬問題仍然是立法的空白；另外，盡管該法涉及了傳承人的條件及傳承人的義務，但對傳承人的概念、地位及傳承人的權利和保護沒有提及。這些都給地方立法留下了空間。各地方可以在《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》這一上位法的指導下，根據(jù)本地實際，細化實施細則，制定出各地方通行的非物質文化遺產(chǎn)保護法規(guī)。當然，各地方制定的

二、甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護狀況

甘肅省是一個少數(shù)民族聚居較多的省份，現(xiàn)有55個少數(shù)民族，其中，裕固族、東鄉(xiāng)族、保安族是甘肅獨有的少數(shù)民族。各少數(shù)民族創(chuàng)造了豐富多彩的非物質文化遺產(chǎn)，這些少數(shù)非物質文化遺產(chǎn)作為活態(tài)的文化表達，代代相傳，是民族文化的重要組成部分和民族精神的體現(xiàn)，承載著民族發(fā)展的歷史及變遷。如入選世界級非物質文化遺產(chǎn)代表性名錄的“花兒”，被譽為“西部之魂”，是西部民歌標志性的口頭文藝精品，其藝術特色和人文內涵堪稱一絕，吸引了大批學者的研究。此外，藏族的民族風情、哈斯克族的冬不拉、東鄉(xiāng)族的民間文學、裕固族的民族傳統(tǒng)婚禮等，都是極具特色的少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，構成了甘肅特有的文化魅力，缺少了這部分，民族文化的構成將是不完整的，甚至可以說缺少了最具魅力和感染力的部分。據(jù)筆者統(tǒng)計，甘肅省現(xiàn)有國家級非物質文化遺產(chǎn)59項，省級非物質文化遺產(chǎn)264項，其中屬于少數(shù)民族代表項目的分別22項和109項，占相應級別的37%和41%。這個比例高于全國40%左右的平均水平。［2］這對于一個不是民族區(qū)域自治的省份來說，實屬難得。因此，可以說，對甘肅省非物質文化遺產(chǎn)的保護在很大程度上其實是對甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的保護。

如前所述，在地方立法保護非物質文化遺產(chǎn)方面，一些省、區(qū)在國家《非物質文化遺產(chǎn)保護法》出臺前，已經(jīng)分別通過了本地的非物質文化遺產(chǎn)保護條例，而甘肅省作為文化資源大省及少數(shù)民族較多的省份，對非物質文化遺產(chǎn)保護的地方立法相對滯后，且立法進程相對緩慢，可喜的是，《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》終于出臺了，于2015 年6月1日起正式實施，甘肅省有了自己的地方性法規(guī)來保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)。

（一）《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)保護條例》的出臺

為加強甘肅省非物質文化遺產(chǎn)保護，充分發(fā)揮人大及其常委會在立法工作中的主導作用，甘肅省人大常委會將《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》作為自主立法項目，列入2014年立法出臺項目。2014年11月14日起，甘肅省人大教科文衛(wèi)委員會就《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例（草案)》向社會公開征求意見，社會各界人士可通過電子郵箱、書信、傳真、電話等途徑及方式反饋意見和建議。2015年3月27日，《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》在省十二屆人大常委會第十五次會議上獲得通過，于同年6月1日起正式實施。這標志著甘肅在《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)保護法》這一上位法的指導下，發(fā)揮地方立法的積極作用，制定了在甘肅省范圍內實施的非物質文化遺產(chǎn)保護條例，使非物質文化遺產(chǎn)的法律保護工作更具有可操作性。法規(guī)的出臺對甘肅省的非物質文化遺產(chǎn)保護、保存工作，推動華夏文明傳承創(chuàng)新建設，提供了強有力的法治保障。

（二）對《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》的評析

《條例》共分6章55條，對調查與名錄、傳承與傳播、保護與利用，以及法律責任等問題，作出了明確的規(guī)定。第1條開宗明義確立了立法主旨:“為繼承和弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，加強非物質文化遺產(chǎn)保護、保存工作，推動華夏文明傳承創(chuàng)新，根據(jù)《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》等有關法律、行政法規(guī)，結合本省實際，制定本條例”。該條例第3條指出:“本條例所稱非物質文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所?！庇纱丝梢钥闯?，甘肅省對非物質文化遺產(chǎn)的界定和我國《非物質文化遺產(chǎn)法》的界定是一致的，已經(jīng)把甘肅各少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)都納入其中了。

但通過對《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》的認真研讀，發(fā)現(xiàn)該條例在以下方面還需要完善:

1.傳承人的認定條件

非物質文化遺產(chǎn)是活態(tài)傳承，主要靠言傳身授來傳承，對傳承人的確定顯得尤為重要。而該條例第21條規(guī)定的代表性傳承人的3個條件中存在以下問題:

第一，作為代表性傳承人，“熟練”的含義較模糊，應改為指對該項目掌握程度很高。舉例來說:臨夏磚雕的代表性傳承人應是臨夏境內，雕刻水平最高、手藝最精湛而熟練的藝人。而僅有熟練掌握磚雕雕刻的藝人應該比較多。所以，“熟練”的表述對掌握程度的認定還不夠確切；第二，在特定領域具有代表性，并在一定區(qū)域內具有較大影響，這是我國《非物質文化遺產(chǎn)法》中對代表性傳承人條件的表述，而作為甘肅省的條例，應將“特定領域”“一定區(qū)域”具體化，因為作為地方性法規(guī)，要有較強的可操作性，否則地方立法的作用不能有效發(fā)揮；第三，傳承人積極開展活動中的“積極”應被解釋為“能夠并且承諾傳承”，即身體和智力水平足以勝任展示非物質文化遺產(chǎn)和授徒等傳承工作的需要，并且對傳承做出保證。

2.明確少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的權利主體

我國《非物質文化遺產(chǎn)保護法》對非物質文化遺產(chǎn)的權利主體歸屬問題沒有做出規(guī)定，而本條例在這個問題上仍然沒有進行界定。而要進行法律保護，權利主體不明確，保護起來就沒有針對性。在我國，對于非物質文化遺產(chǎn)的權利主體問題是有爭議的:有人認為權利的主體只能是個人、群體或民族，也有人認為應將國家界定為權利主體，筆者認為都有失偏頗。

由于非物質文化遺產(chǎn)不是由某一個人創(chuàng)造的，而是各族人民世代相傳而來，因此，集體利益屬性就成為非物質文化遺產(chǎn)的一個根本屬性。集體利益一方面指的是不確定的多數(shù)人利益，一方面強調主體成員的不確定性。正因為非物質文化遺產(chǎn)是一種集體利益，就具有集體共享性。因此，在群體內部，非物質文化遺產(chǎn)不能完全被某一個人完全獨占，一個人在享有非物質文化遺產(chǎn)時不能排斥其他成員享用非物質文化遺產(chǎn)。筆者認為，非物質文化遺產(chǎn)的權利主體主要指的是群體，即為非物質文化遺產(chǎn)的傳承、創(chuàng)造發(fā)揮了積極作用的群體，不能僅指個人，個人對非物質文化遺產(chǎn)是不能進行處理和轉讓的。但這樣界定的話，又會出現(xiàn)一個問題，即如何在確保群體享有主要的非物質文化遺產(chǎn)權利的前提下，確保文化傳承人能在精神上、物質上得到適當收益？有學者提出了二元化權利主體模式，即確立少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)群體與傳承人二元權利主體模式。筆者認為，這種模式較為適合對非物質文化遺產(chǎn)權利主體的界定。［3］

因此，《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》里應對非物質文化遺產(chǎn)的權利主體作出這種二元權利主體模式的界定，這樣，非物質文化遺產(chǎn)的權利主體就明確了。

3.厘清非物質文化遺產(chǎn)傳承與保護的關系

《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》應明確非物質文化遺產(chǎn)的傳承與保護的主體、客體，從而厘清二者的關系。

所謂“非物質文化遺產(chǎn)的傳承主體”，是指非物質文化遺產(chǎn)傳承人，即在文化遺產(chǎn)傳承過程中直接參與制作、表演等文化活動，并愿意將自己的高超技能傳授給其他人的自然人或相關群體；所謂“非物質文化遺產(chǎn)的保護主體”，是指那些處于傳承圈之外，雖與傳承無關，但卻對非物質文化遺產(chǎn)傳承起著重要推動作用的外部力量。少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的保護主體應當多元化，包括各級政府、學界、商界以及新聞媒體、民間組織等。

這里需要指出的是，保護人的作用再大，也不能取代傳承人而成為少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的傳承主體。保護主體的工作就是利用自己的行政優(yōu)勢、學術優(yōu)勢、經(jīng)濟優(yōu)勢、輿論優(yōu)勢和人才優(yōu)勢等，推動少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的傳承，而不能越俎代庖，親自參與到非物質文化遺產(chǎn)傳承中去。比如，政府就不應以自己的強勢地位，取代非物質文化遺產(chǎn)傳承人。如果越俎代庖，其結果便是用大量現(xiàn)代歌舞取代民間歌舞，以“官俗”取代“民俗”，以偽民俗取代真民俗，以偽遺產(chǎn)取代真遺產(chǎn)，從而不能很好地保護非物質文化遺產(chǎn)。

少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)傳承與保護的客體，是指少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)傳承的對象和保護的對象。傳承的對象就是非物質文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式，即本條例第3條所列的傳統(tǒng)口頭文學及作為其載體的語言，傳統(tǒng)美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法，傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗，傳統(tǒng)體育和游藝，其他非物質文化遺產(chǎn)。

而非物質文化遺產(chǎn)的保護客體即保護對象則既包括對傳承對象的保護，也包括對傳承人的保護，這兩個保護對象同等重要。有效地保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)傳承人實際上也是在保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，因為人是文化的主體，是文化的傳承者，傳承人的保護和培養(yǎng)是少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的重要環(huán)節(jié)。

因此，非物質文化遺產(chǎn)的傳承和保護是一個問題的兩個方面，不能將二者割裂開來，不能只談傳承不談保護，也不能只談保護不談傳承。傳承是靈魂，保護是根本，在傳承中尋保護，在保護中求發(fā)展，二者相輔相成。［4］

4.規(guī)范分類保護的標準

該《條例》沒有制定分類保護的標準，僅在36條、37條、38條、39條提到了記憶性保護、整體性保護、生產(chǎn)性保護，但對分類保護的標準沒有明確界定，使得實際操作起來有一定的難度。因此，應研究制定分類保護的標準規(guī)范和指導意見，綜合運用記憶性保護、整體性保護和生產(chǎn)性保護等多種方式，全面、系統(tǒng)、科學地保護非物質文化遺產(chǎn)代表性項目。

三、構建甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護機制

少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護機制需要立法、執(zhí)法和司法的實施和保障，這些要素相互協(xié)調，才能實現(xiàn)非物質文化遺產(chǎn)的全面、協(xié)調和可持續(xù)發(fā)展。在《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》出臺之后，除了法律手段本身，還需要一系列的配套制度，而且配套制度的設計與實施都要以支持少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護為前提。

1.加強執(zhí)法力度

法律規(guī)范的出臺，只是少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)法律保護的第一步，僅僅使得少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的保護“有法可依”。

對于法規(guī)而言，制定與執(zhí)行是截然不同的:法規(guī)的制定是前提，法規(guī)的執(zhí)行是關鍵。《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》規(guī)定了地方文化主管部門建立非物質文化遺產(chǎn)檔案及相關數(shù)據(jù)庫制度，非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄制度，要求地方政府在人力、財力與物力方面全力支持。甘肅省非物質文化遺產(chǎn)的保護主要是通過建立和落實這些保護制度實現(xiàn)的，執(zhí)法的核心問題在于制度的執(zhí)行。制度得到了嚴格執(zhí)行，少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的保護才能得到有效保障，否則，制度因不能執(zhí)行而流于形式，法律保護也就無從談起。盡管在少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護領域，中央和地方都頒布了一系列法律法規(guī)對其保護加以規(guī)定，但仍然存在一些針對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的違法和犯罪現(xiàn)象，應當給予危害少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的行為以行政處分、行政處罰，甚至追究刑事責任。通過嚴格執(zhí)法，建立少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的社會輿論環(huán)境，以減少違法和犯罪行為，也只有將法律文本的完善與嚴格執(zhí)法相結合，才能做到有法可依，有法必依，執(zhí)法必嚴，違法必究，既滿足司法公正的要求，也更妥善地保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)。

2.完善甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的傳承保護體系

根據(jù)非物質文化遺產(chǎn)的活態(tài)特征，“傳承發(fā)展”是非物質文化遺產(chǎn)保護的目的，圍繞傳承人及其傳習活動建立起傳承保護體系至關重要。

甘肅省應參照文化部《國家級非物質文化遺產(chǎn)保護與管理暫行辦法》，結合甘肅省實際情況制定傳承人相關的制度，確定甘肅省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)傳承人。甘肅省還應設立少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)傳承人的專項補貼，供傳承人傳遞文化和維持正常生活，同時為其開展傳承活動提供場所和條件。［5］在實踐中，很多少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的民間傳承人生活很艱難，這極不利于非物質文化遺產(chǎn)的保護。因此，要重視對非物質文化遺產(chǎn)傳承人權利的保護。權利與義務從來都是相互對應的，沒有無義務的權利，也沒有無權利的義務。然而，從《非物質文化遺產(chǎn)法》到《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》，都更多地強調了傳承人在非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承中的義務，而對于傳承人在非物質文化遺產(chǎn)保護與傳承中的權利則很少涉及，這既不符合一般的法理，又不利于調動傳承人保護與傳承非物質文化遺產(chǎn)的積極性。［6］因此，為了使傳承人制度更好地服務于非物質文化遺產(chǎn)的保護，應當明確傳承人享有的相關權利，為傳承人依法傳承非物質文化遺產(chǎn)的權利設定相應的訴權，實現(xiàn)程序性救濟。［7］對傳承人而言，他們應積極地開展遺產(chǎn)教育，通過傳藝、講學以及藝術創(chuàng)作、學術研究等活動，將非物質文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝傳于后代；向他人傳授其掌握的知識和技藝，以及有關的原始資料、實物等，依法開展展示、傳播非物質文化遺產(chǎn)等活動。其中，很重要的一點是，要將傳習活動常規(guī)化。甘肅省政府應利用新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等公共傳媒，加強宣傳甘肅省優(yōu)秀的少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，把少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)引進小學、中學乃至大學，將少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)納入不同階段的教育內容之中。

3.實現(xiàn)生產(chǎn)性保護

繼2011年10月中國共產(chǎn)黨第十七屆六中全會提出大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)以來，2012年2月中華人民共和國文化部下發(fā)了《關于加強非物質文化遺產(chǎn)生產(chǎn)型保護的指導意見》，為非物質文化遺產(chǎn)保護與文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展開辟了一條光明大道。非物質文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護簡單來說，就是將非物質文化遺產(chǎn)及其資源轉化為文化產(chǎn)品，通過市場化的途徑，取得經(jīng)濟利益，將文化資源的文化價值轉換為經(jīng)濟價值。生產(chǎn)性保護符合非物質文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性，即文化遺產(chǎn)也在發(fā)展衍變。比如臨夏回族磚雕，20世紀的作品和今天的作品是不同的，不僅有著個性差異，也有時代審美的區(qū)別。生產(chǎn)活動使傳承人在繼承前輩技藝的基礎上，把自己所受當代審美趨向的影響及其對藝術的獨特思考，通過新的創(chuàng)作賦予傳承項目之中，既把文化基因保存下來，又把創(chuàng)造融入其中。這也符合甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例第39條的規(guī)定，即“縣級以上人民政府應當對存續(xù)狀態(tài)較好，具有市場潛力和發(fā)展優(yōu)勢的非物質文化遺產(chǎn)項目，在有效傳承其核心技藝和文化內涵的前提下，通過市場開發(fā)，創(chuàng)新產(chǎn)品和服務等形式，實施生產(chǎn)性保護。”

甘肅擁有豐富的文化資源，非物質文化遺產(chǎn)數(shù)量多且種類全，充分利用好這些豐富的文化資源，實現(xiàn)文化經(jīng)濟化。這樣做，一方面可以解決非物質文化遺產(chǎn)保護的資金問題；另一方面，只有非物質文化遺產(chǎn)市場化，使經(jīng)濟與文化相互協(xié)調發(fā)展，少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)才能在產(chǎn)品化和市場化的過程中不斷創(chuàng)新，從而得到更好的傳承與保護。

4.確定對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的特殊保護

如前所述，盡管《國家非物質文化遺產(chǎn)法》及《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》都將少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)的保護納入進去了，但少數(shù)民族畢竟和漢族不同，因而，甘肅在對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護在遵循《甘肅省非物質文化遺產(chǎn)條例》的前提下，可以對少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)給予特別關注，采取特別的保護方式。［8］比如，在資金方面可以有所傾斜，在政策、人力等方面有所偏重，在法律的框架內，加快對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)確認、立檔、保護、保存、宣傳、傳承，引導其與時俱進。本來非物質文化遺產(chǎn)就是比較脆弱的，保護難度較大，而在少數(shù)民族地區(qū)，面對現(xiàn)代化的沖擊，這種情況更加明顯。而且甘肅也是少數(shù)民族比較多的省份，所以在實踐中，對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)進行特殊保護非常必要，需要專家學者的參與，更需要政府的支持和投入。

四、結語

甘肅各少數(shù)民族在漫長的歷史長河中創(chuàng)造了絢麗多彩的民族文化，非物質文化遺產(chǎn)形式多樣，內涵豐富，蘊涵了各族人民的文化精神。保護非物質文化遺產(chǎn)是全社會的共同義務，保護好少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)，既是守護中華民族文化多樣性的精神家園，也是對少數(shù)民族權利的維護。而在眾多的保護手段中，法律保護是少數(shù)民族非物質維護遺產(chǎn)長期穩(wěn)定且有強制效力的保護措施。因此，甘肅省在少數(shù)民族非物質維護遺產(chǎn)保護方面，要充分發(fā)揮法律制度的重要作用，只有相關法律法規(guī)得以建立和完善，建立起一套協(xié)調互動、相互促進的少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的法律體系，才能真正有效地保護少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)，真正守住我們民族的根和血脈。

參考文獻：

［1］葉芳芳，朱遠來.少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)整體性保護的困境與出路［J］.廣西民族研究，2013（3):197-203.

［2］何永斌.云南少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的特點與保護策略［J］.西南民族大學學報:人文社科版，2009（8):23-26.

［3］何秋.民族自治地方少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的法律保護——以廣西壯族自治區(qū)非遺保護為例［J］.文化遺產(chǎn)，2014 （1):41-46.

［4］李文貴.非物質文化遺產(chǎn)傳承與保護面臨的主要問題探析［J］.中華文化論壇，2012（3):100-105.

［5］于富業(yè).遼寧省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護研究［J］.黑龍江民族叢刊，2012（2):155-159.

［6］崔璨.非物質文化遺產(chǎn)傳承人權利的法律保護［J］.沈陽工業(yè)大學學報:社會科學版，2014（3):212-215.

［7］陳玉梅，賀銀花.我國非物質文化遺產(chǎn)法律保護的路徑研究:以貴州“安順地戲”為例［J］.湖南社會科學，2012（3):73-76.

［8］盤小梅.對少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保護的思考——以廣東為例［J］.廣東技術師范學院學報:社會科學版，2009（5):20-23.

（責任編輯 鐘昭會）

中圖分類號：D923

文獻標識碼：A

文章編號：1000-5099（2016）03-0143-05

DOI編碼：國際10.15958/j.cnki.gdxbshb.2016.03.020

收稿日期：2016-03-25

基金項目：2014年甘肅省社科規(guī)劃項目“甘肅省文化遺產(chǎn)保護的法律問題研究”（14YB078）。

作者簡介：常潔琨（1979—），女，甘肅靖遠人，副教授。研究方向：民族理論與政策、民族法。非物質文化遺產(chǎn)保護法規(guī)不得同《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》的規(guī)定相抵觸。