論主題公園對傳承和弘揚民族文化的綜合載體作用——以云南民族村為例

彭　莉

(云南大學　人文學院， 云南　昆明　650091)

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論主題公園對傳承和弘揚民族文化的綜合載體作用
——以云南民族村為例

彭莉

(云南大學人文學院， 云南昆明650091)

民族文化主題公園對推進民族文化開發(fā)與保護發(fā)揮著重要的作用，是傳承和弘揚民族文化的綜合載體。文章以云南民族村為例，通過對西南地區(qū)這個較具有典型性和代表性的主題公園民族村的解析，總結(jié)提煉了民族文化主題公園在少數(shù)民族文化傳承與保護中的綜合載體作用。云南民族村作為民族文化資本化的地方性實踐，為多民族地區(qū)提供了另一條非本土環(huán)境下，通過表演展演傳承和弘揚民族文化的路徑。對探索民族文化開發(fā)與保護路徑，探究民族文化開發(fā)與保護模式具有很好的借鑒意義。

民族文化；主題公園；云南民族村；保護與開發(fā)；綜合載體作用

當前,世界各國都在經(jīng)歷著一場以“現(xiàn)代化”和“全球化”為主要內(nèi)容的激烈變革。在全球化大潮的沖擊下，文化多樣性的意義越來越引起重視。少數(shù)民族文化是中國“多元一體”文化的重要組成部分，同時也是文化多樣性保護的重要內(nèi)容。對于少數(shù)民族地區(qū)來說，民族文化已經(jīng)成為可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本和社會資本的特有資源，成為政府、企業(yè)和民間組織等共謀發(fā)展的資本。隨著大眾旅游的興起，民族文化主題公園應(yīng)運而生，成為當下傳承和弘揚民族文化的重要綜合載體。

一、我國民族文化主題公園產(chǎn)生的歷史背景

民族文化是各民族在長期的歷史積淀中形成的具有本民族特色的物質(zhì)文化和精神文化的總和。多樣性的民族文化是人類社會應(yīng)對復雜的生存環(huán)境所積累下來的寶貴財富，也是應(yīng)對未來發(fā)展不可或缺的資源。生物多樣性有利于物種的優(yōu)化和選擇，而文化多樣性有益于文化的進步與發(fā)展。正因為文化多樣性對于人類社會具有關(guān)鍵性的意義，聯(lián)合國教科文組織在2005年通過了《保護文化內(nèi)容和藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣化公約》，從而使維護和保護文化多樣性成為國際社會的共同行動準則。然而，隨著全球化浪潮席卷全球，我國少數(shù)民族地區(qū)也逃脫不了被“全球化”裹挾的命運，據(jù)調(diào)查顯示，我國少數(shù)民族地區(qū)民族性和地方性知識及習俗正在迅速消失，少數(shù)民族文化正面臨著嚴峻的危機，民族文化多樣性保護迫在眉睫！

20世紀90年代以來，中國社會經(jīng)歷了一個由“生產(chǎn)性社會”向“消費性社會”轉(zhuǎn)化的過程，當生產(chǎn)達到相當?shù)囊?guī)模，已經(jīng)超過社會再生產(chǎn)的需要，消費就不再是滿足最基本的生存和生活需要，而是向著更高層次的符號性消費發(fā)展。隨著人們生活水平的不斷提高，人們有了“閑錢”和“閑暇”，休閑消費需求市場開始形成，大眾旅游開始興起。

當下大眾旅游興起，遍布于旅游景點的民族文化展演已成為當下中國民族文化主動適應(yīng)全球化語境的文化景觀。文化產(chǎn)品的生產(chǎn)與消費已成為普遍的經(jīng)濟行為，在經(jīng)濟主體性力量即生產(chǎn)者的資本驅(qū)動和消費者的消費選擇的共同作用下，民族文化被充分展現(xiàn)出來。它與生俱來的“民族性”和“差異性”，散發(fā)出民族文化“重組”“表達”和“再造”的魅力，從而越來越引起本民族外的“他者”的興趣和認同。對于異文化的“他者”來說，獵奇、求新、求異是他們旅游的動機，民族文化中那些訴諸感官的歌舞、藝術(shù)以及與旅游者日常生活迥異的建筑、服飾、器物等，都極具吸引力，含有被作為觀賞對象的潛質(zhì)，于是政府、企業(yè)及其他組織開始了將民族文化作為一種經(jīng)濟資源的運作程序。隨著文化產(chǎn)業(yè)的升溫，多樣性的民族文化成為少數(shù)民族地區(qū)最具吸引力并易于開發(fā)的資源，于是一臺臺“云南印象”“印象麗江”等大型民族藝術(shù)展演悉數(shù)登場，一個又一個的民族旅游村，民族文化主題公園不斷涌現(xiàn)，民族文化由社會文化資源向經(jīng)濟資本轉(zhuǎn)化。

由此，民族文化所具有的文化資源和經(jīng)濟資本的雙重屬性已日漸清晰，而保護和開發(fā)的雙重需要則更為迫切，急需在新的文化語境中發(fā)掘民族文化的當代價值和存續(xù)途徑，在開發(fā)和變遷中找到適合的承載體。如果說，消費社會的到來是云南民族村得以生成的一種“大”的文化語境，那么云南旅游業(yè)的發(fā)展則構(gòu)成了云南民族村生成的直接的、顯性的作用力。特別是近年所謂民族旅游興起，對于云南開展民族文化風情游更起著巨大的刺激作用。所以說，云南民族村是伴隨著云南旅游的發(fā)展和轉(zhuǎn)型而創(chuàng)作、生成的。

二、云南民族村的產(chǎn)生及意義

(一)云南民族村的產(chǎn)生

在云南旅游發(fā)展的大背景下，云南民族村從無到有，從小到強，隨著云南旅游業(yè)的發(fā)展步伐亦步亦趨。20個世紀90年代，以深圳“錦繡中華”為代表的特色主題公園大獲成功，全國各地紛紛效仿，主題公園如雨后春筍般在全國出現(xiàn)。對于要建設(shè)民族文化大省的云南來說，當務(wù)之急就是要打造一座凝煉云南多元民族文化精華的“主題公園”。這座“主題公園”擔負著對外宣傳介紹云南少數(shù)民族文化、對內(nèi)保護搶救民族文化資源，同時大力發(fā)展民族旅游產(chǎn)業(yè)的重任。正是基于這樣的考慮，1991年云南省政府在昆明西南郊滇池之畔投資興建了云南民族村。云南民族村作為展示云南民族文化的窗口，將云南多民族文化、村落相互疊加和重合，將云南少數(shù)民族的文化風情、建筑藝術(shù)、音樂舞蹈、宗教信仰、生活環(huán)境濃縮于湖光山色之中。云南民族村位于昆明滇池國家旅游度假區(qū)內(nèi)，占地485公頃，是擁有26個少數(shù)民族村寨的大型民族文化主題公園*26個村寨包括25個云南世居少數(shù)民族村寨和1個摩梭人村寨，下文統(tǒng)稱為26個民族村寨.，是國家4A級景區(qū)。云南民族村首個村寨傣族村于1992年2月2日建成開放。至2007年10月1日，包括云南25個世居少數(shù)民族(傣族、白族、彝族、納西族、佤族、布朗族、基諾族、拉祜族、藏族、景頗族、哈尼族、德昂族、壯族、苗族、水族、怒族、蒙古族、布依族、獨龍族、傈僳族、普米族、滿族、回族、瑤族、阿昌族)和摩梭人的26個村寨全部建成開放。國際民間藝術(shù)節(jié)中國組委會將云南民族村命名為“民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)基地”。此外，民族村還是國家民委與云南省民委命名的“云南民族文化基地”、云南省文化廳命名的“非物質(zhì)文化傳承保護基地”。經(jīng)過20多年的建設(shè)，民族村現(xiàn)已成為云南少數(shù)民族平等團結(jié)的象征符號，成為云南少數(shù)民族形象與文化遺產(chǎn)保護的標志性景觀。

通過考察云南旅游業(yè)和云南民族村的發(fā)展軌跡，可以看出旅游是導致云南民族村建成的直接力量。多種資本共同推動，旅游業(yè)的發(fā)展從兩個層面推動云南民族村的發(fā)展。一是相對外顯的經(jīng)濟效益力量。它直接使得政府、公司和文化持有者積極主動地挖掘包括民間藝術(shù)在內(nèi)的云南民族文化，將其開發(fā)成為展演化的旅游產(chǎn)品，以獲得更多的經(jīng)濟收入。而另一種是相對內(nèi)隱的文化觀念力量。這種力量使得文化持有者發(fā)現(xiàn)自身文化的價值，并在對傳統(tǒng)文化價值的發(fā)現(xiàn)中產(chǎn)生了對現(xiàn)代旅游消費追求和迎合的觀念轉(zhuǎn)型。同時政府和公司，甚至包括游客更加樂意關(guān)注少數(shù)民族文化，關(guān)注對云南少數(shù)民族文化的發(fā)現(xiàn)和保護。多種力量的綜合，便出現(xiàn)了這樣一種旅游語境中的民族文化良性互動現(xiàn)象。也就是說，旅游的經(jīng)濟效益促使民族文化被發(fā)現(xiàn)和被展演，民族文化的被發(fā)現(xiàn)和被展演又能夠在某種程度上帶來更好的經(jīng)濟效益，兩者邏輯互置后，我們發(fā)現(xiàn)云南民族村經(jīng)久不衰、蒸蒸日上的原因是很好地發(fā)揮了民族文化的文化與經(jīng)濟雙重屬性，同時又滿足了開發(fā)和保護民族文化的雙重需要，對傳承和弘揚民族文化有重要意義。

(二)云南民族村的意義

1.民族文化多元傳承載體意義

云南民族村的實踐證明，作為以民族文化為展示主題的公園，只要展演形式選擇得當，制度安排合理，人員選擇恰當，同樣可以成為民族文化保護與傳承的重要平臺和載體，并且展現(xiàn)出其他載體不具備的特點和優(yōu)勢，發(fā)揮著不可替代的作用。在“旅游救文化，文化救旅游”的旨歸中，民族文化主題公園可以作為一種傳承與保護民族文化的路徑選擇，不是最優(yōu)但為適度。旅游的適度開發(fā)與有效控制，有利于傳統(tǒng)文化的保護。民族文化主題公園已經(jīng)成為展示多樣化民族文化的窗口，成為培育民族文化傳承人的搖籃，成為民族文化保護與發(fā)展的平臺，成為民族文化認同的載體中介。

2.民族文化傳承空間的拓展的意義

云南民族村作為一個特殊的旅游場域，在城市中形成了一種多民族共居一地特殊環(huán)境，客觀上促進了文化的交融，形成了“多元一體的”格局?！皞鞒形幕?引領(lǐng)歡樂”是云南民族村的宗旨，它雖然是一個以盈利為目的的主題公園,但同時也擔負著實現(xiàn)文化傳播、交流與發(fā)展的功能,即促進各民族間的了解與溝通,在相互理解和尊重的基礎(chǔ)上促進民族團結(jié)與社會和諧。在現(xiàn)代化建設(shè)和城市化進程中,云南民族村不僅是多元文化的匯集地,還成為多民族的聚居地,客觀上為脫離了原有生活環(huán)境進入到城市的民族文化提供了發(fā)展的空間。這個空間村寨的積極意義在于,一方面彌補了目前原生民族村村寨存在的文化空間缺失和文化傳承斷裂的問題。另一方面使單獨的民族成員或家庭進入城市之后,仍有持續(xù)進行民族文化學習和傳承的空間。

“在即將過去的20世紀,文化邊界的劃分對人類群體之間的相互理解設(shè)置了嚴重障礙,使人們在如何看待本土文化與異域文化之間關(guān)系的問題上出現(xiàn)過失誤,這同時造成過對人類共同生存的威脅。面對21世紀,人們只有通過文化間的對話,在了解自己文化的基礎(chǔ)上進行人類學的跨文化比較,才能獲得一種高度的文化自覺,消除文化之間的誤解和偏見,達到“美美與共的文化寬容境界”。[4](P15)

今天的云南民族村正日益成為昆明城市文化空間和城市景觀的重要組成部分,拓展了城市文化發(fā)展的空間,塑造著新型的城市文化。在經(jīng)濟全球化、城市化進程加快的背景下,云南民族村彌補了原有民族村寨在新時代條件下文化展示和傳承的局限,創(chuàng)造出新型的文化傳承環(huán)境,并逐漸成為城市中相對穩(wěn)定的民族文化傳承空間。這個新型的文化傳承空間,實際上是城市化背景下城市中的社會化產(chǎn)物,它的出現(xiàn)豐富了多民族地區(qū)的城市文化,為城市的發(fā)展提供多樣性的文化空間和有益的民族文化資源。這一空間的拓展和整體社會空間的建構(gòu),也為城市中人和文化的發(fā)展提供了新的可能。

3.民族文化經(jīng)濟發(fā)展訴求的實現(xiàn)的意義

云南民族村是典型的民族文化主題公園,多元的民族文化在這里集中展示和呈現(xiàn),多樣化的民族文化商品在這里獲得大眾的認可,進而實現(xiàn)其經(jīng)濟價值?！?980年來,可參觀性已經(jīng)成為規(guī)劃公共空間的一項關(guān)鍵原則,……我們所處的社會在各個層次上都被陳腐不變、普遍存在的展覽和象征性展示所支配。”[5](P8-36)以文化展示實現(xiàn)經(jīng)濟價值的方式正在被更多人認識和接受,而文化展示制造可參觀性的景觀實現(xiàn)經(jīng)濟價值的方式也在被更多的人所接受。云南民族村提供的特定的民族文化展示空間,不僅為民族文化價值的實現(xiàn)創(chuàng)造了平臺,也讓在這一空間內(nèi)進行文化展示的民族文化擁有者獲得了新的實現(xiàn)經(jīng)濟價值的可能。

三、云南民族村的綜合載體作用

(一)培育民族文化傳承人的搖籃

經(jīng)過20年的發(fā)展，云南民族村累計招收和培訓少數(shù)民族青年6000多人，累計引進及培養(yǎng)各級非遺傳承人30余人，對云南少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展、民族文化傳承與保護、社會穩(wěn)定都產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。云南民族村的導游、高原藝術(shù)團的演員、女子巡騎大隊的隊員，各個村落從事歌舞表演、民族文化展示、工藝制作售賣的工作人員，全部來自云南邊遠少數(shù)民族地區(qū)。不同民族的優(yōu)秀青年長期匯集在民族村，集中研習、展演和傳承民族文化，相互交流和學習，形成了一種多元開放的文化交流空間，對于促進民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展，起到了積極的作用。工作期滿后，少數(shù)民族優(yōu)秀青年大多選擇返回家鄉(xiāng)，將自己在城里學到的文化、技術(shù)和理念反哺家鄉(xiāng)，成為當?shù)孛褡逦幕瘋鞒信c保護的領(lǐng)頭羊和行家里手。

在民族文化傳承人培養(yǎng)上，云南民族村開創(chuàng)了由景區(qū)企業(yè)與其主管單位共同培育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目及傳承人的機制，組建傳承團隊，形成合力，發(fā)揮“傳幫帶”的作用。如云南民族村白族銅銀器手工制作技藝傳承人董江山，出生于大理鶴慶銀器制作工藝世家，其父董中豪是 “云南省民族民間高級美術(shù)師”。董江山自小深受家庭的工藝熏陶，其制作的銀器及銅器在造型、工藝上均獨樹一幟。自1999年，父子二人應(yīng)邀到云南民族村，成立了銀器工藝制作室，一方面作為旅游景觀在展演這項民族技藝，生產(chǎn)受游客歡迎的旅游商品，同時還負責教授白族村村民該項技藝，目前學徒已有數(shù)十人，使白族銅銀器手工制作技藝得以較好的保護和傳承，旅游平臺也擴大了白族傳統(tǒng)銅銀器技藝的知名度與生命力。2009年，云南民族村白族銅銀器手工制作技藝被昆明市人民政府列入昆明市第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄予以公布。民族村的實踐表明，由于傳統(tǒng)民族技藝與人們生活息息相關(guān)又易于展示，通過生產(chǎn)式保護回歸生活，既滿足了游客“凝視”的需求，又搶救和保護了民族文化，通過組建團體，引入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人進行活態(tài)傳承與展示，是保護和復興非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效舉措。

又如白族村員工李福元，在離開民族村后回劍川當了老師，專門教授白語，在政府的大力支持下，他參加了“白漢說語”項目，用白族調(diào)山坡體的形式，創(chuàng)編了兩百多首白族兒歌，并將這些兒歌制作成VCD和DVD，在劍川的中小學里普及白語教育，“每天學一首白族兒歌”的活動在劍川搞得紅紅火火。此外，他還收了個美國徒弟，他倆代表大理參加“歡樂中國行”活動，得了“一等獎”。李福元說正是在民族村的那段經(jīng)歷，讓他明白傳承白族文化是他的責任和義務(wù)，更是一種使命?，F(xiàn)在他天天都在從事與傳承和保護白族文化相關(guān)的活動，他感到非常開心和自豪。

目前活躍于云南各地的民族文化傳承人,絕大多數(shù)都是從云南民族村走出去的。云南民族村已成為了云南民族文化的“文化人才庫”“民族文化傳承人的搖籃”。它像絲線般，將散落在民間的民族文化傳承人串聯(lián)起來，為民族文化的傳承與保護貢獻力量。

(二)促成民族成員自覺認同民族文化的媒介

少數(shù)民族青年進入民族村工作之前，大多生活在偏遠的地區(qū)，生活圈子較窄，與外界接觸的機會也較少，文化比較效應(yīng)不明顯，大多數(shù)沒能真正了解自己的民族文化。到民族村工作后，因自身“旅游民族”[1](P162～180)職業(yè)角色的需要，使得原先淡化的民族文化認同意識逐漸增強。

云南民族村十分重視對少數(shù)民族員工的培訓，專門設(shè)立了文化培訓中心，聘請專家從歷史文化、民族歌舞、傳統(tǒng)技藝等各個方面對員工進行強化培訓。同時制訂了系列考核辦法，對于文化考核優(yōu)秀的員工評定為五星級，工資待遇與星級評定掛鉤。聘用期內(nèi)民族文化考核不合格的，將不予錄用。隨著職業(yè)角色的轉(zhuǎn)變，經(jīng)過一系列培訓，特別是在工作中的親身實踐，少數(shù)民族青年對自己本民族的歷史和風俗有了新的認識，對整個民族文化的全貌有了深入的了解。對這些少數(shù)民族員工來說，民族村就似一所學習自己本民族傳統(tǒng)文化知識的學校。從進入民族村的那一刻起，就經(jīng)受了民族傳統(tǒng)文化的再一次洗禮。

2015年筆者對民族村從事民族文化展演的少數(shù)民族員工267人做了問卷調(diào)查與訪談，問卷調(diào)查顯示，當被問及“你什么時候真正了解你們的民族的歷史文化和風俗習慣？”186人回答到民族村后，69人回答到民族村工作以前，12人棄權(quán)。可見有70%的人是通過在民族村培訓和工作之后才真正了解本民族的歷史和文化的。目前這些少數(shù)民族員工大都熟知本民族的神話傳說、風俗民情以及民族人口和地理分布等方面的基本常識，并根據(jù)其掌握的相關(guān)情況，比較正確地向游客宣傳本民族文化，充當著民族文化傳播的使者。

ZH是民族村納西文化的王牌講解員，是東巴民間技藝的傳承者。她原來生活在麗江時，對本民族的內(nèi)涵和價值的認識還不深刻，也不懂東巴文和東巴藝術(shù)畫。到民族村工作后，發(fā)現(xiàn)人們十分關(guān)注、喜愛東巴文化，便萌生了學習東巴文化的念頭。她利用假期回家向老東巴請教，平時虛心向同事學習，逐漸學會了東巴文和東巴藝術(shù)畫，能夠邊演講邊現(xiàn)場作畫，即興展示技藝。許多游客都很贊賞她的技藝，出資購買、收藏她的作品。1999年江澤民同志到民族村考察時，原計劃只在納西村寨停留五分鐘，結(jié)果與她就交談了二十多分鐘，還和她合影留念。作為民族文化使者和東巴民間技藝傳承者，ZH曾出訪歐洲、日本、韓國、新加坡和我國的臺灣、香港地區(qū)，2005年還赴巴黎參加中法文化交流年活動?，F(xiàn)在，她不僅有了謀生的專業(yè)技能，而且還傳承了本民族文化，成為民族村一顆耀眼的明星。[2]

來自巍山的彝族小伙LQ，來到民族村后，經(jīng)過學習才知道大三弦和月琴是彝族文化的象征，不會彈奏大三弦和月琴，就是沒有掌握彝族文化的精髓。于是他開始學習大三弦和月琴的演奏，經(jīng)過民族村的系統(tǒng)培訓，2012年他作為云南民族村的代表，參加了首屆云南省舞蹈電視大獎賽，參演的《西鄉(xiāng)壩子一窩雀》獲得了“銀獎”。此后，他對彝族歌舞的熱愛就一發(fā)不可收拾，他參演的舞蹈《栽秧神鼓》榮獲了云南省第七屆民族民間歌舞樂展演的“金獎”。如今他作為彝族歌舞的傳承人，多次出訪老撾、越南、泰國、馬來西亞、柬埔寨等東南亞國家，展演和宣講彝族歌舞藝術(shù)。LQ認為正是在民族村的經(jīng)歷，使他真正認識到自身民族文化的價值所在。

根據(jù)筆者在2015年7月間的云南民族村實地調(diào)查，當問及“你認為你們民族的文化有價值嗎？”167人認為“很有價值”，90人認為“有一定價值”，沒有一個人認為“沒有價值”，10人“棄權(quán)”沒有回答。由此可見，少數(shù)民族員工對自身民族文化的認同感已隨著職業(yè)角色的改變和旅游環(huán)境的影響而有所增強。通過展現(xiàn)特色歌舞和還原民俗民情，少數(shù)民族青年不僅向游客介紹了本民族的傳統(tǒng)文化，而且還實現(xiàn)了自我價值的提升。過去由于沒有認識到本民族傳統(tǒng)文化具有的內(nèi)在價值，這些少數(shù)民族青年往往把穿民族服裝和保持其傳統(tǒng)習慣視為一件羞恥之事。而現(xiàn)在從事民族旅游活動，使得民族服飾和其他傳統(tǒng)風俗變成了有價值的東西，也因此使他們在特定環(huán)境中保持民族傳統(tǒng)習慣的看法也發(fā)生了改變。

當問及“你在民族村展示民族風俗和歌舞，你感到？”有178人回答“非常自豪”，58人回答“一般”，11人回答“說不清”，沒有人選擇“不開心”，20人選取“棄權(quán)”不予回答。在交談中可以感受到他們中的大多數(shù)為自己能夠有機會參與民族文化傳承與保護而感到驕傲。當游客夸贊他們的歌好聽，舞優(yōu)美，文化獨特時，他們普遍都很開心。這從一個方面折射出少數(shù)民族員工對本民族傳統(tǒng)文化的認同意識增強。正是在這樣一種學習和傳播民族文化的背景下，民族村成為少數(shù)民族青年自覺認同民族文化的媒介。

(三)民族文化保護與傳承的示范點

云南民族村憑借“云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承基地”“云南民族文化保護與傳承的基地”，現(xiàn)已成為全國文化產(chǎn)業(yè)示范點，在全國都具有示范作用。民族村擁有國家級民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)慶活動10余項，國家級歌舞類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)30余項，國家級手工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)20余項及其他省、市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)200余項，并邀請數(shù)十位非物質(zhì)文化傳承人在村內(nèi)進行活態(tài)傳承。

為傳承保護和搶救寶貴的民族文化資源，經(jīng)省民委批準，民族村建立起了“民族文化搶救保護中心”。目前，民族村正積極開展收集整理民族民間文化遺產(chǎn)等一系列行動：首先，在村內(nèi)引入了哈尼族樹皮服裝，白族木雕、銀器、銅器，民間陶藝，拉祜族面具藝術(shù)等一批民間藝人；其次，建成以保護展示民族民間工藝品為主的“民族民間工藝精品展示長廊”。 在此基礎(chǔ)上，云南民族村挖掘保護了一些因失去載體而正在消亡的民族文化，包括用固態(tài)的形式把民族民間故事或口頭文學保存并展示出來，如佤族的剽牛祭祀活動等；再次，是再現(xiàn)歷史上曾經(jīng)存在，但現(xiàn)在基本上見不到的民族特有建筑，如德昂族的寨門、哈尼族的蘑菇房、景頗族的山官房等。[3]云南民族村舉行的各種風俗節(jié)慶、婚喪嫁娶都是原生形態(tài)的還原,各民族員工在各自的村寨里按家鄉(xiāng)的方式去展示習俗、歌舞、飲食、手工技藝等。2013年8月21日，131位來自云南省各州市縣的少數(shù)民族非遺傳承人，齊聚云南民族村,與民族村的“村民”們切磋技藝，互動交流。云南省每屆省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，都會到云南民族村學習觀摩。如今，云南民族村不僅是云南旅游業(yè)的一個窗口，更是傳承和保護云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的基地。

(四)非遺文化保護的創(chuàng)新區(qū)

云南民族村有兩項重要舉措，在全國都屬創(chuàng)新。其一是開創(chuàng)了由景區(qū)企業(yè)與其主管單位共同培育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目及傳承人的機制；其二是推出國際上公認的生產(chǎn)式保護傳承項目“一村一品”(ONE VILLAGE ONE PRODUCT PROJECT)，由專人整合各村寨手工技藝優(yōu)勢，指導民族文化傳承人進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性產(chǎn)品及特色文化產(chǎn)品的制作及研發(fā)。

如非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人薛文安發(fā)明的“低音胡”，將民間樂器與西方樂器結(jié)合，獲得了云南省發(fā)明協(xié)會優(yōu)秀發(fā)明二等獎、第二屆愛因斯坦新發(fā)明國際獎。楊麗萍在《云南映象》中，就使用了這種極具民族特色且適應(yīng)多種演奏風格的樂器，既傳承和發(fā)展了少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝又對民族文化有所創(chuàng)新。

云南民族村積極探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的版權(quán)化運作問題，是創(chuàng)新的另一項重要舉措。

云南民族文化雖然豐富多樣，但截至2013年底，登記在冊的擁有著作權(quán)的產(chǎn)品只有9件。面對云南民族文化豐富但挖掘、保護不力的矛盾，云南民族村呼吁通過版權(quán)的增量來實現(xiàn)民族文化的保護。2014年4月，通過與中國版權(quán)保護中心的反復溝通與磋商，成立了云南民族村華彩創(chuàng)意文化有限公司。該公司致力于云南民族文化的版權(quán)保護和生產(chǎn)性保護等工作，為非遺項目提供法律支持，保管民族文化作品，提供版權(quán)鑒定等服務(wù)。在版權(quán)登記方面，云南民族村對云南獨有的15個少數(shù)民族舞蹈教材進行整理登記，同時逐步對散布在云南的國家級、省級、市級非遺資源及特色手工藝作品進行版權(quán)的登記認證，以保障非遺傳承人、手工藝者作品的合法權(quán)益。云南民族村試圖通過對民族民間文化版權(quán)價值的挖掘、保護、推廣、放大，促進云南創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，反哺民族文化的保護與傳承，實現(xiàn)民族民間文化發(fā)展的良性循環(huán)。

結(jié)　語

云南民族村的發(fā)展歷程是與社會轉(zhuǎn)型和云南旅游業(yè)的發(fā)展密切相關(guān)的，云南民族村20多年的實踐表明，通過對民族文化的開發(fā)和利用，可以促進多民族地區(qū)經(jīng)濟、文化和社會的發(fā)展。云南民族村作為民族文化資本化的地方性實踐，為民族地區(qū)民族文化的開發(fā)與保護提供了一條可行的路徑。民族文化資本的開發(fā)行為從表層上看是對經(jīng)濟利益的追求,從深層上說是民族發(fā)展的一種現(xiàn)實努力,是民族文化持有者對自身文化在新的歷史條件下新的存在意義的追尋。云南民族村的存在不僅讓民族文化擁有者獲得經(jīng)濟發(fā)展的機會,還對不同民族的融合與文化交往方面產(chǎn)生巨大的影響,為民族文化的發(fā)展創(chuàng)造了更為自由的空間和支撐機制,讓更多的民族文化持有者成為民族發(fā)展的主動參與者。

通過對云南民族村在民族文化保護與開發(fā)中的深層次作用的分析,可以看出民族文化主題公園作為一種開發(fā)與保護民族文化的路徑選擇，不是最優(yōu)但為適度。民族文化的價值實現(xiàn)過程,是各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)和價值觀得以延續(xù)并弘揚的過程，是民族文化的經(jīng)濟價值得以實現(xiàn)的過程,是民族自信得到實現(xiàn)的過程,更是各民族相互尊重、相互理解并在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)文化創(chuàng)新的過程。

[1]徐新建.開發(fā)中國：“民族旅游”與“旅游民族”的形成與影響——以“穿青人”、“銀水寨”和“藏羌村”為案例的評述[A].旅游、人類學與中國社會[M].昆明：云南大學出版社，2001.

[2]馮建昆.云南民族村少數(shù)民族從業(yè)人員的調(diào)查研究[J].中國西南民族研究學會第十二次年會論文.

[3]楊兆文，徐乃瑞.關(guān)于民族文化村產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的思考——兼對云南民族村的調(diào)查分析[J].經(jīng)濟問題探索，2004,(3).

[4]費孝通.反思、對話、文化自覺[J].北京大學學報(哲學社會科學版)，1997,(3).

[5]貝拉·迪克斯.被展示的文化[M].馮悅，譯.北京：北京大學出版社，2012.

〔責任編輯：李官〕

Discussion on Nationality Culture Theme Parks as a Comprehensive Carrier to Protect and Develop Nationality Cultures in Multi-Ethnic Regions——An Analysis upon the basis of Yunnan Nationalities Village

PENG Li

(School of Humanities, Yunnan University, Kunming, 650091, Yunnan, China)

Nationality culture theme parks, an important carrier to boost the conservation and cultivation of ethnic culture, have played an important role in protecting and developing nationality cultures. Taking Yunnan Nationalities Village as an example, this paper analyzes this theme part, which stands as a comparatively characteristic and typical theme park in the southwestern China, and concludes the comprehensive carrier function of it in the inheritance and protection of nationality cultures. Yunnan Nationalities Village, as an experimental regional practice of capitalization of nationality culture, contributes another feasible way to protect and cultivate nationality cultures in minority regions rather than in the local environment. It also provides some multi-choice to protect, cultivate and study nationality cultures.

nationality culture; theme park; Yunnan Nationalities Village; protect and develop; comprehensive carrier

云南省教育廳科研基金項目(2014Y119 )

彭莉(1978—),女,云南昆明人，云南大學人文學院博士研究生，云南師范大學藝術(shù)學院講師，主要從事藝術(shù)人類學研究。

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1006-723X(2016)09-0151-06