新中國成立以來大禹及其相關(guān)問題研究述評

王 丹

(河南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,河南 新鄉(xiāng)453007)

?

新中國成立以來大禹及其相關(guān)問題研究述評

王 丹

(河南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,河南 新鄉(xiāng)453007)

新中國成立以來的大禹研究可分為20世紀50至70年代和20世紀80年代至今兩個階段。相關(guān)研究涉及歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、神話學(xué)等諸多領(lǐng)域,其成果主要集中在五個方面:一是從史學(xué)角度對大禹及其事跡進行考辨,解決大禹及其事跡的史實問題;二是從文化角度探究大禹傳說對后世文明所產(chǎn)生的影響,確定大禹在中華文明史上的地位;三是對大禹傳說中的神話因素進行解讀,揭示大禹神話的遠古意蘊;四是從民族學(xué)、人類學(xué)角度對大禹傳說進行探討,揭示其文化內(nèi)涵;五是從考古學(xué)角度探究“禹都陽城”問題。未來的大禹研究仍具有很大的拓展空間,如能綜合多學(xué)科的研究方法,充分運用新材料,大禹研究必會取得新的進展。

新中國;大禹;大禹治水;禹都陽城;神話傳說

從古至今,大禹作為開創(chuàng)中國古代文明的始祖之一,一直備受人們關(guān)注和推崇。大禹治水、會諸侯于涂山等事跡在《尚書》《左傳》《孟子》《山海經(jīng)》《史記》等古代經(jīng)典文獻中均有記載?！坝硎杈藕?瀹濟、漯而注諸海;決汝漢,排淮、泗而注之江。然后中國可得而食也。”[1]從文獻記載看,大禹是歷經(jīng)磨難、不畏艱險、心懷天下、勇敢向前的古代圣王。而由大禹及其相關(guān)事跡衍生出的傳說則歷代沿襲、傳衍不息,其所蘊含的文化內(nèi)涵,對認識中華文明的特性具有重大意義。正因為此,新中國成立以來,大禹及其相關(guān)問題受到學(xué)界廣泛關(guān)注,人們從歷史學(xué)、神話學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、考古學(xué)等諸多學(xué)科領(lǐng)域?qū)Υ笥碚归_研究,呈現(xiàn)出跨學(xué)科、多領(lǐng)域的研究特征,成果豐碩。

新中國成立以來的大禹研究可分為兩個階段。第一個階段為20世紀50年代至70年代。這一時期的大禹研究處于低潮期,只有顧頡剛、趙光賢等極少數(shù)學(xué)者關(guān)注這一問題,成果稀少,研究方法單一。第二階段為20世紀80年代至今,大禹及其相關(guān)問題受到廣泛關(guān)注,在“走出疑古時代”的號召下,歷史學(xué)、考古學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、神話學(xué)等領(lǐng)域的學(xué)者紛紛采用本學(xué)科的研究方法探討大禹及其相關(guān)問題,發(fā)表相關(guān)學(xué)術(shù)論著80余篇(部),研究思路多元,方法多樣,成果豐富,是大禹研究的高潮期。

從研究內(nèi)容看,新中國成立以來大禹研究的相關(guān)成果主要可分為五類:第一類主要從史學(xué)角度對大禹及其事跡進行考辨;第二類主要從文化角度探究大禹傳說對后世文明所產(chǎn)生的影響;第三類主要對大禹傳說中的神話因素進行解讀;第四類主要從民族學(xué)、人類學(xué)角度對大禹傳說的文化內(nèi)涵進行探討;第五類主要從考古學(xué)角度探究“禹都陽城”問題。

一、從史學(xué)角度對大禹及其事跡進行考辨

在此類研究中,學(xué)者多是采用考古資料與文獻記載相結(jié)合的方法,對大禹歷史功績、大禹治水傳說的真實性及地域范圍、大禹出生地及會諸侯所在地等方面進行考辨。

其一,對大禹歷史功績進行評價。這方面研究具體包括:牛庸懋將大禹的功績總結(jié)為“疏通九河,根治洪水;平定有苗,堵絕外患;廢禪讓舊制,開王位世及之局”三個方面[2]。金景芳則分別從“征有苗,合諸侯,畫九州,任土作貢”等事跡來分析大禹為中國古代社會帶來的巨大影響[3]。孫致中在《論鯀禹治水的功過及其不同遭遇的原因》中論證了鯀禹父子治水方法無異,功過是相同的,然而二人的結(jié)局卻截然不同,實質(zhì)上是由父系氏族社會晚期的政治斗爭所導(dǎo)致的[4]。

其二,對大禹治水進行探究。這方面的研究大致分為兩個部分：第一部分對大禹治水傳說的真實性進行考證;第二部分對大禹治水的地域范圍進行討論。

先看對大禹治水傳說真實性進行的考證研究。徐建春從考古學(xué)、地理學(xué)等知識入手,考證得出大禹治水傳說不可能是黃河流域的產(chǎn)物,其應(yīng)產(chǎn)生于越,進一步指出大禹的傳說是卷轉(zhuǎn)蟲海侵在越族人民頭腦中的歪曲反映[5]。陳剩勇指出所謂“洪水”,實質(zhì)上是東部沿海平原地區(qū)發(fā)生的海侵[6]。這些文章皆認為大禹治水是不可信的。但是,也有學(xué)者從氣候、地形等方面進行探究,證明大禹治水是信史。趙光賢列舉相關(guān)文獻記載,并結(jié)合古代中國的地理環(huán)境、古代洪水傳說等,得出大禹治水是真實存在的結(jié)論,并指出在歷史教學(xué)中講授大禹治水的故事,對青年學(xué)生具有思想教育的價值[7]。沈長云不僅充分肯定大禹治水的真實性,還認為洪水發(fā)生于古兗州[8]。余偉儂認為大禹確實治過水,只是大禹治水傳說包含了太多的神話成分[9]。周述春認為鯀禹治水主要是堙塞黃河南流的故道[10]。吳文祥、葛全勝根據(jù)古代的氣候狀況分析得出史前大洪水是真實發(fā)生過的,大禹治水應(yīng)為信史[11]。李亞光也認為大禹治水是真實存在的,其發(fā)生地點在黃河中下游流域[12]。

再看第二部分,即對大禹治水地域范圍的討論。馬宗申指出大禹是利用溝洫排盡積水來平治水土的,而當時洪水的發(fā)生地應(yīng)在今晉西南的汾澮流域[13]。王純五指出,相關(guān)文獻記載有大禹在四川治水的史實,因此四川應(yīng)為大禹治水之地[14]。楊善群則認為大禹治水的范圍分為“古兗州;古豫州;古冀州;古荊州、揚州、徐州;古雍州、梁州”這五個區(qū)域,幾乎遍及九州[15]。侯仰軍通過考證認為大禹治水的范圍不會超出今天的豫東、魯西南地區(qū)[16]。何沛東提出大禹治水傳說最初的發(fā)生地極有可能為“汝?！盵17],即伊、洛、潁、汝河流域,也就是現(xiàn)在的豫西地區(qū)。孫國江指出大禹治水的范圍是由黃河上中游向南方的長江流域擴展的。而有關(guān)大禹治水傳說則是在漫長的歷史進程中,與各地的文化相結(jié)合,帶有地域性特征,并不斷產(chǎn)生新的變體[18]。李健勝根據(jù)夏族活動軌跡,認為大禹治水的范圍在晉南、豫西、關(guān)中及古濟、河之間[19]。

在大禹治水地域范圍的諸多說法中,古兗州為大禹治水的地域范圍一說在學(xué)界支持者尤多。徐旭生對大禹治水進行了詳細分析,認為當時洪水主要發(fā)生于兗州,其次發(fā)生在豫州、徐州境內(nèi)。他指出“禹平水土遍及九州”一說是后人夸大而成[20]。沈長云對馬宗申的“汾澮說”進行了辯駁,也認為洪水發(fā)生于古兗州[21]。支持這一觀點的還有張華松的《大禹治水與夏族東遷》,卞玉山的《古兗州一帶是大禹治水的重點地域》,張磊的《大禹治水地域范圍新論——以出土文獻和考古發(fā)現(xiàn)為參照》等。

其三,對大禹出生地及會諸侯所在地的研究。學(xué)界對大禹出生地問題,爭論不斷,眾說紛紜。具體可分為“北川說、汶川說、陜北說、山東說、山西說、嵩山說”等?！氨贝ㄕf”主要有謝興鵬《禹生北川信有征》[22]、楊東晨《論四川大禹故里及相關(guān)問題》[23]等。楊東晨一文對禹生汶川與北川石紐進行了考釋,分析得出石紐在今北川縣,指出鯀禹父子生于石紐,但興于嵩山?！般氪ㄕf”主要有周正、吳天德《禹生汶川芻論》[24]。陳剩勇認為今陜西北部為大禹的出生地,持“陜北說”[25]。“山東說”主要有李灃的《大禹出生地山東考》[26]?！吧轿髡f”主要有李仲立《大禹出生地辨析》[27]?！搬陨秸f”主要有常松木《大禹故里考論》[28]及李龍《大禹故里再探討》[29]。李龍的文章從夏文化分布范圍、鯀禹父子活動區(qū)域、大禹治水區(qū)域三方面展開論證,認為嵩山地區(qū)為大禹故里。

古代文獻中有大禹會諸侯于“涂山”的記載,但“涂山”在何處，學(xué)界說法不一。董其祥羅列了學(xué)界關(guān)于“涂山”地址的五六種說法,即三涂說、淮南說、當涂說、會稽說、重慶說、汶川說等[30]。李學(xué)功、張廣志指出禹會諸侯的涂山當屬杜預(yù)的“在壽春東北”最為合理[31]。王吉懷則認為“蚌埠”當屬涂山所在地[32]。

二、從文化角度探究大禹傳說對后世文明所產(chǎn)生的影響

李伯星指出大禹治水傳說是一根牽動中國傳統(tǒng)文化的主線,是我國文化傳統(tǒng)的源頭[33]。相同觀點的文章還包括李亞光的《大禹治水是中華文明史的曙光》[34],李可可、范穎、劉剛的《大禹治水的文化探尋》[35],賈兵強的《大禹治水精神及其現(xiàn)實意義》[36]等。徐吉軍指出大禹無私奉獻、艱苦奮斗、勇于創(chuàng)新的精神,對浙江文化產(chǎn)生了深遠影響,并成為浙江文化的基本精神[37]。周延良闡釋了鯀禹治水神話基本是以“五行”文化為核心的“九疇”文化[38]。馬小龍指出上古時期鯀禹治水的方法,啟發(fā)了后來儒家禮樂并舉的思想[39]。張得祖指出隨著大禹治水大軍由黃河上游向東推進,先夏文化也東漸至?xí)x、冀、洛、伊地區(qū),最終形成了夏文化[40]。周書燦認為夷夏文化在不斷交流中,造就了大禹傳說在山東境內(nèi)的流傳[41]。耿儷洳認為大禹文化在民族遷徙中與“羌”文化不斷交融,共同構(gòu)成了羌民族文化認同的基礎(chǔ)[42]。徐學(xué)書指出當今羌族巫文化來源于以大禹為始祖的古蜀人支系冉駹人的巫文化[43]。葉小琴認為大禹傳說之所以廣為流傳,“大禹文化”研究火熱,是因為大禹文化早已成為中華民族傳統(tǒng)文化的精華部分[44]。

學(xué)者們在關(guān)注大禹傳說對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生影響的同時,也研究了大禹治水對國家形成所起的作用。徐校雄指出，大禹治水事跡對國家及世襲制度的形成起到了巨大的作用[45]。李巖論述了大禹在治水過程中實行的一系列措施,如按地域劃分國民,完善法律等。這些措施促進了我國社會形態(tài)由原始氏族社會向國家形態(tài)的轉(zhuǎn)變[46]。王星光從大禹治水時期的生態(tài)環(huán)境入手,強調(diào)了大禹治水活動對早期農(nóng)業(yè)發(fā)展所做的貢獻,同時也指出了治水活動對國家的產(chǎn)生和文明進步也有重大影響[47]。

同時,學(xué)者從文化視角著眼,對后世大禹崇拜進行了相關(guān)探究。周幼濤指出,大禹崇拜是遍及中華大地的原始宗教信仰,大禹兼有圖騰神、祖先神、高禖神、社稷神、戰(zhàn)神這五大身份,大禹次第取得這五重身份的過程,即是中華原始宗教發(fā)生、發(fā)展的歷史軌跡[48]。何忠禮則認為人們崇拜大禹,除大禹本人勇敢的事跡外,還與儒家學(xué)者的有意推崇和拔高有關(guān)[49]。李遠國指出大禹作為山川神主被羌族人民所崇拜,而后道教在巴蜀發(fā)源時,與古老羌族文化所融合,因此,作者認為大禹崇拜對道教文化的形成產(chǎn)生了一定的影響[50]。

三、對大禹傳說中的神話因素進行解讀

20世紀50年代,以顧頡剛為代表的古史辨派對大禹傳說中的神話因素做了相關(guān)的推論。顧頡剛在《息壤考》一文中對鯀、禹父子以息壤治水的傳說進行了論述,并根據(jù)相關(guān)資料對鯀、禹治水神話的起源、發(fā)展演變做了一系列考辨梳理,最終推論出大禹治水的神話故事是隨著歷代民眾思想的變化而逐漸演變的[51]。20世紀80年代后,隨著西方神話學(xué)理論的傳入,大禹傳說中的神話因素日益受到國內(nèi)眾多學(xué)者的關(guān)注,他們紛紛從神話學(xué)角度對大禹傳說進行探究。李祥林認為,“鯀腹生禹”是男性獨體生殖神話,是男權(quán)向女權(quán)樹威信的一種手段[52]。程薔認為鯀禹神話產(chǎn)生于母系氏族社會的初期,鯀在最開始時是母系社會中的女性神,而后當母權(quán)衰亡,男性權(quán)力上升為主導(dǎo)后,鯀便成為男性神[53]。邵伯人在《鯀禹變形臆說》中通過對鯀禹父子的姓氏及二人的變形進行探析,認為鯀禹變形是父系血統(tǒng)觀念與母系血統(tǒng)觀念的對抗[54]。李恕豪認為鯀禹父子治水與鱉靈治水的神話是同一神話分化而成,蜀地為原始治水神話的產(chǎn)生地[55]。葉舒憲指出,鯀禹洪水神話是關(guān)于大地被創(chuàng)生的神話[56]。與他觀點相同的還有胡萬川《撈泥造陸——鯀禹神話新探》、呂薇《神話何為——神圣敘事的傳承與闡釋》等。而張開炎《鯀禹創(chuàng)業(yè)神話類型再探——屈原釋讀與夏人神話還原性重構(gòu)之三》雖也贊同鯀禹神話是原始創(chuàng)世神話的后世變形,但對上述三人的“動物潛水取土造地”說提出質(zhì)疑,他認為鯀禹神話應(yīng)為“世界父母創(chuàng)世型”神話[57]。周延良認為鯀禹治水神話的原型是由“活土”觀念演變而成的“息壤”[58]。

除上述研究外,也有學(xué)者認為鯀禹神話是出自于原始社會的動物、圖騰崇拜。劉毓慶指出鯀的原型是大魚,而禹的原型是穿山甲[59]。仲衛(wèi)紅認為禹的原型來自于先民對神龜?shù)木囱?而他的直接前身則為鯀的另一原型鱉[60]。白劍指出大禹是禹族圖騰“大魚”的族號[61]。何根海在談及大禹治水出現(xiàn)的群龍時,認為洪水山川是群龍最原始的基型[62]。葉舒憲指出鯀禹啟三代的神話傳說,與冬眠之熊的原型密切相關(guān)[63]。王文艷從大禹的原型為太陽,共工、防風(fēng)的原型為雨神這一點推測指出,大禹治水神話的原型為太陽正雨[64]。

四、從民族學(xué)、人類學(xué)角度對大禹傳說的文化內(nèi)涵進行探討

從民族學(xué)、人類學(xué)角度研究大禹及其傳說,是一種新的嘗試。徐杰舜指出漢民族的形成,是首先源于夏民族在中華大地上的崛起,而大禹作為夏民族的始祖,自然也成為漢民族的開山鼻祖。并認為大禹對漢民族的起源產(chǎn)生了深遠影響[65]。湯先奪、張莉曼《“大禹治水”文化內(nèi)涵的人類學(xué)解析》一文從人類學(xué)角度探究了大禹傳說中的文化內(nèi)涵,大禹傳說不僅包含了多元宗教思想,反映了族群起源的神圣性,更折射出中華民族的民族精神[66]。張澤洪《岷江上游羌族的大禹崇拜——以禹生石紐說為中心》從民族學(xué)角度闡釋了大禹崇拜為羌人構(gòu)建族群認同產(chǎn)生的巨大作用,因大禹被華夏人民視為祖先,羌人的大禹崇拜從另一側(cè)面也反映出其對華夏文化的接受與認同[67]。李祥林《民間敘事和身份表達——羌區(qū)大禹傳說的文學(xué)人類學(xué)探視》通過從文學(xué)人類學(xué)角度解讀羌族大禹傳說,分析得出了羌族人民的族群意念。作者認為羌人采取“故事、詩歌、戲劇”等多種形式來表述大禹傳說,實質(zhì)上是為強化族群認同,增強自我族群的榮耀感,進而提升族群聲望[68]。作者另一篇文章《大禹崇拜在川西北羌族地區(qū)》對此也有相關(guān)論述。

五、從考古學(xué)角度探究“禹都陽城”問題

在古文獻中,有多處關(guān)于“禹都陽城”的記載,而在先秦文獻中,卻沒有提及過“禹都陽城”的地望。因此,后世對此說法不一,學(xué)界對該問題也始終爭論不斷。20世紀70年代末,因考古學(xué)者在登封王城崗遺址的發(fā)掘,“登封陽城說”在學(xué)界支持者眾多。安金槐在《試論登封王城崗龍山文化城址與夏代陽城》中認為，王城崗龍山文化中晚期城址可能就是夏代陽城遺址[69]。裴明相《試論王城崗城堡和平糧臺古城》[70]、馬世之《登封王城崗遺址與禹都陽城》[71]等，也對此觀點進行了論述。同時,也有學(xué)者質(zhì)疑這一說法,楊寶成針對王城崗遺址發(fā)掘者認為“王城崗遺址為夏代陽城的可能性極大”進行了系統(tǒng)的分析論證,最后作者認為“夏代的陽城未必在登封”[72]。京浦則認為王城崗遺址應(yīng)為禹避居之地[73]。相關(guān)文章還有陳旭《關(guān)于夏文化問題的一點認識》[74]、董琦《王城崗城堡遺址的分析》[75]。除“登封陽城說”外,沈長云還提出“濮陽說”,他在《禹都陽城即濮陽說》中提到,因濮陽連續(xù)發(fā)現(xiàn)龍山時代的古城,所以說禹都陽城在濮陽是符合實際的[76]。對此觀點,方酉生進行了辯駁,他在《論登封告成王城崗遺址為禹都陽城說——兼與〈禹都陽城即濮陽說〉一文商榷》[77]及《論禹都陽城為潁川陽城——兼與〈禹都陽城即濮陽說〉一文商榷》[78]中通過分析鯀禹族屬、所處的時代,并結(jié)合古文獻指出,濮陽在歷史上并無陽城之稱,禹都陽城在登封王城崗,而非濮陽。李宗俊則認為禹都陽城應(yīng)在今陜西韓城[79]。

自2002年考古發(fā)現(xiàn)王城崗龍山文化晚期大城址后,學(xué)界對“禹都陽城”有了新的看法。如《登封王城崗考古發(fā)現(xiàn)與研究(2002—2005)》一書根據(jù)遺址景觀、聚落形態(tài)及文化性質(zhì)等,判斷出王城崗小城有可能是“鯀作城”,而王城崗大城址有可能為“禹都陽城”[80]。李伯謙在此書序中也提到“根據(jù)地望、年代、等級、與二里頭文化關(guān)系以及‘禹都陽城’等有關(guān)文獻記載的綜合研究,王城崗龍山文化晚期大城應(yīng)即‘禹都陽城’之陽城”[81]。

除上述五類研究外,楊棟從歷史考證、神話解讀、文化闡釋三個方面對大禹傳說進行了全面研究,此文對大禹傳說中所涉及的夏禹族源、夏族“圖騰”文化、禹平水土、征伐傳說等問題均進行了詳細系統(tǒng)的探討[82]。另外,劉訓(xùn)華的《大禹文化學(xué)概論》一書從“大禹治水、大禹立國與早期文明、大禹本人活動史、歷代對大禹的祭祀及評論、與大禹相關(guān)研究”等五個大的方面對大禹文化進行了全面系統(tǒng)的探討,更為細致地分析了大禹文化學(xué)體系[83]。此乃綜合性研究。

六、結(jié)語

縱觀新中國成立以來大禹研究狀況,主要呈現(xiàn)出兩個特點。第一,研究方法多樣,研究角度多元。或從史學(xué)角度,或從文化角度,或運用神話學(xué)知識,或從民族學(xué)、人類學(xué)角度,或從考古學(xué)角度,或進行綜合研究,取得了豐碩的研究成果,為人們正確認識上古歷史提供了巨大幫助。第二,不同觀點并陳,交鋒激烈。由于學(xué)者們從不同視角對大禹進行研究,故而得出了諸多不同的觀點。比如對大禹這個人物的認識,史學(xué)界根據(jù)古文獻中的記載,把大禹作為史前社會的政治首領(lǐng),認為他是真實存在過的歷史人物,并對其治水等相關(guān)事跡進行了實證研究。而在神話學(xué)領(lǐng)域,則把大禹當作原始社會神話的產(chǎn)物,是動物或其他事物在人頭腦中的歪曲反映,并非真有其人。再如,有關(guān)大禹治水范圍、大禹出生地及禹都所在地問題,學(xué)界并沒有達成一致的認識,往往各執(zhí)一詞。除上述兩個特點以外,目前大禹研究還存在著不均衡的現(xiàn)象。學(xué)者從歷史學(xué)、文學(xué)、神話學(xué)、考古學(xué)對大禹相關(guān)問題進行了較多的探究,而從民族學(xué)、人類學(xué)角度探討大禹傳說的成果則相對較少。

當代中國史學(xué)發(fā)展的趨勢是主流史學(xué)、精英史學(xué)和大眾史學(xué)交互作用,相互借鑒[84],新中國成立以來的大禹研究恰恰體現(xiàn)了這樣一種趨向,即多層次、多學(xué)科的交叉和互動。筆者認為,未來的大禹研究可從兩方面拓展:一方面要更充分地綜合運用多學(xué)科交叉的研究方法,對大禹文化的方方面面進行探討,向人們呈現(xiàn)大禹文化的立體面貌。如今大禹研究涉及面十分寬泛,研究大禹,需綜合考慮多種問題。如大禹及其傳說中的史實考證問題,需要運用歷史學(xué)、考古學(xué)、地理學(xué)、民俗學(xué)、地質(zhì)學(xué)、人類學(xué)、神話學(xué)、文化學(xué)等知識,將傳世文獻、考古發(fā)現(xiàn)、歷代自然環(huán)境變化、文化生態(tài)變遷等充分結(jié)合起來,才能從中找到答案。另一方面要充分運用新材料,深化大禹研究,取得新的認識。無論是出土文獻還是遺址發(fā)掘,都可為大禹研究提供新的證據(jù)。如郭店簡《唐虞之道》、上博簡《子羔》等的發(fā)現(xiàn)使學(xué)界對大禹相關(guān)事跡有了新的認識。20世紀70年代末及21世紀初,對登封王城崗遺址的發(fā)掘,引發(fā)學(xué)界對“禹都陽城”的廣泛關(guān)注。新材料是切實推動大禹文化研究向縱深發(fā)展的根本。

[1]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書局,2010:114.

[2]牛庸懋.關(guān)于大禹的功績與夏代文學(xué)問題的我見[J].河南師大學(xué)報,1980(1):69-77.

[3]金景芳.禹在歷史上所起的偉大作用[J].史學(xué)月刊,1980(2):3-6.

[4]孫致中.論鯀禹治水的功過及其不同遭遇的原因[J].齊魯學(xué)刊,1982(3):42-47.

[5]徐建春.大禹治水神話研究中的新發(fā)現(xiàn)[J].江西社會科學(xué),1990(4):113-117.

[6]陳剩勇.大禹治水傳說的歷史本相[J].學(xué)習(xí)與思考,1995(4):46-47.

[7]趙光賢.關(guān)于大禹治水的傳說[J].歷史教學(xué),1955(4):12-15.

[8]沈長云.論禹治洪水真象兼論夏史研究諸問題[J].學(xué)術(shù)月刊,1994(6):71-77.

[9]余偉儂.“大禹治水”新說[J].韓山師專學(xué)報,1993(2):105.

[10]周述春.四千年前黃河北流改道與鯀禹治水考[J].中國歷史地理論叢,1994 (1):71-83.

[11]吳文祥,葛全勝.夏朝前夕洪水發(fā)生的可能性及大禹治水的真相[J].第四紀研究,2005(6):741-749.

[12]李亞光.對大禹治水的再認識[J].社會科學(xué)輯刊,2008(4):114-118.

[13]馬宗申.關(guān)于我國古代洪水和大禹治水的探討[J].農(nóng)業(yè)考古,1982(2):3-11.

[14]王純五.大禹治水的地域、《禹貢》江沱及成都古城址[J].四川文物,1999(1):35-39.

[15]楊善群.大禹治水地域與作用探論[J].學(xué)術(shù)月刊,2002(10):46-52.

[16]侯仰軍.考古發(fā)現(xiàn)與大禹治水真相[J].古籍整理研究學(xué)刊,2008(2):85-87.

[17]何沛東.“大禹治水”傳說的發(fā)生地域新考：以“汝海”為中心的分析[D].杭州:浙江大學(xué),2013:50.

[18]孫國江.大禹治水傳說的歷史地域化演變[J].天中學(xué)刊,2012(4):23-26.

[19]李健勝.“大禹出于西羌”辨[J].中原文化研究,2014(3):51-58.

[20]徐旭生.中國古史的傳說時代[M].北京:文物出版社,1985:161.

[21]沈長云.論禹治洪水真象兼論夏史研究諸問題[J].學(xué)術(shù)月刊,1994(6):71-77.

[22]謝興鵬.禹生北川信有征[J].中州今古,2002(4):8-10.

[23]楊東晨.論四川大禹故里及其相關(guān)問題[J].陰山學(xué)刊,2008(2):60-65.

[24]周正,吳天德.禹生汶川芻論[J].阿壩師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報,2008(4):10-13.

[25]陳剩勇.大禹出生地考實[J].浙江學(xué)刊,1995(4):11-13.

[26]李灃.大禹出生地山東考[J].菏澤學(xué)院學(xué)報,2007(6):73-77.

[27]李仲立.大禹出生地辨析[J].甘肅高師學(xué)報,2003(6):54-57.

[28]常松木.大禹故里考論[J].黃河科技大學(xué)學(xué)報,2013(3):35-40.

[29]李龍.大禹故里再探討[J].中州學(xué)刊,2016(3):108-113.

[30]董其祥.涂山新考[J].重慶師范學(xué)院學(xué)報,1982(1):52-60.

[31]李學(xué)功,張廣志.涂山考源[J].青海師范大學(xué)學(xué)報,2001(3):87-92.

[32]王吉懷.“大禹治水”之“禹會諸侯考”[J].蚌埠學(xué)院學(xué)報,2012(1):108-115.

[33]李伯星.大禹治水的文化意義[J].治淮,1990(1):56-57.

[34]李亞光.大禹治水是中華文明史的曙光[J].史學(xué)集刊,2003(3):84-88.

[35]李可可,范穎,劉剛.大禹治水的文化探尋[J].中國農(nóng)林水利水電,2004(6):42-44.

[36]賈兵強.大禹治水精神及其現(xiàn)實意義[J].華北水利水電學(xué)院學(xué)報,2011(4):28-31.

[37]徐吉軍.大禹與浙江文化[J].浙江學(xué)刊,1995(4):24-26.

[38]周延良.鯀禹治水神話的文化結(jié)構(gòu)[J].天津師范大學(xué)學(xué)報,1998(6):48-53.

[39]馬小龍.從“鯀、禹治水”看儒家思想中禮樂精神的形成[J].西北民族大學(xué)學(xué)報,2004(6):97-99.

[40]張得祖.鯀禹治水傳說與先夏文化東漸新探[J].青海師范大學(xué)學(xué)報,2007(3):47-50.

[41]周書燦.文化播遷與山東境內(nèi)大禹傳說探析[J].河北師范大學(xué)學(xué)報,2008(1):94-98.

[42]耿儷洳.川西羌族大禹文化研究[D].上海:華東師范大學(xué),2009:24.

[43]徐學(xué)書.大禹、冉駹與羌族巫文化淵源[J].中華文化論壇,2012(1):33-38.

[44]葉小琴.大禹傳說及其地位的文化認同論[J].佳木斯大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報,2015(2):168-170.

[45]徐校雄.大禹治水對社會發(fā)展的影響[J].云夢學(xué)刊,1997(1):26-29.

[46]李巖.大禹治水與中國國家起源[J].學(xué)術(shù)論壇,2011(10):4-7.

[47]王星光.大禹治水與早期農(nóng)業(yè)發(fā)展略論[J].中原文化研究,2014(2):35-40.

[48]周幼濤.大禹崇拜論:中華原始宗教史的一個實證[J].紹興師專學(xué)報,1995(1):1-7.

[49]何忠禮.略論歷史上的禹和大禹崇拜[J].紹興文理學(xué)院學(xué)報,2008(3):1-5.

[50]李遠國.大禹崇拜與道教文化[J].中華文化論壇,2012(1):27-32.

[51]顧頡剛.息壤考[J].文史哲,1957(10):43-48.

[52]李祥林.“鯀腹生禹”:女性獨體生殖神話的置換變形[J].民族藝術(shù)研究,1997(4):42-45.

[53]程薔. 鯀禹治水神話的產(chǎn)生和演變[M]//民間文藝學(xué)文叢.北京:北京師范大學(xué)出版社,1982:50-68.

[54]邵伯人.鯀禹變形臆說[M]//神話仙話佛話.石家莊:河北人民出版社,1986:10-16.

[55]李恕豪.大禹和鱉靈：兼論治水神話的起源[J].天府新論,1985(2):50-54.

[56]葉舒憲.中國神話哲學(xué)[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,1992:339.

[57]張開炎.鯀禹創(chuàng)世神話類型再探:屈原釋讀與夏人神話還原性重構(gòu)之三[J].民族文學(xué)研究,2007(3):157-164.

[58]周延良.鯀禹治水與息壤的原始文化基型[J].文藝研究,1998(06):88-92.

[59]劉毓慶.鯀禹神話考[J].中州學(xué)刊,1990(1):89-92.

[60]仲衛(wèi)紅.共工、鯀、禹：論中國洪水神話中的人物原型[J].陜西師范大學(xué)學(xué)報,1995(4):81-84.

[61]白劍.大禹亦大魚：華夏民族古代的神靈圖騰[J].四川文物,2001(1):12-14.

[62]何根海.大禹治水與龍蛇神話[J].池州師專學(xué)報,1999(1):42-48.

[63]葉舒憲.冬眠之熊與鯀、禹、啟神話通解：從熊穴啟閉獲得的啟發(fā)[J].長江大學(xué)學(xué)報,2007(4):5-7.

[64]王文艷.大禹治水神話原型研究[D].北京:中國社會科學(xué)院,2014:27.

[65]徐杰舜.大禹與漢民族的起源[J].浙江學(xué)刊,1995(4):27-28.

[66]湯先奪，張莉曼.“大禹治水”文化內(nèi)涵的人類學(xué)解析[J].中南民族大學(xué)學(xué)報,2011(3):10-13.

[67]張澤洪.岷江上游羌族的大禹崇拜：以禹生石紐說為中心[J].黑龍江民族叢刊,2003(4):91-96.

[68]李祥林.民間敘事和身份表達：羌區(qū)大禹傳說的文學(xué)人類學(xué)探視[J].西南民族大學(xué)學(xué)報,2010(10):212-216.

[69]安金槐.試論登封王城崗龍山文化城址與夏代陽城[C]//中國考古學(xué)會第四次年會論文集.北京:文物出版社,1985:1-11.

[70]裴明相.試論王城崗城堡和平糧臺古城[J].華夏考古,1996(2):86-89.

[71]馬世之.登封王城崗城址與禹都陽城[J].中原文物,2008(2):22-26.

[72]楊寶成.登封王城崗與“禹都陽城”[J].文物,1984(2):63-66.

[73]京浦.禹居陽城與王城崗遺址[J].文物,1984(2):67-69.

[74]陳旭.關(guān)于夏文化問題的一點認識[J].鄭州大學(xué)學(xué)報,1980(3):67-72.

[75]董琦.王城崗城堡遺址的分析[J].文物,1984(11):69-72.

[76]沈長云.禹都陽城即濮陽說[J].中國史研究,1997(2):11-18.

[77]方酉生.論登封告成王城崗遺址為禹都陽城說:兼與《禹都陽城即濮陽說》一文商榷[J].考古與文物,2001(04):29-35.

[78]方酉生.論禹都陽城為潁川陽城:兼與《禹都陽城即濮陽說》一文商榷[J].殷都學(xué)刊,2001(4):22-27.

[79]李宗俊.秦漢夏陽為禹都陽城論[J].陜西師范大學(xué)學(xué)報,2015(1):120-126.

[80]北京大學(xué)考古文博學(xué)院,河南省文物考古研究所.登封王城崗考古發(fā)現(xiàn)與研究 2002-2005[M].鄭州:大象出版社,2007:788.

[81]李伯謙.登封王城崗考古發(fā)現(xiàn)與研究(2002—2005)序[N].中國文物報,2007-08-29(4).

[82]楊棟.神話與歷史:大禹傳說研究[D].長春:東北師范大學(xué),2010:1-6.

[83]劉訓(xùn)華.大禹文化學(xué)概論[M].武漢:武漢大學(xué)出版社,2012.

[84]王記錄.當代中國史學(xué)的形態(tài)、演化及發(fā)展趨向[J].河南師范大學(xué)學(xué)報,2014(2):1-10.

2016-08-09

王 丹(1989-)，女，山西陵川人，碩士研究生，研究方向為中國史學(xué)史。

K27

A

1671-9476(2016)06-0070-06

10.13450/j.cnki.jzknu.2016.06.16