“名教自有樂地”之內(nèi)涵闡釋

曲子鈺

（山西大學初民學院，太原　030006）

“名教自有樂地”之內(nèi)涵闡釋

曲子鈺

（山西大學初民學院，太原030006）

“名教”即是以“正名分”為中心的封建禮教，魏晉時期被正式提出，宋朝及其以后“名教”一詞逐漸淡化。在眾人皆反名教的魏晉時期，樂廣提出“名教自有樂地”，從新的角度看待名教，認為“樂地”于合乎禮儀規(guī)范中展現(xiàn)自己的個性，達到一種個體自覺。

名教；樂地；魏晉士風

“名教中自有樂地”出自《世說新語·德行》：“王平子、胡毋彥國諸人，皆以任放為達，或有裸體者。樂廣笑曰：‘名教中自有樂地，何為乃爾也？’”〔1〕魏晉時期是文人雅士的竹林時期，在文學方面他們吟情詠性，斯感于萬物，在政治上他們的地位卻受到了極大的沖擊，導致他們在思想領(lǐng)域受到的禁錮變?yōu)槿粘Ｉ畹姆爬诵魏∨c文學方面的汪洋恣肆。

一、“名教”的精神內(nèi)涵

“名教”即是以“正名分”為中心的封建禮教，這一稱謂雖然是在魏晉時期才正式提出的，但是其精神內(nèi)涵早在孔子時期就有了。《論語·顏淵》中有“克己復(fù)禮，為仁”〔2〕133的自我約束，也有“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”〔2〕133的行為舉止的規(guī)范，也有“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼”〔2〕135的蕩滌內(nèi)在的潛意識，還有“君君臣臣父父子子”〔2〕137以及“名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂不興”〔2〕143的正名定分，這成為“名教”生發(fā)的根源。但此時的“名教”只是一種精神內(nèi)涵，或者說是一種道德約束力，并未與統(tǒng)治者統(tǒng)治臣民結(jié)合起來，只是一種德行上的教化，而非政治上的約束。

到了漢朝，董仲舒罷黜百家獨尊儒術(shù)，至此，儒學與政治的結(jié)合在歷史舞臺上正式拉開了帷幕，董仲舒提出的“深查名號，教化萬民”〔3〕，對百姓實行教化，而教化的目的則是通過立教化而正萬民。董仲舒建立了一種“天—君主—百姓”的基本固化模式，而維系這種模式的紐帶則是“名教”，即名分、教化。

及至魏晉時期，統(tǒng)一的大漢王朝分崩離析，幅員的遼闊外加政權(quán)的分立以及民族因素的介入，被董仲舒儒學精神統(tǒng)治的士人們迎來了思想史上的第一次解放。當然，這一切并非是統(tǒng)治者對百姓精神統(tǒng)制的松動，而是頻仍更迭的政治使得帝國的統(tǒng)制日益松弛，中國文化迎來了張揚個性、崇尚自然的思想大解放時代，在這樣的狀況下，“名教”一詞被正式提出。隨著名教的提出，各家對其理解各有不同，王弼是深于玄理的天才，其思想內(nèi)涵深受老莊道家的影響，認為名教出于自然。嵇康則提出了“越名教而任自然”，面對負有覘伺他任務(wù)的鐘會，嵇康依舊在大樹下打鐵，“揚錘不輟，旁若無人”，面對欲薦他代己為官的山濤，寫下了傳頌千載的《與山巨源絕交書》，一種狂然傲世的形象躍然紙上。直至他死亡之前，依然秉持著“任自然”的態(tài)度——一曲《廣陵散》從此成為絕唱。而郭象認為名教即自然，用“自性”來解釋仁義禮樂，在《莊子注》中他這樣說：“夫仁義自是人之性情，但當任之耳?！?/p>

宋朝及其以后，理學家門將“名教”運用于理學之中，成為約束自我的桎梏，“名教”一詞逐漸淡化，與“天理”一詞關(guān)聯(lián)起來，朱熹的“存天理，滅人欲”就是對個人行為規(guī)范及思想的約束。

二、名教“自有”之原因

從字面意思上解釋“自有”，那就是指本身具有而不需額外附加的東西?！睹献印じ孀印吩疲骸叭?、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也?！薄?〕355這些品質(zhì)與內(nèi)在修養(yǎng)并非是通過外在的行為可以帶來的，正如樂廣的“名教自有樂地”，這是對孔孟儒學的新發(fā)現(xiàn)與追本溯源，這種“樂地”不需要刻意追尋，無論是“捫虱而談”抑或是“揚錘不輟”，這些外在的放蕩、狂妄的行為并不能掩蓋內(nèi)心的空虛與無措，通過形式化的手段也許能暫時掩蓋內(nèi)心的焦躁與不安，但并不能帶來永久的安寧，內(nèi)心的強大無需夸張的行為來展現(xiàn)，而只有人內(nèi)在思維的自覺與內(nèi)心的篤定，才可與真正的“樂地”相通。樂廣并未否定魏晉時期人的覺醒，只是這種覺醒無需通過張揚的手段加以展現(xiàn)，無需通過放浪形骸、毫無節(jié)制的享樂來獲得。傳統(tǒng)儒家的真理奧義從來都不需要刻意追尋，蕩滌內(nèi)心、加強個人修為就是獲得“樂地”最好的方式。樂廣在諸人“以放任為達”之時并未失去自我，而是用“笑曰”這樣的高姿態(tài)去審視時人對名教精神的扭曲，其言“自有”，實則已經(jīng)把握了名教樂地的內(nèi)涵。

三、“樂地”含義之闡釋

在魏晉時代，“個體自覺”被發(fā)揮到極致，狂士們特立獨行的性格與張揚恣肆的人生態(tài)度是政治與儒教從結(jié)合到產(chǎn)生裂痕的體現(xiàn)。然而，無規(guī)矩不成方圓，尊重基本的禮儀法度與個體的自然解放并不矛盾，知禮節(jié)、明榮辱與展現(xiàn)風流韻味亦可兼得。樂廣的“名教自有樂地”是對當時狂士們放蕩不羈的行為的阻止，也是對“名教”一詞的重新認識與理解。那么樂廣之樂地出自何處呢？根源在于孔孟儒學。

孔孟儒學講究安貧樂道——“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”〔2〕134，這種“樂”是一種對“道”的自我完成之樂，是一種自我追求到達“圣”的境界的“樂”，這種“樂”的獲取并非要通過“捫虱而談”或者“揚錘不輟”，而是知禮、有度與約束?！懊套杂袠返亍辈粌H僅是對當時狂誕不羈行為的抨擊與勸告，更是為當時文學“尚繁縟，重技巧”的風氣投下了休止符：劉勰重視文學作品的“風清古峻”，主張文學作品的“風骨”；針對詩壇的混亂，鐘嶸依據(jù)“九品論人，七略裁士”的先例作《詩品》，糾正詩風，從側(cè)面而言這是一位詩歌批評家對詩壇的混亂局面的糾正。從建安風骨的古直悲涼、氣骨兼?zhèn)涞秸紩r期的“頗多感慨之辭”，社會的動蕩總是對文學的創(chuàng)作有重大影響，行為的狂誕指引著創(chuàng)作的思路——行跡狂浪的劉伶醉酒之后寫下了《酒德頌》，外狂內(nèi)憂的嵇康創(chuàng)作了名篇《幽憤詩》。在這憂憤、不滿、無所顧忌的行為背后是內(nèi)心的掙扎與不甘，面對這種狀況，樂廣的“名教自有樂地”是對士人們狂躁內(nèi)心的一種安撫。這種“樂地”是使士人們從狂放不可自拔中解脫出來的一劑良藥，劉勰在《文心雕龍·雜文》中說：“身挫憑乎道勝，時屯寄于情泰，莫不淵岳其心，麟鳳其采，此立本之大要也?！薄?〕這也證明了劉勰在此處與樂廣的思想有所共鳴，名教之樂并非來源于行為的徹底無拘束，而是出自舉止合乎規(guī)矩即有限制的“自由”。樂廣的“名教自有樂地”就是提醒士人們回歸孔孟儒學本身，“樂地”不僅僅是從狂誕不羈的行為中獲得，更是于合乎禮儀規(guī)范之中展現(xiàn)自己的個性，進而達到一種個體自覺。

四、“名教自有樂地”的內(nèi)在價值

擁有“名教”內(nèi)涵的精神思維本應(yīng)該對社會管理大有裨益，因為其中的仁義、道德思想對于教化百姓、維持社會穩(wěn)定有著積極作用，然而經(jīng)過西漢董仲舒的“三綱五?！钡匿秩?，加之松散的社會結(jié)構(gòu)與戰(zhàn)亂頻仍的社會現(xiàn)狀，魏晉的“名教”在當時士人看來具有禁錮與約束的內(nèi)涵，于是魏晉時期社會“怪相”此起彼伏，而這一切的背后，則蘊含著士人對名教的掙脫——王猛聽聞桓溫入關(guān)，“捫虱而談當世事務(wù)，旁若無人”〔5〕；阮籍的侄子阮咸，曾與群豬一起飲酒；劉伶醉酒后曾言，“日月為扃牖，以八荒為庭衢。行無轍跡，居無室盧，幕天地席，縱意所如”〔6〕。

從先秦至宋朝，“名教”發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)變，從以純粹的個體道德約束慢慢向政治教化靠攏?！懊套杂袠返亍笔俏簳x時期一個值得仔細研究的命題，無論是對“名教”的理解還是對“樂地”的研究，都離不開那個特定時代的顏色。名教自有樂地，追尋樂地無需刻意，內(nèi)心的完整與強大需要的是對時代清晰的認知，對歷史長河發(fā)展準確的把握，對傳統(tǒng)經(jīng)典的正確理解，對外在事物影響內(nèi)心的障礙的剔除。此即是“名教自有樂地”的內(nèi)在價值。

〔1〕余嘉鍚.世說新語箋疏〔M〕.北京：中華書局，2007：29.

〔2〕朱熹.四書章句集注〔M〕.北京：中華書局，2015.

〔3〕蘇輿.春秋繁露義證〔M〕.北京：中華書局，1992：284

〔4〕王志彬.文心雕龍譯注〔M〕.北京：中華書局，2015：159.

〔5〕房玄齡，等.晉書〔M〕.北京：中華書局，1997：2930.

〔6〕高步瀛.魏晉文舉要〔M〕.陳新，點校.北京：中華書局，2000：94.

責任編輯文丁

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1009-1203（2016）04-0115-02

2016-05-20

曲子鈺（1994-），女，山西五臺人，山西大學初民學院學生。