現(xiàn)代轉(zhuǎn)型期下的民俗藝術(shù)學(xué)研究

沈建華+姚玨+陶思炎

沈建華（以下簡稱“沈”）：陶教授您好！一直以來您在民俗藝術(shù)學(xué)研究領(lǐng)域建樹頗豐，近年來在民俗藝術(shù)學(xué)科建設(shè)著力甚多，如出版的《民俗藝術(shù)學(xué)》一書既獲得江蘇省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)二等獎(jiǎng)，又獲教育部人文社會(huì)科學(xué)三等獎(jiǎng)。這本民俗藝術(shù)學(xué)理論研究的首部學(xué)科建設(shè)性著作，對(duì)完善藝術(shù)學(xué)的研究體系，對(duì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展有著積極的推動(dòng)作用。在祝賀您的同時(shí)，我們也想請(qǐng)您談?wù)劽袼姿囆g(shù)學(xué)科的內(nèi)涵與概念。

陶思炎教授（以下簡稱“陶”）：好的。民俗藝術(shù)學(xué)是以“民俗”和“藝術(shù)”為研究對(duì)象的交叉學(xué)科，它旨在建立研究的理論體系，即在學(xué)科發(fā)展的語境下構(gòu)建藝術(shù)學(xué)總體框架中的一個(gè)重要分支，并使民俗藝術(shù)學(xué)具有獨(dú)立學(xué)科的性質(zhì)。民俗藝術(shù)學(xué)的學(xué)科建設(shè)任務(wù)，包括進(jìn)行概念界定、構(gòu)建體系框架、樹立理論支點(diǎn)、拓展研究視角和指導(dǎo)應(yīng)用實(shí)踐等，其研究領(lǐng)域涉及體系論、方法論、類型論、特征論、功能論、層次論、傳承論、審美論、作品論、傳播論、應(yīng)用論、保護(hù)論等基本理論范疇。

長期以來，作為民俗藝術(shù)學(xué)研究對(duì)象的“民俗藝術(shù)”，與“民間藝術(shù)”、“民藝”、“民間文化”、“藝術(shù)民俗學(xué)”等概念往往被混用不分。實(shí)際上，它們?cè)谑褂弥幸驯蝗苏`作彼此無甚區(qū)別的同義詞，而“民俗藝術(shù)”的特征和規(guī)律也因此常被漠視。其實(shí)，這些概念同中有異，各有所指。盡管“民俗藝術(shù)”、“民間藝術(shù)”、“民藝”、“民間文化”、“藝術(shù)民俗學(xué)”等語詞在名稱上都使用了“民”這個(gè)漢字，在社會(huì)文化層次上也都與下層文化相關(guān)，其具體的研究對(duì)象也彼此相近或同一，但它們的研究視角不同，各自內(nèi)涵有別。

所謂“民間藝術(shù)”，系相對(duì)于宮廷藝術(shù)、文人藝術(shù)、宗教藝術(shù)等而言的下層藝術(shù)，作為一種空間性的概括，它強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作與應(yīng)用視域的下層性，而不強(qiáng)調(diào)藝術(shù)活動(dòng)和藝術(shù)作品本身傳承因素（圖1）。民間藝術(shù)的類型與作品既包括來自傳統(tǒng)的成分，又包括各種民間的藝術(shù)新創(chuàng)，甚至還包括庶民中非群體的個(gè)人創(chuàng)作，諸如當(dāng)代所見的郵票剪貼、種子拼貼、包裝帶編結(jié)、易拉罐飾品、光盤飾物等。民間藝術(shù)林林總總，面廣量大，不論是否帶有傳承的因素，均以社會(huì)空間的分野為其判別的基礎(chǔ)。所謂“民藝”，系自日本傳入的外來語詞，“民藝”一詞是按漢語詞組的偏正結(jié)構(gòu)把主體“民”和客體“藝”加以排列的一種表達(dá)，意在強(qiáng)調(diào)這類藝術(shù)具有主體為民的性質(zhì)。“民藝”一詞并非“民間藝術(shù)”或“民俗藝術(shù)”的簡稱和縮寫，如果一定要說“民藝”有簡稱意味的話，它應(yīng)當(dāng)與“民眾藝術(shù)”、“庶民藝術(shù)”相關(guān)，有“俗民藝術(shù)學(xué)”、“通俗藝術(shù)學(xué)”的意味。至于“民間文化”，它與“民間藝術(shù)”或“民俗藝術(shù)”等為屬與種的關(guān)系，藝術(shù)本歸屬文化，它們相互間也并非呈現(xiàn)出同一的或并列的關(guān)系?！懊耖g文化”作為對(duì)一切下層文化的總括，本身不等同于其下屬的某單一形態(tài)的文化類型。民間文化包括民間風(fēng)俗、民間文學(xué)、民間藝術(shù)、民間信仰，以及其他的民間知識(shí)與民間創(chuàng)造，其內(nèi)涵十分豐富。至于“藝術(shù)民俗學(xué)”，則在語詞上以“藝術(shù)”為偏，以“民俗學(xué)”為正，它顯然歸屬于民俗學(xué)的范疇。

“民俗藝術(shù)”也并非簡單的等于“民俗“加“藝術(shù)”，而是指藝術(shù)體系中的一個(gè)完整而獨(dú)立的概念?！懊袼姿囆g(shù)”系指依存于民俗生活的各種藝術(shù)形態(tài)，作為傳承性的下層藝術(shù)現(xiàn)象，它又指民間藝術(shù)中能融人傳統(tǒng)風(fēng)俗的部分。“傳承性”、“傳統(tǒng)性”、“風(fēng)俗性”和“群體性”作為民俗藝術(shù)的主要特征，使其具有深厚的文化背景和堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)?！懊袼姿囆g(shù)”并非強(qiáng)調(diào)“民俗”與“藝術(shù)”在形式上的相互交叉，而是指在精神內(nèi)涵上的整合和統(tǒng)一，在具體的研究對(duì)象中民俗、信仰、藝術(shù)的因素往往交結(jié)在一起，不容顧此失彼?？梢哉f，民俗藝術(shù)是民眾創(chuàng)造的沃土和文化資源的寶庫，人類一切優(yōu)秀的藝術(shù)成果，莫不與之息息相關(guān)（圖2）?！懊袼姿囆g(shù)”的概念自上世紀(jì)20年代提出以來，其研究在中外學(xué)界廣泛展開，但作為學(xué)科性的思考與建設(shè)，只是近年來在我國隨著研究生民俗藝術(shù)學(xué)專業(yè)方向的設(shè)立、國家社科基金藝術(shù)學(xué)項(xiàng)目相關(guān)課題的立項(xiàng)、民俗藝術(shù)學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會(huì)的舉辦等，才真正得到了倡導(dǎo)和推進(jìn)。就理論領(lǐng)域而言，民俗藝術(shù)學(xué)就是要建立和不斷完善自身的學(xué)科體系，形成符合我國民俗藝術(shù)歷史發(fā)展和國際民俗藝術(shù)存在的基本理論、應(yīng)用理論、批評(píng)理論、史學(xué)理論和研究方法，使其具有獨(dú)立學(xué)科的性質(zhì)。其理論框架包括民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)論、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)批評(píng)、民俗藝術(shù)應(yīng)用研究、民俗藝術(shù)專題研究等基本范疇。

姚玨（以下簡稱“姚”）：謝謝您對(duì)“民俗藝術(shù)”、“民間藝術(shù)”以及“民藝”等一些長期混淆的概念進(jìn)行了厘清與梳理。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的現(xiàn)當(dāng)代轉(zhuǎn)型期（農(nóng)耕文明向工業(yè)文明轉(zhuǎn)型），民俗文化傳統(tǒng)的維護(hù)尤顯重要，您是如何看待呢？

陶：當(dāng)代中國的現(xiàn)代化建設(shè)在滿足人們?nèi)找嫣岣叩奈镔|(zhì)生活與精神生活需求的同時(shí)，又促使新的需要產(chǎn)生，反映在民俗傳統(tǒng)中亦是如此，這種需要主要反映為兩種意識(shí)的增強(qiáng)，即民俗資源意識(shí)和民俗保護(hù)意識(shí)。

“民俗資源意識(shí)”是當(dāng)代人對(duì)傳統(tǒng)文化認(rèn)識(shí)與回味的需要和第三產(chǎn)業(yè)開發(fā)需要的體現(xiàn)。這一意識(shí)在旅游市場(chǎng)、藝術(shù)產(chǎn)業(yè)、收藏市場(chǎng)等領(lǐng)域已進(jìn)入應(yīng)用實(shí)踐階段。各地民俗博物館的開辦、民俗街的開發(fā)、民俗會(huì)節(jié)的組織等，都是從不同方面對(duì)民俗資源的開掘。就南京近郊來說，江心洲民俗街以農(nóng)趣館、茶藝館、婚俗館、大作坊等，形成一串各有主題、各具特色的農(nóng)家民俗館，并連點(diǎn)成線，形成鄉(xiāng)土文化的游覽區(qū)。此外，高淳區(qū)利用久負(fù)盛名的“一字街”，新辟畫像磚博物館、道畫博物館、民俗博物館等，以古建筑、民俗實(shí)物、拓片、照片等展示當(dāng)?shù)睾裰氐拿袼踪Y源，并在民俗、藝術(shù)、宗教的結(jié)合上顯示出地方的特色（圖3）。南京郊區(qū)在民俗旅游開發(fā)方面的努力，雖還有待于完善和加強(qiáng)，但體現(xiàn)了資源意識(shí)的更新。

“民俗保護(hù)意識(shí)”是針對(duì)社會(huì)變革中一些民俗文化正因主客觀因素的作用而迅速走向衰亡的現(xiàn)象而產(chǎn)生的憂患意識(shí)，它尤其警惕對(duì)民俗文化的人為毀損，從維護(hù)民族與地方文化生態(tài)的立場(chǎng)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)對(duì)民俗傳統(tǒng)的理解與珍視。例如，前些年里城市改造的速度加快，成片的老式民宅被拆毀，代之以幢幢新樓，其中不少有紀(jì)念價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、研究價(jià)值、文物價(jià)值的舊宅一毀而盡。于是，民俗保護(hù)意識(shí)隨之而生。在南京拆除絨莊街，揚(yáng)州拆除贊化宮等處的民居，徐州拆除戶部山民居時(shí)，均有有識(shí)之土出面力拒、上書呼吁，表現(xiàn)出愛鄉(xiāng)愛土的主人公意識(shí)與民俗保護(hù)意識(shí)。民俗保護(hù)在當(dāng)前正從原先的抗議或呼吁逐步走向搶救和立法，實(shí)現(xiàn)著從保護(hù)意識(shí)向保護(hù)行動(dòng)的積極轉(zhuǎn)變。endprint

姚：陶教授，您認(rèn)為在現(xiàn)當(dāng)代，民俗藝術(shù)的功能演進(jìn)體現(xiàn)在哪些方面？面對(duì)民俗變遷的實(shí)際，應(yīng)作何理論創(chuàng)新？

陶：民俗藝術(shù)功能的演進(jìn)概括地說，主要指生活需要、信仰寄托和審美追求，分別體現(xiàn)在民俗生活、宗教信仰、藝術(shù)審美這三個(gè)方面，并表現(xiàn)為三者的相互交叉和包容統(tǒng)一。

“民俗生活”是推動(dòng)民俗藝術(shù)功能演進(jìn)的最主要的因素。民俗生活的豐富多彩決定了民眾需要的廣博和相應(yīng)藝術(shù)形態(tài)的多樣化。拿歲時(shí)民俗說，歲時(shí)民俗生活需要表現(xiàn)喜慶、歡樂的年節(jié)性民俗藝術(shù)，以及相應(yīng)的藝術(shù)象征符號(hào)，這些藝術(shù)符號(hào)也因俗盛衰。

民間的“宗教信仰”，除了一部分來自道教、佛教等人為宗教，大多表現(xiàn)為原始宗教的遺存和其他的自然信仰，由于思維特征的前邏輯性和表達(dá)方式的象征性，其信仰的寄托往往先天地具有藝術(shù)的性質(zhì)。祭祀性的舞蹈、邀神酬神的戲劇、延神祭奉的版印紙馬、驅(qū)儺逐疫的面具、鎮(zhèn)宅護(hù)路的石敢當(dāng)和石將軍等，都是典型的信仰性民俗藝術(shù)。

當(dāng)代生活節(jié)奏的變遷正使民俗藝術(shù)中心發(fā)生著轉(zhuǎn)移，這一過程在當(dāng)今的中國加快了其演進(jìn)節(jié)奏。隨著現(xiàn)代大都市的發(fā)展，以及都市圈的形成和農(nóng)村城鎮(zhèn)化的加快，農(nóng)業(yè)人口與非農(nóng)業(yè)人口的比例發(fā)生了很大的變化，就總體而言，農(nóng)業(yè)型社會(huì)已面臨弱化，而城市型社會(huì)正在走強(qiáng)。

面對(duì)民俗變遷，我們應(yīng)提出以下三個(gè)新的理論，即“主體與時(shí)空流動(dòng)論”、“民俗中心轉(zhuǎn)移論”和“傳統(tǒng)與現(xiàn)代磨合論”。

“主體與時(shí)空流動(dòng)論”，著眼于民俗主體與民俗客體的各自變化及相互關(guān)系，研究其內(nèi)在的互動(dòng)與制約機(jī)制，探討其單方與雙方對(duì)變遷的影響。這一理論把主體與對(duì)象放在“流動(dòng)”的框架內(nèi)，不作平面的靜態(tài)分析，而在雙向或多向的動(dòng)態(tài)背景下，追蹤民俗變遷的軌跡和其運(yùn)動(dòng)規(guī)律，從流動(dòng)的現(xiàn)象進(jìn)入變遷的本質(zhì)。

“民俗中心轉(zhuǎn)移論”，作為民俗變遷的方向性研究，著重從總體、全局進(jìn)行分析、判斷，把握中心及中心的轉(zhuǎn)移。它既注意民俗運(yùn)動(dòng)的一般規(guī)律，又注意某些階段性的突變因素，在與時(shí)俱進(jìn)的過程中抓住中心的所在及其位移趨向。

“傳統(tǒng)與現(xiàn)代磨合論”，立足于隨外在民俗事象的演變，內(nèi)在民俗精神延續(xù)與發(fā)展的事實(shí)，它把過去與現(xiàn)在、古代與現(xiàn)代、傳統(tǒng)與新生看作既相分離，又相聯(lián)結(jié)的整體，注意后者對(duì)前者的取舍與創(chuàng)新。民俗變遷不是“民俗革命”，外顯符號(hào)的變化往往是內(nèi)在精神磨合的結(jié)果。

沈：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民俗藝術(shù)研究中的重要組成部分，您能談?wù)劮俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的類型，保護(hù)任務(wù)和保護(hù)方式嗎？

陶：民俗藝術(shù)從民俗藝術(shù)作品、民俗藝術(shù)過程、民俗藝術(shù)精神等層面揭示其典型特征和一般規(guī)律。民俗藝術(shù)遺產(chǎn)包括物質(zhì)的民俗藝術(shù)品和非物質(zhì)的民俗藝術(shù)精神。物質(zhì)民俗藝術(shù)包括傳統(tǒng)手工藝品及現(xiàn)存甚少的各種舊時(shí)的生活物品，涉及衣食住行、日常用品、生產(chǎn)工具、裝飾擺飾、信仰法物、玩具樂器等方面：而非物質(zhì)民俗藝術(shù)包括傳統(tǒng)手工藝（圖4）、工藝流程、行規(guī)行話、藝訣藝諺、民間信仰、神話謎語、俗話俚語、傳承方式、舞蹈程式、賽會(huì)廟會(huì)（圖5），以及一切以程式化動(dòng)作、精神心理、聲音語言和象征符號(hào)的表達(dá)形態(tài)。

民俗藝術(shù)遺產(chǎn)面臨的首要任務(wù)必須注意推進(jìn)傳承。民俗藝術(shù)遺產(chǎn)作為民族文化的傳統(tǒng)和標(biāo)志，作為民族的與地方特色藝術(shù)，其保護(hù)不只是應(yīng)用層面的操作問題，還是民俗藝術(shù)理論層面的研究課題。鑒于長期以來民俗藝術(shù)保護(hù)意識(shí)的淡漠，非物質(zhì)民俗藝術(shù)保護(hù)的目的不僅是為了歷史記憶和守望傳統(tǒng)，更在于從推進(jìn)保護(hù)方略、保護(hù)機(jī)制、保護(hù)法規(guī)、保護(hù)重點(diǎn)、保護(hù)機(jī)構(gòu)、保護(hù)者、遺產(chǎn)管理、保護(hù)與傳承、保護(hù)與應(yīng)用、保護(hù)與再創(chuàng)等的全面落實(shí)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式大體分為以下幾個(gè)方面：

立法性保護(hù)，就是制定法規(guī)、條例，用發(fā)文、命名、掛牌、警示等方式對(duì)某一民俗事物加以強(qiáng)制性保護(hù)，對(duì)破壞者予以懲處。

利用性保護(hù)，就是對(duì)某些民俗物象或事象加以合理的應(yīng)用，使之在建館、造園、集中陳列、異地遷移、文藝移植、旅游項(xiàng)目開發(fā)等方面，既獲得新的應(yīng)用，又得到妥善的保護(hù)。

研究性保護(hù)，就是對(duì)民俗的一些重要事象和物象開展學(xué)術(shù)性研究，用課題立項(xiàng)、調(diào)查研究、學(xué)術(shù)討論、研究報(bào)告、專題論文、學(xué)術(shù)專著、學(xué)術(shù)演講等形式，在把握某些民俗價(jià)值的同時(shí)，引起全社會(huì)的關(guān)注，從而達(dá)到保護(hù)的目的。

組織性保護(hù)，就是人事性保護(hù)，即建立一支從事保護(hù)工作的高水平隊(duì)伍，包括檢查監(jiān)督人員、宣傳普及人員、維護(hù)管理人員、專業(yè)研究人員等，使保護(hù)工作得到人力保障（圖6）。

租借性保護(hù)，就是將一些古民居等民俗文化遺跡租借給民間去修繕、管理，以克服保護(hù)資金不足的困難。

試驗(yàn)性保護(hù)，也是一種探索性的保護(hù)實(shí)踐。它或在空間上劃分出試驗(yàn)區(qū)，或在時(shí)間上劃出一定的時(shí)段，并給予特殊的政策.或在類型上做出選擇，對(duì)涉及民間信仰的某些事象和略有爭議的民俗活動(dòng)予以寬容，為后人正確判斷其價(jià)值和最終做出存廢的決定留下回旋的余地。

姚：民俗藝術(shù)的研究和保護(hù)中是否也存在“迷信”和“俗信”的問題？如何區(qū)分迷信與俗信呢？

陶：在《應(yīng)用民俗學(xué)》一書中我曾區(qū)別了“迷信”與“俗信”的概念。這個(gè)問題很有必要再次強(qiáng)調(diào)。

所謂“迷信”，指非理性、反科學(xué)、對(duì)個(gè)人與社會(huì)有直接危害的極端信仰，它以迷狂為特征，是巫術(shù)、宗教中有害成分的強(qiáng)化，并往往誘發(fā)破財(cái)殘身、傷風(fēng)敗俗、擾亂生活、荒廢生產(chǎn)等不良后果?！懊孕拧钡挠蓙聿煌庥袃蓚€(gè)：一是原始宗教的殘余和古代人為宗教中的某些成分，另一則是文明時(shí)代后出的神靈信仰及其神秘觀念。因此，對(duì)“迷信”可確立這樣的判別標(biāo)準(zhǔn)：任何對(duì)現(xiàn)實(shí)生活起破壞作用的信仰，都是迷信.同時(shí)，任何新造的神靈信仰，尤其是在文明已相當(dāng)發(fā)達(dá)的現(xiàn)當(dāng)代所新造的神靈信仰，也都是迷信。就后者而論，即使對(duì)現(xiàn)實(shí)生活未構(gòu)成顯著的或有形的破壞，但由于現(xiàn)當(dāng)代早已過了神靈崇拜自然產(chǎn)生的歷史階段，故具有明顯的人為性、功利性，顯露出病態(tài)的或欺騙的性質(zhì)。

“俗信”即“世俗信仰”、“俗民信仰”、“風(fēng)俗信仰”之意，這一概念出自何時(shí)尚待探究，至少在宋代已出現(xiàn)“俗”、“信”二字連用之例。所謂“俗信”，指與巫術(shù)、宗教相聯(lián)系，但在長期的傳習(xí)中已融入風(fēng)俗慣習(xí)的古代信仰，它沒有虔誠的儀式和敬懼的氣氛，松散隨意，作為下層生活與思想的一個(gè)側(cè)面，沒有或較少有害成分，相反因其特殊的文化功用而成為人們生活的調(diào)劑與補(bǔ)充?！八仔拧笔钦５幕蛄夹缘拿耖g信仰，它沒有人為的、欺騙的性質(zhì)，僅表現(xiàn)為傳統(tǒng)觀念的自然沿襲和民間對(duì)精神生活的廣泛需求（圖7）。

“迷信”與“俗信”并非兩個(gè)絕然無緣的范疇，相互間具有轉(zhuǎn)化的可能?！懊孕拧笨山?jīng)由自然的汰選和人為的改造，逐步清除其有害的成分，轉(zhuǎn)易為無害的信仰，甚或有益的活動(dòng)，而“俗信”由于人為的強(qiáng)化，也有可能向“迷信”轉(zhuǎn)化。長期以來，由于缺少對(duì)“迷信”與“俗信”的認(rèn)識(shí)與界定，我國近代以來的思想家、民俗學(xué)者對(duì)民間信仰的層次結(jié)構(gòu)和動(dòng)態(tài)演化尚沒有加以辯證地把握，往往從愛國激情和啟蒙理想出發(fā)，把“下流社會(huì)之迷信”看作國家貧弱的根源，并強(qiáng)調(diào)其主要害處在于“毒蒼生而覆家國”。而他們所稱的“下流社會(huì)之迷信”，包括“偶像”、“魂魄”、“妖怪”、“符咒”、“方位”和“讖兆”等方面，實(shí)際上是對(duì)民間信仰領(lǐng)域的簡單概括。他們所使用的“迷信”一詞具有鮮明的否定傾向，雖說對(duì)沖擊舊文化的民主啟蒙運(yùn)動(dòng)具有相當(dāng)?shù)闹?，但畢竟夸大了民間信仰與國運(yùn)族運(yùn)的關(guān)聯(lián)，忽視了它的內(nèi)部分野，也忽略了民間信仰在保持文化傳統(tǒng)中的特殊作用。正確認(rèn)知“迷信”與“俗信”的特質(zhì)與規(guī)律是移風(fēng)易俗、除惡存良的重要前提。

沈、姚：謝謝您接受我們的采訪，您為民俗藝術(shù)學(xué)理論的建構(gòu)與深化做出了貢獻(xiàn)。希望您今后給我們更多的指導(dǎo)！祝您健康快樂！endprint