漢畫像石中樂舞百戲的功能與意義研究

摘要：在漢代文化發(fā)展影響下，漢畫像石中的樂舞百戲表現(xiàn)出了豐富而復(fù)雜的內(nèi)涵。從功能的角度來看，當(dāng)時(shí)的樂舞百戲在繼承了娛神功能的基礎(chǔ)上，又具有鮮明的娛人功能，伴隨著升仙思想的發(fā)展，它又具備了升仙的功能。從內(nèi)容的角度來看，樂舞百戲的目的在于是人們進(jìn)入仙界，成為仙人，而音樂則是祭祀升仙和驅(qū)鬼的場面的工具?；诖?，本文首先對漢畫像石中樂舞百戲的三大功能進(jìn)行了闡釋，然后就其意義進(jìn)行了簡要分析。

關(guān)鍵字：意義；功能；樂舞百戲；漢畫像石

引言：

受“婚饗之風(fēng)”和信仰思想的影響，漢代的樂舞百戲發(fā)展到了一個新的高度，它既是人們宴請娛樂的一個重要方式，更是作為畫像石的基本題材成為了喪葬藝術(shù)品。漢代的生死觀念有了巨大的轉(zhuǎn)變，因此，畫像石中的樂舞百戲也表現(xiàn)出了豐富而復(fù)雜的文化內(nèi)涵。面本文就針對漢畫像石中樂舞百戲的功能和意義進(jìn)行進(jìn)一步的研究。

1.漢畫像石中樂舞百戲的功能

1.1樂舞百戲的娛人功能

周到先生曾經(jīng)指出漢畫像石中樂舞百戲包含了多種表演藝術(shù)，其中也包括游戲、角抵、雜技等，這些在當(dāng)時(shí)都是難登大雅之堂的民間散樂。由此可見，樂舞百戲所包含的表演藝術(shù)的世俗性和娛樂性比較強(qiáng)，這也就意味著樂舞百戲具有顯著的娛人功能。

俳優(yōu)是樂舞百戲中的一種重要題材，它實(shí)際上屬于詼諧滑稽戲的一種。根據(jù)史料記載，早在春秋時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了俳優(yōu)的職業(yè)，等到了漢代有了較強(qiáng)盛的發(fā)展。其中，俳優(yōu)具有較強(qiáng)的娛人性，它是日常生活中人們重要的娛樂取笑的方式。王國維先生曾經(jīng)指出：“巫以樂神，而優(yōu)以樂人；巫以歌舞為主，而優(yōu)以調(diào)謔為主；巫以女為之，而優(yōu)以男為之?！盵1]他注重強(qiáng)調(diào)了俳優(yōu)的娛人特征。我們在漢畫像石中能夠看到多種多樣的俳優(yōu)表演。比如說，在我國河南南陽出圖的一個漢畫像石中左邊刻畫的內(nèi)容是一個鎛鐘，該鎛鐘兩邊各有一個一手拿棒擊鐘，一手撫鐘架的一個人，其左邊刻畫的內(nèi)容是四個人在表演雜技，分別為：一男子口吐火焰；一女妓倒立表演；一俳優(yōu)鼓腹大步疾走，以及一男子左手跳二十丸，右手搖鼗鼓。由此可見，俳優(yōu)在樂舞百戲中扮演著重要的角色，同時(shí)也體現(xiàn)出了樂舞百戲的娛人功能。

除俳優(yōu)之外，角抵也是樂舞百戲的重要組成部分，它也是當(dāng)時(shí)人們?nèi)粘Ｉ钪兄匾膴蕵啡⌒Ψ绞?。比如《東海黃公》將東海黃公和白虎之間緊張對峙，殊死搏斗的場面生動形象的刻畫了出來?！稏|海黃公》劇目的表演不只是單純的將其中驚險(xiǎn)、緊張、刺激的故事情節(jié)表現(xiàn)出來，更加重要的是該劇目表演的目的在于為他人表演，取悅于他人，由此可見，該劇目具有突出的娛人特性。

此外，漢畫像石還對觀賞樂舞百戲的盛大場面進(jìn)行了刻畫。眾所周知，畫像石實(shí)際上是喪葬藝術(shù)品的一種，漢畫像石中的樂舞百戲之所以會表現(xiàn)出娛人特征，主要是由于當(dāng)時(shí)人們的思想觀念決定的。漢代人關(guān)于生死的思想觀念有了深刻的變化，他們認(rèn)為“死”是“生”的延伸，而并非是“生”的結(jié)束，他們認(rèn)為人死后只不過是去了另外一個世界繼續(xù)生活而已，在這種關(guān)于生死的思想觀念下，漢畫像石中的樂舞百戲表現(xiàn)出娛人的特性就不奇怪了。

1.2樂舞百戲的娛神功能

從先秦到漢代，樂舞都是各項(xiàng)祭祀活動中不可或缺的組成部分，在漢代，人們認(rèn)為樂舞能夠在各項(xiàng)祭祀活動中發(fā)揮降神和娛神的作用，并且這種思想觀念在畫像石中得到了充分的體現(xiàn)，比如說現(xiàn)在已經(jīng)出圖的漢畫像石中，有的生動的刻畫出了逝去的亡靈在樂舞中走到了地面祠堂，同時(shí)對生者所敬獻(xiàn)的犧牲場景和樂舞場景進(jìn)行享用。

此外，從表演形式的角度來看，樂舞百戲的娛神功能也是十分鮮明的，尤其是鼓舞 ，它是樂舞百戲中不可替代的組成部分。漢畫像石中，鼓舞的類型和種類是極其豐富多彩的，主要包含鼗鼓舞、腰鼓舞、盤鼓舞以及建鼓舞等等。自上古時(shí)期開始，“鼓”就被人們作為祭祀活動的重要利器，為實(shí)現(xiàn)人神溝通的中介，人們可以通過鼓聲來實(shí)現(xiàn)和天地鬼神之間的有效溝通交流。在已經(jīng)出土的漢畫像石中，有很多是描繪鼓舞的，并且利用視覺藝術(shù)的形式使鼓舞的娛神特性得到了充分、生動的體現(xiàn)[2]。

在漢畫像石中，長袖舞同樣在樂舞百戲中也扮演著重要的角色，從表演形式上來看，漢畫像中的長袖舞和上古時(shí)期楚地的祭神樂舞相似的地方非常多，比如說《東皇太一》曾經(jīng)就對眾巫娛神的場面進(jìn)行全面的描述。漢畫像石中的長袖舞在演奏形式上和上古時(shí)期的娛神樂舞十分相相似，具有較強(qiáng)的娛神性質(zhì)。

1.3樂舞百戲的升仙功能

到了漢代，人們的生死觀發(fā)生了巨大的變化，特別是在東漢時(shí)期，升仙思想成為了社會思想的主流，并且這種思想在當(dāng)時(shí)的樂舞百戲中得到了充分的體現(xiàn)。比如說，山東省微山縣兩城鎮(zhèn)出土的某一漢畫像石，這個畫像石主要包含上下兩層，該畫像的中間刻畫著一個貫穿于畫像底部和頂部的建鼓，整個畫像被建鼓之上的羽葆分為上下兩個不同的空間。羽葆的下面所刻畫的內(nèi)容是樂舞百戲圖，畫面所描繪的主要內(nèi)容是：在建鼓的兩邊分別有一人，手執(zhí)桴擊鼓，建鼓的右邊是一人舞蹈、一人倒立、一人跳丸，另外還有兩只狗和幾個觀眾；建鼓的左邊描繪的是吹排簫者、吹竽者、撫琴者排列而坐。羽葆的上面有大鳥，右邊描繪的是羽人和白兔，左邊描繪的是兩個羽人正在更一只鳳鳥喂食?？偟膩碚f，畫像石中羽葆之下的空間代表的人間，而羽葆之上的空間象征的是仙界，中央的建鼓由人間直接聳入到仙界，意味著建鼓能夠幫助人實(shí)現(xiàn)升仙的愿望，同時(shí)也強(qiáng)烈的表達(dá)出了人們的升仙思想和升仙的愿望。

2.樂舞百戲的意義

漢畫像石中，樂舞百戲的實(shí)質(zhì)是一種喪葬藝術(shù)品，因此，我們在對漢畫像石中樂舞百戲的意義進(jìn)行研究的時(shí)候，必須將樂舞百戲視作藝術(shù)品進(jìn)行探討，只有這樣才能有效提高研究的意義和作用。由于受到墓葬形制的影響，西漢末期的樂舞百戲和廳堂圖在框格點(diǎn)內(nèi)是相互獨(dú)立的，因此，我們無法對兩者在圖像學(xué)意義上的聯(lián)系進(jìn)行準(zhǔn)確判斷。東漢時(shí)期的墓葬形制發(fā)生了巨大的改變，大型的房屋式墓室逐漸替代了傳統(tǒng)的小型石棺墓，同時(shí)也使畫像的面積得到了有效的拓寬。同時(shí)，在同一畫面中配置了樂舞百戲圖和廳堂圖，因此，兩者之間的圖像學(xué)意義上的聯(lián)系更加的清晰。除此之外，在這一時(shí)期，樂舞百戲圖和庖廚圖也被配置在同一個畫面之中，庖廚是祭祀禮儀中的重要環(huán)節(jié)，庖廚圖所描繪的主要內(nèi)容是祭祀亡靈的場面，將樂舞百戲和拋出圖配置在同一畫面之中，也就意味著樂舞百戲和庖廚圖是相同的，都是祭祀亡靈的禮儀活動。因此，樂舞百戲圖的圖像學(xué)意義是生者為祠主敬獻(xiàn)的祭祀性樂舞[3]。

結(jié)語：

總而言之，漢畫像石中樂舞百戲具有娛人、娛神、升仙三大功能。其中，娛人功能表現(xiàn)出了樂舞百戲由宗教利益向世俗的轉(zhuǎn)變；娛神功能使樂舞百戲宗教禮儀的神圣性特征得到了充分的表現(xiàn)；升仙功能的出現(xiàn)，使樂舞百戲的宗教意義得到了更新。漢畫像石中，樂舞百戲圖的圖像學(xué)意義對漢代喪葬文化的更復(fù)雜涵義進(jìn)行有效的反映。

參考文獻(xiàn)：

[1]李莉.徐州漢畫像石之樂舞百戲圖像研究[D].南京：南京藝術(shù)學(xué)院，2010.

[2].穆田恬.漢代樂舞百戲的游藝研究[D].福州：福建師范大學(xué)，2014.