試論孟子的修養(yǎng)學(xué)說及其現(xiàn)代意義

劉聰杰

摘 要：孟子的修養(yǎng)學(xué)說的理論起點(diǎn)為其心性學(xué)說，心性學(xué)說主要基于對人性向善的基本判斷，圍繞人道思誠，人路行義，最終指向仁人仁政。修養(yǎng)學(xué)說的核心是盡心知性，內(nèi)容包括了修和養(yǎng)兩方面內(nèi)容，“修”就是學(xué)習(xí)、反省；而“養(yǎng)”要養(yǎng)心、養(yǎng)氣。這一理論為中國傳統(tǒng)理想人格的塑造提供重要理論指導(dǎo)。

關(guān)鍵詞：孟子；修養(yǎng)；人性

中圖分類號(hào)：B222.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2015）10-0219-02

孟子名軻（公元前372—289），是繼孔子之后的一代儒學(xué)大師，世稱亞圣。孟子思想廣博精深，是儒學(xué)心學(xué)系統(tǒng)的開創(chuàng)者。孟子以性善論為理論起點(diǎn)，以修身和養(yǎng)氣為方法途徑，以施行仁政為最后歸宿的一整套修養(yǎng)學(xué)說影響后世兩千多年，在形成中華民族特有的自強(qiáng)不息、好善惡惡的文化心理發(fā)揮了奠基性作用。

一、孟子修養(yǎng)學(xué)說的理論起點(diǎn)

孟子身處攻戰(zhàn)殺伐、紛紛擾擾戰(zhàn)國亂世，親見國與國、家與家、人與人之間爾虞我詐，上下交征利，臣弒君、子弒父的種種亂象，痛定思痛后，指出人性向善、人道思誠、人之安宅在施仁、人之正路在行義。

（一）“人性之善也，猶水之就下也”。孟子認(rèn)為人性向善就好比水，水沒有不往下流的，人性沒有不向善的。孟子還說：“今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！保ā睹献印罚┮庵杆且騽莶鸥淖兿蛳碌谋拘裕说臑椴簧埔彩且騽菔谷唬蛘咭部梢苑Q作：“人性向善，其不善者，偽也”，這正好與荀子觀點(diǎn)截然相反。孟子講人性善不是空談，而是源于對人的行為的觀察，孟子舉了個(gè)非常著名的例子來說明：“所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。”（《孟子》）這種不忍他人受傷害的惻隱之心是先于個(gè)人利害計(jì)較的人的天性，這種天性就是仁愛的起點(diǎn)和來源。人還有羞惡、辭讓、是非之心，這“四心”就是現(xiàn)實(shí)世界中“仁、義、禮、智”四德的起點(diǎn)和來源，人之有四端就像人之有四肢一樣，沒有四端，就失去四肢，就是非人。那么，既然人有善端，為何現(xiàn)實(shí)中卻充滿丑惡？孟子以為人性之善端，就好像初生的嫩芽，極其嬌弱，只有不斷擴(kuò)充，才能生發(fā)出善行。“凡有四端于我者，皆知擴(kuò)而充之也，若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海，茍不能充之，不足以事父母?！?/p>

（二）“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”。孟子以為“誠”是人的天性，是人之為人的根本，而思求真誠，是做人的原則，因此與人相處就要時(shí)時(shí)、處處講求誠信。孟子講：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道：不信于友，弗獲于上矣。信于友有道：事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道：反身不誠，不悅于親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣?！保ā睹献印罚┟献訌淖陨沓霭l(fā)，論述了從待己、事親、交友、奉上到治民這一系列處理人際關(guān)系的原則，其核心就是真誠。孟子以為人與人交往，首先要明善誠身，之后才能悅于親、信于友、獲于上，最后才得治民，而“民可得而治”，可以說是孟子的理想，而“誠”則是達(dá)到這一理想的一把鑰匙。

（三）“仁，人之安宅也”?！叭省本褪侨伺c人相互親愛?？鬃影选叭省弊鳛閭€(gè)體的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，而孟子進(jìn)一步提出“仁政”思想，把“仁”作為治國的方針。孟子：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。”（《孟子》）這里“仁”與“不仁”成為國家興亡的主要原因。國君好仁，則天下無敵，國興民安；國君不仁，則為淵驅(qū)魚、為叢驅(qū)雀，國破家亡。

（四）“義，人之正路也”。孟子以為“義”就是人生的正道。何為“義”？羞惡之心，義之端也。所謂羞惡之心，也就是有羞恥感。孟子：“人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。”“人能充無穿踰之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實(shí)，無所往而不為義也?！保ā睹献印罚┮簿褪钦f“義”是按照人本性中的固有的羞恥感有所為有所不為。也就是“義”直接影響著人的行為取向。因此孟子講：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子》）

可見在孟子那里，一切的努力最終都是為了實(shí)現(xiàn)“仁”，而人性向善首先為達(dá)“仁”提供了可能性，人道思誠又為達(dá)“仁”提供了動(dòng)力，最后行義為達(dá)“仁”提供了實(shí)現(xiàn)途徑。而這一切還必須有一個(gè)主體，那就是人。

二、孟子的修養(yǎng)學(xué)說的核心：盡心知性

孟子的修養(yǎng)學(xué)說的目的在于實(shí)現(xiàn)仁人仁政，而仁政其實(shí)就是仁者治國。因此，仁人是首要的。如何成為仁人？需要通過修養(yǎng)來達(dá)成，而修養(yǎng)的核心是盡心知性。所謂盡心，就是盡力修養(yǎng)善心。所謂知性，就是要認(rèn)識(shí)到人性向善。只有認(rèn)識(shí)到了人性向善，才能自覺做到以仁待人，正確處理好父子、朋友、君臣之間的關(guān)系。而在現(xiàn)實(shí)中，要做到“盡心知性”還須做好：學(xué)問、反省，這是修的方面；寡欲、養(yǎng)氣，這是養(yǎng)的方面。

（一）要求其放心。孟子：“人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！保ā睹献印罚┮馑际侨松鷣砭陀斜拘?，但是本心容易亡失，需要通過學(xué)問功夫找回來。因此，學(xué)問對于保持?jǐn)U充本心而言是非常重要的。那么具體如何做？孟子主張“博學(xué)而詳說之，將以反說約”（《孟子》），即要廣泛涉獵，融會(huì)貫通，把握精髓。孟子還主張?jiān)趯?shí)踐中學(xué)：“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧?！保ā睹献印罚┟献涌吹狡D難困苦對于人的修養(yǎng)的積極作用，強(qiáng)調(diào)在苦難、困境中學(xué)?！疤鞂⒔荡笕斡谑侨艘?，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻?！保ā睹献印罚┌熏F(xiàn)實(shí)的苦難和內(nèi)心修養(yǎng)結(jié)合起來，相互增益，由外而內(nèi)，由內(nèi)而為，完成理想人格的塑造。

（二）要反求諸己?！叭收呷缟?，射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！保ā睹献印罚┻@里孟子用射箭來比喻在個(gè)人修養(yǎng)過程中，如果出現(xiàn)“行仁不得”的情況，是不應(yīng)該埋怨他人的，而應(yīng)當(dāng)反躬自問、反求諸己、反省自我。那么，為何要反省自我呢？孟子認(rèn)為：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉?！保ā睹献印罚┘词篱g的一切美好的東西我都具備，所以只要我反省自己有沒有真心對待，如果是真誠的，是符合本心的，就是最大的快樂。孟子在這里強(qiáng)調(diào)的是作為個(gè)體在修養(yǎng)上的自足，并以此為前提提出修養(yǎng)就是自我反省、自我審視、自我批評的過程，即強(qiáng)調(diào)個(gè)體的自覺、自律。所以孟子講：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心.以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？是故君子有終身之憂，無一朝之患也?！保ā睹献印罚?。

（三）“養(yǎng)心莫善于寡欲”。人雖有善端“四心”，但天賦“四心”太柔弱，很容易迷失，因此會(huì)出現(xiàn)“為不善者”。所以要擴(kuò)充、養(yǎng)護(hù)善心。所謂“養(yǎng)心莫善于寡欲”，即養(yǎng)心最好的方法就是寡欲。欲即欲求、欲望，是由外物對于身體感官的刺激而產(chǎn)生的。耳迷于聲，目迷于色，口迷于味，身體耽于逸樂，就會(huì)使人漸漸迷失善良本性。寡欲就是要限制或克制住自己的欲望，不為世間的聲色逸樂所誘惑。孟子講：“其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”（《孟子》）在孟子看來，人們對物質(zhì)利益的無止境追求是造成社會(huì)動(dòng)蕩不安的總根源。正如孟子在批評梁惠王時(shí)所說的：“上下交征利而國危矣?！泵献铀幍臅r(shí)代是戰(zhàn)國中期社會(huì)急劇變化，禮崩樂壞，傳統(tǒng)的道德禮法為功利追求所取代，個(gè)人為滿足一己私欲，不惜發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，造成萬千生靈涂炭。孟子提出養(yǎng)心寡欲，正是要人們正確對待欲望，以更好地?cái)U(kuò)充善端。

（四）“養(yǎng)吾浩然之氣”。何為“浩然之氣”？孟子講：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣，我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之?！保ā睹献印罚┟献拥摹昂迫恢畾狻敝饕羞@么幾個(gè)特點(diǎn)：首先，浩然正氣是一種精神，存在人身上，又能充塞天地間，富于感召力和影響力；其次，浩然正氣是一種在行正義、走正道時(shí)的凜然之氣、充盈之氣、自信之氣；第三，浩然正氣需直養(yǎng)，并不能急于求成、揠苗助長。孟子其實(shí)是要個(gè)體在日常的道德實(shí)踐中逐步去培養(yǎng)一種道德正義感，一種自信自豪、正大光明、無所畏懼的精神，一種崇高的道德境界。

孟子生活的社會(huì)距今已經(jīng)2300多年了，社會(huì)環(huán)境和個(gè)人境況差別巨大，難免有過時(shí)、不合時(shí)勢。從馬克思主義角度來看，孟子的“四大善端”明顯帶有先驗(yàn)論的性質(zhì)，反求諸己的方法是一種主觀唯心主義的表現(xiàn)。但是，作為兩千多年來中國社會(huì)的傳統(tǒng)思想，早已融入到我們的日常生活中。就其修養(yǎng)理論而言，更是如此。首先，孟子的修身學(xué)說以人的感性心理為基礎(chǔ)，從人的內(nèi)心生發(fā)出現(xiàn)實(shí)生活的一系列道德標(biāo)準(zhǔn)，就讓道德規(guī)范找到了最直接、最強(qiáng)有力的根基。人從事道德活動(dòng)不再是外在的規(guī)范強(qiáng)制的，而是自身的需要，是對自我本性的回歸。這就很好地解決了道德實(shí)踐的條件等問題。其次，孟子總結(jié)的一整套修養(yǎng)的方法，從學(xué)問、反省，再到養(yǎng)心、養(yǎng)氣等仍然有著積極的意義，是指導(dǎo)個(gè)人修養(yǎng)的行之有效的方法。第三，在孟子的修養(yǎng)理論中始終貫穿著一種積極的人生態(tài)度，一種以天下為己任的責(zé)任感，一種獨(dú)立人格精神，對于指導(dǎo)當(dāng)今時(shí)代中人們超越物質(zhì)利益羈絆，捍衛(wèi)人的價(jià)值和尊嚴(yán)，避免庸俗化，仍有十分重要的借鑒意義。

參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯 王文江）