誰是流氓無產(chǎn)階級

郭臺輝?張俤

內(nèi)容摘要 流氓無產(chǎn)階級是馬克思主義創(chuàng)造的一個復合型概念，是無產(chǎn)階級學說的重要組成部分。該概念符合“流氓”與“無產(chǎn)階級”的西方語義傳統(tǒng)，但馬克思以此所指與能指的群體范疇并不穩(wěn)定。初創(chuàng)的語義僅指社會底層群體；定型時明確指代阻礙歷史進程的消極群體，以此反襯工人階級的革命性；后來逐漸擴展到文化、經(jīng)濟與政治領域。流氓無產(chǎn)階級概念在當代西方學術界引起爭論，主要表現(xiàn)為肯定、否定與重構三種立場。這些爭論推動馬克思主義的當代復興，但當代西方學術界無法準確動態(tài)地把握流氓無產(chǎn)階級的完整內(nèi)涵，其原因有三：概念本身的動態(tài)多變性；爭論者部分理解馬克思的經(jīng)典文本；脫離該概念在馬克思時代的歷史語境。

關 鍵 詞 流氓無產(chǎn)階級 工人階級 馬克思 當代爭論

作 者 1郭臺輝，華南師范大學政治與行政學院教授、博士生導師；2張俤，華南師范大學政治與行政學院研究生。（廣州 510631）

基金項目 國家社科基金重大課題（14ZDA004）、華南師范大學研究生科研創(chuàng)新基金項目（2014ssxm50）

所有概念都需要置于特定時空語境才能準確理解其特定語義，新語境不僅產(chǎn)生新語義，而且還改變概念的所指與能指范疇，從而引出概念歧義和學術爭論。流氓無產(chǎn)階級概念是馬克思主義無產(chǎn)階級學說的重要組成部分，它既關系到如何理解馬克思筆下的無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級和金融貴族，也涉及到如何恰當理解馬克思的階級斗爭學說。該概念隨著馬克思主義在世界范圍內(nèi)的傳播而綻放魅力，在托洛茨基、毛澤東等人的理論中發(fā)揮著重要的作用，即使是非馬克思主義理論家諸如弗朗茲·法農(nóng)、卡布拉爾、亨廷頓也開始使用該概念，甚至對其進行再界定以分析相關理論。1970年代隨著馬克思主義在西方的復興，流氓無產(chǎn)階級成為“一個被廣泛使用的概念，但該概念的使用也變得混亂起來”，理論家之間甚至產(chǎn)生截然對立的觀點。本文旨在以概念史視角考究“流氓無產(chǎn)階級”概念在馬克思恩格斯經(jīng)典文本中的多層含義，以此回應當代西方學者關于此概念的爭議。限于篇幅，不涉及該概念在國際共產(chǎn)主義運動史、近代中國革命史、非洲反殖民斗爭史等語境中的語義嬗變狀況。

“流氓無產(chǎn)階級”的語義合成

“流氓無產(chǎn)階級”在英語和德語中為“l(fā)umpenproletariat”， 由“l(fā)ump（lumpen）”和“proletariat”構成。前綴lumpen-意為“破爛的”，引申義為“流浪漢”，甚至是“歹徒”。巴薩德（Robert L. Bussard）指出，在17世紀，“l(fā)ump”指的是一個人穿著破爛，到了19世紀，這個詞不再強調(diào)貧窮的特征，而是窮人的無賴行為，但也被賦予新的內(nèi)涵，比如骯臟、聲名狼藉、怪癖。[1]巴薩德進一步指出，在特奧多爾·海因修斯的德語字典（1818年）中，“l(fā)ump”被定義為“貧窮、凄慘之人”； “l(fā)ump”這個詞與其他詞構成的合成詞有“l(fā)umpenhund”，“l(fā)umpenkerl”，“l(fā)umpengesindel”，“l(fā)umpenpack”，“l(fā)umpenvolk”，等等；其中，多數(shù)合成詞的前綴“l(fā)umpen-”都表示“丑陋的、不好的或卑鄙的”。[2]所以，在馬克思使用“l(fā)umpenproletariat”這個詞之前，前綴“l(fā)umpen-”的使用已經(jīng)比較普遍，而且常常指“穿得破破爛爛的”，或“不好的”。

“proletariat”的詞源史則追溯至古羅馬時期，其語義變化明顯?！皃roletariat”一詞由古拉丁語“proletarius”（無產(chǎn)者）演化而來，而后傳入歐洲其他語系。古拉丁語 “無產(chǎn)者”，原初意指“生育子女者”，這一稱呼對應著古羅馬時期平民中的沒有財產(chǎn)的底層群體（其地位高于奴隸），因其對國家的唯一貢獻在于提供人口和勞動力而得名“生育子女者”。因為塞爾維烏斯改革時，自由民被根據(jù)財產(chǎn)多寡和服兵役能力劃分為5個等級，“無產(chǎn)者”是對劃歸為五個等級之外的群體的稱呼[3]?！盁o產(chǎn)者”這一稱謂從一開始就含有負面的情感色彩，甚至充斥著鄙夷意義。[4]法國大革命之后該概念得到新的傳播和應用。古典語義仍然流行，但還被理論家賦予新的內(nèi)涵：無產(chǎn)者是與有產(chǎn)者對立情境下的群體；無產(chǎn)者是一個擁有政治參與能力的群體；無產(chǎn)者是一個經(jīng)濟上處于貧窮狀態(tài)的群體。[5]19世紀20年代之后，“無產(chǎn)者”又逐漸被賦予新的語義：開始與現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)工人發(fā)生聯(lián)系；用于分析特定的窮人群體[6]，尤其指代腐化、荒淫的乞討者[7]。卡薩尼亞克也曾指出，乞丐、小偷、妓女和工人均屬無產(chǎn)者之列。[8]

“l(fā)umpenproletariat”一詞的詞根“proletariat”歷經(jīng)輾轉，在概念演變上始終存在著一種傾向：傾向于指代社會底層的從事破壞活動、制造社會動亂的落魄成員，是他們構成了社會的不安定、不和諧因素。這種指代傾向在法國大革命之后，以及20世紀二三十年代之后尤為明顯，這種傾向甚至在恩格斯早年的寫作中仍有體現(xiàn)。這些因素為馬克思和恩格斯創(chuàng)造新的概念語義提供了理論環(huán)境。巴薩德明確指出，“proletariat”起初是一個飽含負面內(nèi)涵的概念，在16世紀到19世紀的發(fā)展過程中，內(nèi)涵逐漸豐富化，既有正面內(nèi)涵，又有負面內(nèi)涵，而在馬克思那里無產(chǎn)階級開始走向正面化。[9]換言之，馬克思著眼于當時上層社會對社會底層群體所持的一種負面的態(tài)度，并利用當時既定的“無產(chǎn)者”概念創(chuàng)造出“流氓無產(chǎn)階級”這一新概念，然后用于描述和分析社會底層中的非革命的、甚至是反革命的群體，從而與有明確階級意識的無產(chǎn)階級區(qū)分開來。 所以，“l(fā)umpenproletariat”的最初語義是強調(diào)該群體與現(xiàn)代無產(chǎn)階級（即工人階級）的差異，其目的在于突出無產(chǎn)階級是積極力量。

馬克思的經(jīng)典解釋

“流氓無產(chǎn)階級”概念首次出現(xiàn)于《德意志意識形態(tài)》（1845～1846年），但是其內(nèi)涵、具體指代群體及其行為特征的確定，卻是在隨后幾十年里逐步形成的。筆者依據(jù)馬克思和恩格斯的經(jīng)典文本，以時間和事件為線索，勾勒出“流氓無產(chǎn)階級”概念的具體化過程。

馬克思和恩格斯指出，“在意大利，由于地產(chǎn)日益集中……由于耕地變?yōu)槟翀觥杂擅駧缀跬耆Я?，就是奴隸也在不斷地死亡……介于自由民與奴隸之間的平民，從來沒有超出流氓無產(chǎn)階級的水平”[10]。其實，這是馬克思對古羅馬的無產(chǎn)者的描述。然而，“無產(chǎn)者”一詞的語義在馬克思時代還非常混亂，褒貶不一。馬克思曾明確區(qū)分施蒂納所理解的“無產(chǎn)階級”。在施蒂納看來，無產(chǎn)階級是由“騙子、罪犯、盜賊、兇手、賭棍、無正當職業(yè)的窮人和輕率的人”組成的[11]，所以是“危險的”。馬克思把施蒂納式的“無產(chǎn)階級”表述為“流氓無產(chǎn)階級”[12]。但作為一個新創(chuàng)造的概念，《德意志意識形態(tài)》并沒有詳細界定“流氓無產(chǎn)階級”的內(nèi)涵，只是在論述某些社會形態(tài)時用于描述某些群體，其語義所指并不明確。

這種情況隨后也體現(xiàn)在恩格斯的《德國的制憲問題》和《詩歌和散文中的德國社會主義》中。在《德國的制憲問題》（1847年）中，恩格斯指出：“無產(chǎn)者，即vulgo（一般所謂的）工人階級怎么樣呢？工人分成雇農(nóng)、短工、幫工、工廠工人和流氓無產(chǎn)階級……流氓為了兩個塔勒就可以在資產(chǎn)階級、貴族和警察彼此發(fā)生摩擦時替他們做打手?！盵13]可見，“流氓無產(chǎn)階級”在此被理解為“無產(chǎn)者”，并且首次詳細指出該群體在社會沖突中充當?shù)呢撁娼巧?。在《詩歌和散文中的德國社會主義》中，恩格斯援引了當時德國的一首詩，[14]形象地描繪了流氓無產(chǎn)者，初步顯現(xiàn)“補鍋罐、磨剪子、磨刀、偷盜、酗酒”等各種謀生方式及其日常生活狀態(tài)。該群體的行為特征在隨后的《路易·波拿巴的霧月十八日》等文獻中有進一步的闡釋。

馬克思和恩格斯在上述早期文獻中的描述與分析，為后來明確界定“流氓無產(chǎn)階級”概念內(nèi)涵奠定了基礎，而在《共產(chǎn)黨宣言》中，“流氓無產(chǎn)階級”已經(jīng)明確區(qū)分于“無產(chǎn)階級”，是該概念走向成熟的標志。無產(chǎn)階級是與資產(chǎn)階級相伴隨而產(chǎn)生的，而“流氓無產(chǎn)階級是舊社會最下層中消極的腐化的部分，他們在一些地方也被無產(chǎn)階級革命卷到運動里來，但是，由于他們的整個生活狀況，他們更甘心于被人收買，去干反動的勾當”[15]。至此，流氓無產(chǎn)階級無論是所指代的社會群體范疇及其行為特征，還是作為一個分析性概念，都已經(jīng)完全明朗化，并且在《共產(chǎn)黨宣言》之后，被頻繁用于分析德國和法國、西班牙等國家的政治斗爭狀況。

首先，《共產(chǎn)黨宣言》所宣稱的流氓無產(chǎn)階級“被無產(chǎn)階級革命卷到運動里來”、“甘心于被人收買，去干反動的勾當”，這些行為特征在后來的文獻中得到進一步闡釋。在《波旁王朝的新的英勇事跡》（1848年）中，恩格斯指出，介于斗爭雙方的是“兩萬個那不勒斯流浪漢”，起初并沒有參加斗爭，而后這群傾向于人民的流浪漢卻投向軍隊方面，正是“那不勒斯的流氓無產(chǎn)階級這一步驟預決了革命的失敗”。[16]在《6月25日》（1848年6月）中，恩格斯繼續(xù)認為，1848年的法國六月起義“主要從巴黎流氓無產(chǎn)階級中召募來的別動隊，由于薪俸優(yōu)厚，在短期內(nèi)就成了每次都替當權者賣命的御用軍。被組織起來的流氓無產(chǎn)階級反對未組織起來的勞動無產(chǎn)階級”；而且這支由“乞丐、浪人、無賴、頑童和小偷”構成的別動隊成員在之前還不被資產(chǎn)階級看好，如今卻因替資產(chǎn)者屠殺無產(chǎn)者而得到稱贊。在此，巴黎的流氓無產(chǎn)者被恩格斯視為沒有立場的社會群體，常常因為眼前的物質利益驅使而投向資產(chǎn)階級一方，去反對“自己的兄弟”。

其次，該概念在后來文獻的社會群體與階級問題分析中發(fā)揮了巨大作用。馬克思在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中指出，區(qū)別于工業(yè)無產(chǎn)階級的流氓無產(chǎn)階級構成了1848～1850年法國階級斗爭中的別動隊主力，這群流氓無產(chǎn)階級常常與盜竊、犯罪等行為聯(lián)系在一起，是由“專靠社會餐桌上的殘羹剩屑生活的分子”組成，立場極不穩(wěn)定。[17]而在《路易·波拿巴的霧月十八日》（1851年12月至1852年3月）中，馬克思的立場更為鮮明：“由巴黎流氓無產(chǎn)階級組成的一些秘密團體”，除了“破落放蕩者”和“冒險分子”之外，還有“流氓、退伍的士兵、釋放的刑事犯、脫逃的勞役犯、騙子、賣藝人、游民、扒手、玩魔術的、賭棍、私娼狗腿、妓院老板、挑夫、下流作家、拉琴賣唱的、揀破爛的、磨刀的、鍍錫匠、叫化子，一句話，就是隨著時勢浮沉流蕩而被法國人稱作la bohème〔浪蕩游民〕的那個五顏六色的不固定的人群”[18]。

此外，恩格斯在《德國農(nóng)民戰(zhàn)爭》中也充分運用這個概念。在這個文獻中較少出現(xiàn)“資產(chǎn)階級”、“無產(chǎn)階級”等概念，但“流氓無產(chǎn)階級”概念卻得到充分運用。這是因為，流氓無產(chǎn)階級是過去所有社會發(fā)展過程中都出現(xiàn)的群體，只是發(fā)展程度有所差異。16世紀德國封建社會的崩潰產(chǎn)生大量無定業(yè)無定居的人，他們有很多都是“雛形的流氓無產(chǎn)階級”[19]?！傲髅o產(chǎn)階級”由此明確成為一個歷史概念，不僅是區(qū)別于“無產(chǎn)階級”的社會底層人員，還被用于指代歷史上社會底層中那些具有破壞性的流浪群體。這種用法在《國際述評（三）》中仍有體現(xiàn)，流氓無產(chǎn)階級被認為是天主教在英國社會重要支柱的組成部分，是“由愛爾蘭人和他們的后裔構成的平民”[20]。由此，“流氓無產(chǎn)階級”的概念范疇即《共產(chǎn)黨宣言》中所宣稱的“舊社會中消極的腐化物”在此得到進一步確證。

然而，《資本論》卻認為，唯有“流浪漢、罪犯、妓女”才是“真正的流氓無產(chǎn)階級”，而屬于相對過剩人口的其他底層群體則不屬于流氓無產(chǎn)階級范疇。[21]這種論述再次強調(diào)流氓無產(chǎn)階級概念的社會學與政治學語義，是一個易于被收買而去從事反革命活動的社會群體，而不僅僅是指流浪、無財產(chǎn)、赤貧等最基本的經(jīng)濟學語義。不僅如此，流氓無產(chǎn)階級還表現(xiàn)為一個社會階層的語義，按職業(yè)類型和社會分工進一步擴展并具體化應用，以“文化流氓無產(chǎn)階級”、“農(nóng)民流氓無產(chǎn)階級”等組合概念出現(xiàn)，用以分析當時社會中的知識群體、農(nóng)民階層等群體的具體社會行為，比如，金融貴族就被視為“流氓無產(chǎn)階級在資產(chǎn)階級社會上層的再生罷了”[22]。

當代西方的三種爭論

1970年代以來，隨著下層階級理論的興盛，馬克思創(chuàng)造的“流氓無產(chǎn)階級”概念也逐漸引起西方學者的重視。保羅·戴夫明確以上層階級、中間階層、工人階級、下層階級和流氓無產(chǎn)階級為分析框架，提出自己的理論[23]；約翰·威爾士在梳理“下層階級”的概念史的同時回溯了馬克思的“流氓無產(chǎn)階級”概念[24]；詹姆斯·賴特和喬爾·迪瓦恩在論述美國城市下層階級時也重點討論過“流氓無產(chǎn)階級”概念[25]?？梢?，該概念已經(jīng)滲透到當下的文藝學、史學、社會學、政治學等學科并產(chǎn)生重要影響。

首先，流氓無產(chǎn)階級的群體范疇不夠穩(wěn)定。具體體現(xiàn)在如下幾個方面。第一，某些社會成員的階級屬性難以確定。那些因圈地運動或其他原因失去土地而進入城市的農(nóng)民，如果傾向于出賣勞動，就有可能成為無產(chǎn)者；如果流浪乞討，則成為流氓無產(chǎn)者。換言之，成為無產(chǎn)者還是流氓無產(chǎn)者只因立場的差異而論，無關乎與生產(chǎn)方式的關聯(lián)。第二，挑夫、揀破爛的、磨刀的、補鍋的等底層群體的階級定位難以確定。該群體通過自身勞動謀生，且工作形式易于采用，也易于拋棄，所以被定義為流氓無產(chǎn)階級。但是，如果他們找到一份穩(wěn)定的工作，那么就可能從流氓無產(chǎn)階級轉向無產(chǎn)階級。第三，馬克思關于金融貴族的論述也存在問題。馬克·卡寧認為，金融貴族在資本主義生產(chǎn)中發(fā)揮巨大作用，將其簡單地定義為流氓無產(chǎn)階級并不合適。

其次，流氓無產(chǎn)階級的歷史角色值得商榷。馬克·卡寧指出，積極投身革命活動的人往往是那些失去土地的人，以及在工廠從事非正常、不人性的勞動的人。所以，革命不是出現(xiàn)在那些工業(yè)化已經(jīng)成熟的國家，而是那些正在經(jīng)歷工業(yè)化的新興國家。俄國是典型案例，那些熟練工人支持孟什維克，而新興工人卻支持布爾什維克。卡寧認為，正是那些失去土地、沒有固定工作的人群扮演革命的積極角色。

此外，巴薩德甚至直接指出，到《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》和《路易·波拿巴的霧月十八日》為止，流氓無產(chǎn)階級概念的內(nèi)涵歷經(jīng)了由簡到繁、不斷豐富化的變動過程，所涵蓋的群體范疇逐漸增多，但在馬克思主義經(jīng)典作家的后期理論中卻棄之不用。這反映出馬克思和恩格斯對最貧窮的、社會最底層的、聲名狼藉的群體存在一種矛盾心理。馬克思對那些進取的、有思想的無產(chǎn)階級存在一種理想化的態(tài)度，以及對流氓無產(chǎn)階級所持的立場，其實是馬克思前后思想變化的反映，而不是對當時社會的真實描繪。他們對這一底層群體的立場變化使之將這一概念置于不重要的、不成熟的理論范疇境地。[35]

顯然，波文科克從馬克思主義對該概念的幾種不同定義出發(fā)，指出各定義之間的矛盾性，稀釋了該概念的各種內(nèi)涵，以至于因此失去了意義。馬克·卡寧從流氓無產(chǎn)階級概念的具體所指出發(fā)，分析該概念具體所指存在的邏輯上與理論上的各種問題。但是，卡寧在分析流氓無產(chǎn)階級是否為革命當中的積極力量或反動力量時，明顯是借用了俄國革命的實例，卻忽略了馬克思理論中探討流氓無產(chǎn)階級的具體歷史環(huán)境。正如沃勒斯坦在分析法農(nóng)的階級理論時指出的：“描述19世紀歐洲（不變的歐洲？）現(xiàn)實的詞語的含義實際上已不能完全與20世紀的世界相符合?！盵36]由于時代背景和理論情境的變化，對理論與概念的理解也會發(fā)生顯著的差異。同時，由于二者未能正確把握馬克思和恩格斯運用此概念的語言環(huán)境和真實目的，從而陷入了完全依托具體文本進行概念內(nèi)涵分析的窠臼。

基于馬克思對1848年前后法國階級斗爭的描述，彼得·海斯指出，流氓無產(chǎn)階級以如下三種面貌出現(xiàn)。[37]首先是國家權力的所有者。1848年革命之后，流氓無產(chǎn)階級及其組織從法國資產(chǎn)階級手中奪得了政權，最終贏得了統(tǒng)治權，這是資本主義國家發(fā)展的最后階段，無產(chǎn)階級最終將從流氓無產(chǎn)階級手中獲得政權。所以，流氓無產(chǎn)階級是國家權力的所有者。其次是資本主義體制的受害者。作為資本主義體制的受害者，具體表現(xiàn)有二：第一，資本主義發(fā)展過程中“血腥的立法”所創(chuàng)造的新環(huán)境催生了流氓無產(chǎn)階級（諸如乞丐，強盜，流浪漢），其產(chǎn)生本身就是受到資本主義體制迫害的表現(xiàn)；第二，流氓無產(chǎn)階級和其他底層窮人一同成為工業(yè)生產(chǎn)的常備軍，受資產(chǎn)階級的剝削。②最后是被責難和仇恨的對象。流氓無產(chǎn)階級總是與革命中的暴民活動（即暴亂）聯(lián)系在一起，所以該概念更多是因暴亂活動而成為一種貶義指稱，體現(xiàn)對其所指群體的非難和指責。

彼得·海斯在此基礎上以有無財產(chǎn)、是否處于資本主義生產(chǎn)過程之中和是否墮落三項標準，構建了一個包括流氓無產(chǎn)階級、過剩人口、無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級、大資產(chǎn)階級和金融貴族六個階級（階層）的環(huán)形階級結構模型（圖1）。[38]這一模型與馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中所闡述的線性階級結構模型顯然不同。

彼得·海斯認為，隨著馬克思對法國1848～1852年階級斗爭的深入分析，馬克思和恩格斯逐漸認識到法國階級斗爭的復雜性。在階級斗爭的過程中，很多階級都不具有穩(wěn)定性，而且在某些方面具有共性（或多或少帶有其他階級的特征）。以資產(chǎn)階級為例，資產(chǎn)階級是一個擁有財產(chǎn)、處于大生產(chǎn)過程中且非墮落的群體；與其相鄰的兩個階級分別是大資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。大資產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級一樣，是一個擁有財產(chǎn)且處于大生產(chǎn)過程中的群體。無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級一樣，是一個處于大生產(chǎn)過程中但非墮落的群體。至于流氓無產(chǎn)階級，該階級與無產(chǎn)階級、過剩人口都是無財產(chǎn)的階級，與過剩人口和金融貴族都是處于資本主義生產(chǎn)過程之外的，與大資產(chǎn)階級和過剩人口都是墮落的階級。換言之，流氓無產(chǎn)階級是指沒有財產(chǎn)的、失業(yè)的群體；他們是謀生方式處于正常生產(chǎn)過程之外的群體；他們是不愿意工作、傾向于偷盜，常常受眼前利益驅使的群體。與其相鄰近的兩個群體，過剩人口和金融貴族則分享了流氓無產(chǎn)階級的部分特征?？傊?，不同的階級都帶有彼此鄰近階級的某些特征。正是因為這種“帶有”屬性促使多數(shù)階級在階級斗爭過程中都不具有絕對的穩(wěn)定性。由此，我們才能理解馬克思的觀點：流氓無產(chǎn)階級“在一些地方也被無產(chǎn)階級革命卷到運動里來，但是，由于他們的整個生活狀況，他們更甘心于被人收買，去干反動的勾當”[39]；使得“金融貴族，不論就其發(fā)財致富的方式來說，或就其享樂的性質來說，都不過是流氓無產(chǎn)階級在資產(chǎn)階級社會上層的再生罷了”[40]。彼得·海斯合理解釋了流氓無產(chǎn)階級的行為特征，也對金融貴族（這一常規(guī)意義上所理解的資產(chǎn)階級的上層階層）的行為作出合理的分析。但是，這種解釋對馬克思的階級結構理論進行了全新的重構，不僅改變了馬克思主義意義上的階級觀，甚至是在一定程度上改變其人類社會歷史觀。

馬克思從歐洲工業(yè)化的背景出發(fā)，深刻地洞察到，西方世界在經(jīng)歷工業(yè)化和現(xiàn)代化的過程中，不僅產(chǎn)生一個可以與資產(chǎn)階級對抗的無產(chǎn)階級，而且大量涌現(xiàn)為資本主義社會所排斥的城市貧民。他們也屬于社會的無產(chǎn)者群體，但在社會行為、政治立場與價值追求等各方面都明顯區(qū)別于由產(chǎn)業(yè)工人組成的真正的無產(chǎn)階級，只能冠之以“流氓無產(chǎn)階級”這一稱謂。馬克思創(chuàng)造的“流氓無產(chǎn)階級”（lumpenproletariat）這個復合型概念，一方面完全符合“l(fā)umpen”與“proletariat”在西方文明語境的語義變遷史，另一方面又可以基于歷史唯物主義的認識論，科學分析古羅馬、中世紀、近代西方各階段產(chǎn)生的無產(chǎn)者群體，并以此考察工業(yè)革命后被資本主義經(jīng)濟體制所淘汰的城市貧民，以及阻礙革命進程的墮落群體。而創(chuàng)造該概念的目的就在于囊括消極、負面的社會底層群體，以此捍衛(wèi)完全由產(chǎn)業(yè)工人組成的無產(chǎn)階級，惟此才是正面、積極的推動歷史進程的革命力量。當然，在馬克思與恩格斯的諸多文獻中，流氓無產(chǎn)階級概念從提出到運用是一個不斷完善和擴展的過程。如果說《德意志意識形態(tài)》是首次提出該概念，那么，《共產(chǎn)黨宣言》就為之確定完整的內(nèi)涵，是“舊社會最下層中消極的腐化的部分”。此后，該概念逐漸擴展運用到文化、金融、官僚等上層領域的其他社會群體范疇，覆蓋所有那些維護舊體制并阻礙革命進程的社會角色。顯然，流氓無產(chǎn)階級概念在馬克思主義經(jīng)典文獻中是動態(tài)發(fā)展的，但在運用時卻又是高度語境性的。

當代西方學術界重新解讀馬克思與恩格斯的經(jīng)典文本，對流氓無產(chǎn)階級概念的再討論，為之提供了新的視角并擴展了其認知空間，對于推動馬克思主義的當代復興具有重要作用。但由于該概念的創(chuàng)造與運用一開始就具有動態(tài)發(fā)展與高度語境的特征，后來興起的再討論又是在一種全新語境中展開，是依據(jù)于新時代西方資本主義經(jīng)濟發(fā)展過程中出現(xiàn)的新的社會問題。因此，當代西方學者對流氓無產(chǎn)階級概念的討論有著高度的選擇性和目的性，并不能完全把握該概念的原意。惟有總體把握馬克思主義經(jīng)典作家所處的時代問題，研讀其相關的重要文獻與動態(tài)發(fā)展的思想體系，才能準確把握并運用馬克思主義的核心概念。

注釋：

① 雖然巴薩德從詞源和文本的角度對“l(fā)umpenproletariat”進行了詳盡的分析，但是他認為，該概念仍然是馬克思和恩格斯的理論當中的一個不是很成熟的概念。在這一意義上，筆者把巴薩德的理論歸結為第二類分析，但其分析中也不乏肯定性的解釋成分。

② 海斯認為，流氓無產(chǎn)階級被描述為資本主義體制的受害者，更多的體現(xiàn)于《資本論》中，這一點與馬克思對法國的描述有著顯著的差異。因為在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，馬克思認為，流氓無產(chǎn)階級及其頭目路易·波拿巴在1848年革命中，通過各種手段最后一躍成為法國的統(tǒng)治者。

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編輯 杜運泉