《文心雕龍》的諧隱文體觀

趙　欣

《文心雕龍》的諧隱文體觀

趙欣

劉勰在《文心雕龍·諧隱》一文中，梳理了先秦至魏晉的諧隱文學創(chuàng)作和文學觀念，在清晰地呈現(xiàn)諧隱文發(fā)展脈絡的同時，首次較為系統(tǒng)、完整地剖析了諧隱文的文體特征。本文將在前人研究的基礎上，主要就以下三個問題展開探尋：第一，諧隱起源的民間性及其流變；第二，諧隱的文本特征；第三，諧隱的地位和發(fā)展。

一、諧隱起源的民間性及流變

（一）諧隱的起源

劉勰認為諧詞隱語有兩個來源，一則為在宮廷中存在的俳戲，二則為流傳于民間的淺俗謠言。民間性是其顯著特征。但是無論哪一種來源和存在形式，劉勰都很重視推究其出現(xiàn)的社會和情感根源。

1.社會根源

劉勰引用《詩·大雅·桑柔》“自有肺腸，俾民卒狂”來體現(xiàn)諧隱文的社會性。這首變雅相傳為周國大夫芮良夫所作，將有道之君與無道之君相對比，用以責難周厲王的暴政。鄭《箋》釋此二句詩云：“（不施順道之君）自有肺腸，行其心中之所欲，乃使民盡迷惑如狂，是又不宣禉。”①無道之君恣意行事，逼民心狂躁，卻又因忌于暴力，而無從宣泄。劉勰借用這兩句詩來點出一個亂世景象，便將諧隱這一文體的產(chǎn)生與社會現(xiàn)實聯(lián)系起來，認為諧詞隱語本是源于社會矛盾，具有很強的現(xiàn)實針對性。接下來，劉勰舉出兩個春秋時期的例子“睅目之謳”和“侏儒之歌”進一步來說明這一觀點。這兩首民間歌謠都是嘲戲相貌的諧文?！氨幠恐帯?，典出《左傳·宣公二年》：“睅其目，皤其腹，棄甲而復；于思于思，棄甲復來?！敝S刺宋國大夫華元在戰(zhàn)場上棄甲而逃狼狽不堪，在做筑城監(jiān)工時又瞪著大眼睛，腆著大肚皮，耀武揚威。“侏儒之歌”，典出《左傳·襄公四年》，邾國攻打鄭國時，臧紇帶魯國軍隊去救鄭，卻為邾國所敗，魯國人便唱“侏儒侏儒，使我敗于邾”來對其嘲諷。兩首歌謠都是因事而作，劉勰的諧隱起源論體現(xiàn)出明顯的現(xiàn)實主義色彩。

2.心理根源

“內(nèi)怨為俳”，君王的暴行引起下民痛苦逼得民眾幾近瘋狂。這種內(nèi)心的“瘋狂”和“怨懟”之情，便是諧隱產(chǎn)生的情感根源。在統(tǒng)治者暴政的殘酷壓迫下，人民的情緒愈積愈深，如同即將潰壩而出的大河一般，這被迫積壓的難以遏制的強烈感情，等待著通過某種特殊方式來實現(xiàn)宣泄，諧辭隱語便因此而產(chǎn)生。

“怨怒之情不一，歡謔之言無方。”②民眾以變化無常的戲謔的外在形式來表達內(nèi)心的憤懣。喜劇的外衣之下，隱藏著悲憤的情緒。劉勰對諧隱文體所產(chǎn)生的社會及情感根源的推究觀點鮮明地指出了這一產(chǎn)生于俳優(yōu)和下層民眾之手的諧詞隱語，具有民間性和現(xiàn)實性。

（二）諧隱的流變

劉勰在《諧隱》一篇中所援引選評的文章一共有四類，分別為民間的歌謠、俳優(yōu)的諷諫文人的收集、文人的效仿。前兩種為諧隱文最為原本的形式，后者為諧隱文在流傳過程中所引起的文人的主動參與。在文中，劉勰多處以今昔比照來顯示出對兩種創(chuàng)作的不同態(tài)度。

在分析諧詞時，劉勰所列舉的有：華元棄甲之后，筑城之人所作的歌謠；臧紇喪師之后魯國人所唱的侏儒之歌；淳于髡諫酒、宋玉諷好色，優(yōu)旃諫漆城，優(yōu)孟諫葬馬...這些民間歌謠、俳諧之辭，有些以外貌說玩笑，顯示出所諷刺對象精神層面的“丑”，有些看似奉承，卻機智地讓諷諫對象的謬誤自動呈現(xiàn)出其邏輯上的滑稽可笑。因此，劉勰認為這類作品，其創(chuàng)作者出身雖低，但是文章都是感于事而作，“辭雖傾回，意歸義正”③，有諸多可取之處。在分析隱語時，劉勰也援引了《左傳》、《戰(zhàn)國策》、《史記》、《列女傳》中有智有識之士以隱語來勸諫的例子，用以說明隱語之用，“大者興治濟身，其次弼違曉惑”④，無論于國家于政治，還是于個人，都有明智解惑的意義。

以古為鑒，反觀后世作品，劉勰認為諧隱文在流變的過程中出現(xiàn)了很多缺陷。諧辭當中，劉勰所提到的有東方朔、枚皋的賦、潘岳的《丑婦》、束晰的《餅賦》、曹丕收集滑稽笑話而成的《笑書》以及魏晉時期人們對應瑒的鼻子、張華的頭所進行的調(diào)笑...劉勰認為這些言辭已經(jīng)偏離了大道正聲，只是徒然地對人們的外貌缺陷加以調(diào)笑狎弄，取悅世人，非但毫無實際意義，甚至有損于世風，“空戲滑稽，德音大壞”⑤。在隱文的流變中，也出現(xiàn)了賣弄技巧的傾向?！盎蝮w目文字，或圖象品物，纖巧以弄思，淺察以衒辭”⑥，雖有小聰明，看似精巧，但并沒有大的用處。

基于對兩漢以來文人創(chuàng)作諧隱文的不滿，在主旨、形式等諸多面，劉勰都對諧隱做出了許多界定。

二、諧隱的文本特征

諧之言皆也，辭淺會俗，皆悅笑也。

讔者，隱也；遁辭以隱意，譎譬以指事也⑦。

在給“諧”與“讔”釋義時，劉勰都采用了他最常用的聲訓法。將“諧”訓為“皆”，義指諧談的普遍性，將“讔”訓為“隱”，義指其語言的隱約性，并進一步作出補充性闡釋?！爸C”為何能夠“皆”？因為其語言的淺近適合世俗的風氣，大家聽了都會發(fā)笑，因而大眾都愛其詼諧。而“隱”又為何要采用隱約的語言？其目的是以閃爍的言辭曲折的譬喻來隱藏深意暗指事情。聞一多曾如此界定“隱語”：“它的手段和喻一樣，而目的完全相反。喻訓曉，借另一事物來把本來說不明的說得明白點；隱訓藏，是借另一事物把本來可說得明白的，說得不明白點”⑧。劉勰對諧隱文體的釋名敷理雖然簡潔，但其對諧隱在功能、形式、主旨上的辯證關系論說細致，體現(xiàn)出其一貫思慮周全的特點。

第一，在諧隱文的功能與主旨上，諧隱文可以使人悅，卻不以悅?cè)藶槟康?。劉勰以“皆”訓“諧”，充分重視了諧辭在流傳中的最大特點，即普遍性大眾性，也承認諧辭之所以流傳廣泛，也正是因為其滑稽詼諧的喜劇色彩，可以悅笑。而魏代以后，俳優(yōu)式微，隱語盛行。其盛行的原因也是因為“隱”向“謎”的轉(zhuǎn)變，謎語以技巧性、游戲性引得許多王公貴族都樂此不疲，如曹丕、曹植、曹髦等。縱然如此，劉勰仍然強調(diào)，諧隱文雖然因其諧俗、智趣而受到人們的追捧，但創(chuàng)作中若以取悅于他人為目的，便是舍本逐末，有違正道。而兩漢以降魏晉時期的文學卻出現(xiàn)了“重娛樂”的傾向，劉勰的種種論述都是針對當時的創(chuàng)作情況而談。

第二，在諧隱文的形式與主旨上，劉勰認為詼諧滑稽是其語言上的特點，但不應忽略其嚴肅的內(nèi)涵，所謂“辭雖傾回，意歸義正”。諧隱文以審丑為形式特征，常常以審美對象外貌上的缺陷入手來營造出喜劇效果。比如筑城人的“睅目”之歌，魯國人的“侏儒”之歌，都是以外貌來反諷，但是“睅目”是用華元監(jiān)工時神氣十足的大眼睛來對比其棄甲而逃時的狼狽，“侏儒”是以臧紇身材的短小映射其才能的缺陷。相比之下，潘安的《丑婦》則是就外貌而談外貌，在描述形容上，極盡夸張之能事，但僅僅是調(diào)笑戲謔，并無深刻寓意。東方朔的大部分諧辭也是如此。隱語也是如此，原本隱語“大者性治濟身，其次弼違曉惑”，具有啟心智振昏聵的作用，可是當它僅僅是謎語游戲的時候，劉勰認為“謎也者，回互其辭，使昏迷也。”⑨“昏迷”恰與“曉惑”相反。

第三，諧與隱互為表里，諧之外形，必有隱之寓意。所謂“蓋意生于權譎，而事出于機急，與夫諧詞，可相表里者也”。劉勰的這一論斷，把兩種相近的文體從深層聯(lián)系了起來。為外在形勢所迫，隱秘的情感往往采用了詼諧的表現(xiàn)形式。因此，創(chuàng)作諧辭隱語，要有所寄托，而不應該徒留歡謔，恣意妄為。諧隱不是游戲，“觀夫古之為隱，理周要務，豈為童稚之戲謔，搏而撲笑哉！”⑩元人楊維楨在《優(yōu)戲錄序》中將俳戲與其他進行對比，認為“有魚龍、角、走丸、吞刀、吐火、扛鼎等伎，而皆不如俳優(yōu)之戲”，原因就在于俳戲“或有關于諷諫，而非徒為一時耳目之玩也”(11)。

三、諧隱的地位及發(fā)展

（一）諧隱的地位

劉勰對諧隱文地位的論說可以分以下三點來梳理清楚：

1.“雖有絲麻，無棄菅蒯?！眲③囊砸粋€比喻和一個類比明確地指出了諧隱文的地位。比喻即“絲麻”和“菅蒯”，形象地指出在文學的苑囿之中，諧隱如茅草，雖然沒有其他文體絲麻般正統(tǒng)的地位和精湛的藝術成就，但也是不可或缺的存在。類比即“文辭之有諧隱，譬九流之有小說”(12)，劉勰將“諧隱”在文體中的地位比作“九流”之外的“小說”，處于文體的最末端。

2.“諧辭隱言，亦無棄矣?！彪m然位于文壇末端，但是劉勰認為，這類文體也不可拋棄，在《詩經(jīng)》、《禮記》、《左傳》、《史記》等諸多典籍中都有保存。作為民間文體，諧隱的存在，一則豐富了文體的多樣性；二則如小說一般，諧隱為稗官所采之后，具有廣視聽，認識社會民心的作用，而且在合乎正義適應時機的條件下，具有諷刺勸誡的作用。

3.雖不可棄，亦不可仿。這是在承認了諧隱的認識價值之后，劉勰對待諧隱文的發(fā)展這一問題的態(tài)度。他認為，諧隱來自于民間，應保存其民間狀態(tài)，文人不應對其仿效，更不應使諧隱的創(chuàng)作形成社會風氣?！叭粜Ф灰眩瑒t髡袒而入室，旃孟之石交乎？”劉勰的這一觀點看似保守，行文之中，也確實流露出對諧隱“本體不雅”的輕視。在他看來，成為淳于髡的高徒、優(yōu)旃優(yōu)孟的至交也不是一件可取之事。但是，劉勰的主張，對于肅清諧隱文在發(fā)展中的流弊仍然是非常有意義的。他不贊成文人尤其是宮廷文人效仿的原因是，宮廷文人的世界中，沒有諧隱文所扎根的現(xiàn)實土壤，他們的心里沒有世民的“怨懟”之情，于是，對諧隱文的創(chuàng)作就變成了嘩眾取寵的文字游戲。從根本上來看，這表面的昌盛實則是諧隱文內(nèi)在的空虛。

（二）諧隱文在后世的發(fā)展

1.藝術發(fā)展的自發(fā)性

相較于其他文體，劉勰對于諧隱文的藝術手法和藝術規(guī)范的總結(jié)不夠清晰明確，僅在梳理其發(fā)展流變和對諧隱作品進行分析的過程中，提出了“意在微諷”、“意歸義正”、“理周要務”的整體要求，除此之外，便沒有更細致系統(tǒng)的論說。這與諧隱文的民間性密切相關。作為一種民間文體，自發(fā)性和自由性是諧隱文的創(chuàng)作與發(fā)展特點，沒有固定的標準和嚴格的限制，相應地，也就缺少了自覺的藝術手法的提煉和藝術經(jīng)驗的總結(jié)，看似不講章法，不利于藝術上的精進。

2.諧隱文與諧隱味

周振甫先生認為，“《詩經(jīng)·桑柔》里諷諫周厲王的話，淳于髡諷諫齊威王長夜飲酒，宋玉對楚襄王的《登徒子好色賦》，這些話里也都有詼諧味，但它們不屬于詼諧文，只是詩文中帶有一些詼諧味道罷了?！?13)以周振甫先生之見在《諧隱》篇內(nèi)部，也存在著諧隱文與諧隱味之分。但劉勰仍然是把這類文章歸為諧辭，即便是《登徒子好色賦》、《餅賦》以及東方朔的一些以賦為名的作品，劉勰認為它們實質(zhì)上是講笑話，名并不符實。但是在《文心雕龍》的其他篇章中，劉勰會把“諧”和“隱”當作一種藝術手法或風格來用。

《雜文》中，東方朔的《客難》、揚雄的《解嘲》都有一定的詼諧性，劉勰評價《解嘲》，“雜以諧謔，回環(huán)自釋，頗亦為工”(14)。諧謔的手法非但沒有影響其藝術性，反而作為一種論辯的方式，凸顯出創(chuàng)作主體在受到挫折時，仍能“寄于情泰”，具有淵靜的品格。

《論說》中，劉勰評張衡的《譏世》，“頗似俳說”，孔融的《孝廉》，“但談嘲戲”。可見，論說的文章中，創(chuàng)作主體也會主動采用詼諧的手法但是若不斟酌，便會失于偏頗，看似一鳴驚人觀點上卻無法立足，不過是故作驚世之語。

四、小結(jié)

劉勰將民間性視為這一文體的根基，不贊同文人對諧隱文的仿效，但不反對文人運用諧隱手法。這樣的文學觀，不是因為保守，而是因為思慮的周密。這避免了諧隱文在文人創(chuàng)作中墮于輕浮空泛的流弊，能使其始終扎根于民間的現(xiàn)實土壤中，獲得真正的生命力。與此同時劉勰對文章中的諧隱味和諧隱手法的肯定，也使得詼諧這一文學風格得以在文學創(chuàng)作中占據(jù)一席之地，不斷地豐富著自身的表現(xiàn)力。

【作者單位：云南大學人文學院（650000）】

①馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，中華書局1989年版。

②③④⑤⑥⑦⑨⑩(12)(14)范文瀾《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第270、270、27、1、272、271、271、271、271、272、327頁。

⑧聞一多《神話與詩說魚》，《聞一多全集（卷一）》，三聯(lián)書店1982年版，第117頁。

(11)吳玉華《中國古代戲曲序跋集》，中國戲劇出版社1990年版，第654頁。

(13)周振甫《文心雕龍今譯》，中華書局1986年版，第130頁。