彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)明清時(shí)期多見的成因分析

徐士奎　羅艷秋

摘要：彝醫(yī)藥秉承中華上古醫(yī)藥，彝族先賢在歷史發(fā)展進(jìn)程中產(chǎn)生數(shù)量眾多、卷帙浩繁的醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)，但以明清時(shí)期多見。本文對(duì)彝醫(yī)藥古籍明清始多見的歷史成因深入分析，認(rèn)為主要在于明代造紙業(yè)的推進(jìn)與畢摩社會(huì)職能的改變促進(jìn)了彝醫(yī)藥古籍的流傳和傳播。本研究試圖澄清目前學(xué)界容易曲解的兩個(gè)觀念：一是不能以目前所發(fā)掘的最早的彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)的版本年代來判定彝醫(yī)藥最早的產(chǎn)生時(shí)期；二是彝文醫(yī)藥典籍以“五言體”記錄流傳，是彝醫(yī)藥以傳唱方式傳承的佐證，其行文特點(diǎn)為“五字一句，一字一意，一行一事，含義豐富，縱橫捭闔，方圓契度”，涵蓋頗為廣泛。彝文典籍文字古奧，不通曉天文、歷法，不熟悉彝族歷史、地理和彝醫(yī)對(duì)人體生理、命理的認(rèn)識(shí)，很難理解古籍的文本原意，整理和研究時(shí)易造成望文生義、牽強(qiáng)附會(huì)的情況，研習(xí)者應(yīng)以遵循古義的態(tài)度看待和闡釋古籍。

關(guān)鍵詞：彝醫(yī)藥；明清時(shí)期；古籍文獻(xiàn)

中圖分類號(hào)：R29 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-2349（2016）08-0081-03

彝醫(yī)藥秉承中華上古醫(yī)藥[1]，彝族先賢在歷史發(fā)展進(jìn)程中產(chǎn)生了數(shù)量眾多、卷帙浩繁的彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)，具體的數(shù)量是無法、也不能準(zhǔn)確獲取的。即便是針對(duì)“當(dāng)前彝族地區(qū)殘存彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)底數(shù)到底有多少”這一基本問題，想要獲取準(zhǔn)確的數(shù)字也是一項(xiàng)浩瀚的工程，是誰也無法回答的問題。課題組通過對(duì)云、貴、川3省彝醫(yī)藥古籍調(diào)研，發(fā)掘出222種彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)，其中以明清時(shí)期成書和傳抄的文獻(xiàn)居多，如成書于明嘉靖四十五年的《明代彝醫(yī)書》，在清代有據(jù)可考的傳抄本就達(dá)八種之多。其它諸如竜者及其門生所著的彝醫(yī)藥古籍《彝族醫(yī)藥》在清代也被反復(fù)輾轉(zhuǎn)抄錄，存在多種版本。彝醫(yī)藥秉承中華上古醫(yī)藥，其發(fā)展歷史可追溯到公元前45至39世紀(jì)的乾陽上元天紀(jì)年時(shí)[2]，為何其醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)卻以明清時(shí)期多見？出現(xiàn)這種狀況的歷史成因是什么呢？如果對(duì)彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)產(chǎn)生的歷史成因深入了解，也就能夠理解為何會(huì)出現(xiàn)這種狀況了。

1 明代造紙行業(yè)的普及促進(jìn)彝醫(yī)文獻(xiàn)在彝漢間流傳

雖然通過查閱為數(shù)不多的漢文書籍如《蠻書》、《南詔野史》、《云南志略》、《大理行記》等可以找到彝族醫(yī)藥的片斷史料[3]，但目前尚未發(fā)現(xiàn)哀牢王國(guó)到南詔政權(quán)的這個(gè)歷史時(shí)期的彝文醫(yī)藥典籍。從目前所調(diào)查的彝醫(yī)藥古籍載體形制看，彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)所用紙多為棉紙、土紙和少量宣紙，成書年代多為明清時(shí)期。查閱云南歷史，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)彝族普遍使用紙張抄寫彝文經(jīng)籍是始于元代而興于明代的，當(dāng)前所流存彝文文獻(xiàn)的記載也是從該時(shí)期興起的[4]。造紙術(shù)是古代四大發(fā)明之一，由東漢時(shí)期的蔡倫發(fā)揚(yáng)光大并總結(jié)出一套造紙經(jīng)驗(yàn)，雖然唐朝時(shí)期，造紙術(shù)已傳遍亞洲，但從中原傳至“西南蠻夷”彝族先民部落群的年代卻尚未見可供考究的史志記載，估計(jì)當(dāng)在唐朝時(shí)期[4]。但即便彼時(shí)期有彝族先民已接收并掌握造紙術(shù)，恐怕也只能制造技藝簡(jiǎn)單的粗糙草紙之類的紙張，這從直到近代彝族很少有人經(jīng)營(yíng)家庭造紙小作坊的現(xiàn)象可推知一二[4]。草紙的質(zhì)量較差，不耐久存，一般是不用來書寫文獻(xiàn)的，所以流傳至今的多為紙質(zhì)較好的綿紙、土紙等。根據(jù)各種口頭傳說和彝漢文獻(xiàn)記載看，彝族先賢在普遍使用紙張書寫彝文以前，多用樹皮、樹葉、獸皮、竹片、木板、獸骨等載體形制來記載彝文，而這些材料多不耐保存或記載容量有限，嚴(yán)重制約彝文文獻(xiàn)的推廣。這些古時(shí)彝文書寫材料被后來的紙張所代替，不能流傳至今也屬必然，正如《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《神農(nóng)本草經(jīng)》等醫(yī)藥典籍早在春秋以前就已成書，但其流傳至今的版本最早也就是宋代，目前尚未發(fā)現(xiàn)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的版本文獻(xiàn)流傳至今，《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《神農(nóng)本草經(jīng)》等醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)尚且如此，我們還能對(duì)“蠻夷”之地苛求什么呢？所以本文要明確的是，不能以現(xiàn)存古籍版本的載體形制年代來確定彝醫(yī)藥產(chǎn)生的年代，這是錯(cuò)誤的觀念。

彝族普遍采用紙張抄寫書籍始于元代而興于明代，故彝醫(yī)藥典籍明清始多見。宋元時(shí)期，上自國(guó)主及貴族，下至普通百姓，常常通過官方及各種民間渠道來學(xué)習(xí)內(nèi)地的文化，如大理國(guó)主曾派遣使臣高泰運(yùn)到宋朝廷求書，“求經(jīng)籍得六十九家，藥書六十二部”[5]。這段史料說明從宋朝時(shí)期開始，漢族醫(yī)藥古籍就在彝族地區(qū)流傳和傳播，中醫(yī)和彝醫(yī)在不斷交流和融合中也必定會(huì)產(chǎn)生新的醫(yī)學(xué)理論和流派，按理說應(yīng)該有大量宋代時(shí)期彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)流傳至今，但為何宋代時(shí)期古籍文獻(xiàn)目前少見？如果研究彝族歷史，我們會(huì)了解到，該時(shí)期由于中原的造紙術(shù)在彝族地區(qū)尚未普及，彝文文獻(xiàn)傳抄技術(shù)尚屬落后，彝醫(yī)藥文獻(xiàn)流傳的廣度和范圍有限，目前少見宋朝時(shí)期古籍文獻(xiàn)也并不奇怪。元朝統(tǒng)一全國(guó)后，于公元1274年派賽典赤為云南平章政事，賽典赤在云南屯軍同時(shí)，也將云南各族上層人士委以土官并在云南實(shí)行科舉制度，準(zhǔn)許彝族畢摩與漢族士人參加，畢摩在科考中必然會(huì)接觸到紙張，而畢摩是彝文經(jīng)書的主要傳抄者，其也必然會(huì)仿效漢族士人，逐漸形成采用紙張來著書立說的習(xí)慣，而彝族民間也紛紛仿效，逐漸采用紙張來抄寫彝文經(jīng)籍。但此時(shí)紙張?jiān)谝妥宓貐^(qū)尚不易購(gòu)得，所以元代彝文文獻(xiàn)流傳到現(xiàn)在的較少見，醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)少見也屬正常。但元朝以前各時(shí)期的眾多彝醫(yī)藥理論和用藥被記載入漢醫(yī)藥古籍當(dāng)中確是不爭(zhēng)的事實(shí)，說明彝醫(yī)藥知識(shí)在很早就產(chǎn)生了，是早于當(dāng)前所發(fā)掘醫(yī)藥古籍版本年代的。

明代是彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)成書的重要時(shí)期。明朝時(shí)期，朝廷通過屯軍、屯民、屯商等措施，把大量漢族人口遷入云南等西南地區(qū)。漢族人口的大量遷入，改變了彝族原有的生活狀態(tài)，帶來了中原各種先進(jìn)的文化和科學(xué)技術(shù)，帶來精工造紙術(shù)和先進(jìn)的醫(yī)術(shù)，促進(jìn)彝族地區(qū)造紙行業(yè)和醫(yī)學(xué)的發(fā)展也就成為必然。同時(shí)遷入彝族地區(qū)的還有部分漢族醫(yī)生，他們有著書立說與傳抄醫(yī)書的習(xí)慣，彝醫(yī)與畢摩受其影響，抄寫出更多的彝醫(yī)藥紙書也就成為必然，也產(chǎn)生了集彝醫(yī)和中醫(yī)理論之大成的醫(yī)藥學(xué)大家，如云南嵩明人蘭茂。從《滇南本草》、《醫(yī)門攬要》等著作中，不難發(fā)現(xiàn)其理論與彝醫(yī)理論有難解難分的關(guān)系，這也是彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)多見于明清的主要原因之一。另一方面，通過商人的流通，醫(yī)患的互動(dòng)，紙張?jiān)谝妥宓貐^(qū)已隨處可見，彝族民間也隨之徹底改變傳統(tǒng)的書寫習(xí)慣和材料，開始普遍采用質(zhì)地較好的紙張來抄寫彝文經(jīng)書，這是流傳至今的紙書彝文文獻(xiàn)多為明清以來的重要?dú)v史成因，可以說是明代造紙業(yè)的普及促進(jìn)彝醫(yī)藥古籍的在彝漢間的廣泛流傳。

2 畢摩社會(huì)職能的轉(zhuǎn)變促進(jìn)彝醫(yī)文獻(xiàn)在群體間傳抄

畢摩系彝語音譯名詞，“畢”是吟誦、念誦，“摩”是耄耋，畢摩意即老先生、老知識(shí)分子，是專指有學(xué)問、有修養(yǎng)的老者，是尊稱。從彝族社會(huì)歷史文化發(fā)展的軌跡看，畢摩作為彝醫(yī)藥文獻(xiàn)的傳承者與傳播者，其社會(huì)角色主要經(jīng)歷過三個(gè)主要?dú)v史時(shí)期的轉(zhuǎn)變：一是執(zhí)政時(shí)期，政教合一的部落聯(lián)盟的首領(lǐng)；二是佐政時(shí)期，以宗教為主政治為輔的文化代表人物；三是專司宗教祭祀、文化傳播等職事時(shí)期的文化代表人物[6]，這也是彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)明清始多見的重要?dú)v史成因之一。

在彝族早期的氏族部落聯(lián)盟中，政教合一，畢摩就是酋長(zhǎng)，彝族社會(huì)的一切活動(dòng)均由畢摩掌管和統(tǒng)帥。畢摩作為彝族始祖部落首領(lǐng)即執(zhí)政者，不但在彝族共祖阿普篤慕時(shí)代如此，而且延續(xù)到有漢文獻(xiàn)可資考察的唐宋時(shí)期[9]。據(jù)彝文典籍《畢摩譜系》記載，篤慕是畢摩，其六子即彝族六祖，是古代彝族六大氏族部落的首領(lǐng)，均是畢摩，而承襲其首領(lǐng)職位的后裔也是畢摩。唐代古籍《蠻書》記載：“東爨烏蠻，大部落則有大鬼主，百家二百家小部落有小鬼主”。而《宋史·黎州諸蠻傳》也記載：“夷俗尚鬼，謂祭主者曰鬼主，故其酋長(zhǎng)號(hào)都鬼主”。可見，早期的氏族部落首領(lǐng)，即酋長(zhǎng)、鬼主，就是畢摩，畢摩人數(shù)不可能很多，其著寫的彝文經(jīng)書數(shù)量是有限的，僅有部分醫(yī)藥知識(shí)得到記載，醫(yī)藥類專書更是寥寥無幾也就不奇怪了。

后來隨著彝族奴隸制和封建制的發(fā)展，原來的鬼主制度日益不適應(yīng)社會(huì)發(fā)展而瓦解，而分工明確、傳承嚴(yán)格的部落“慈、莫、唄”三位一體的統(tǒng)治階層也適時(shí)出現(xiàn)，畢摩職司逐漸從部落首領(lǐng)權(quán)力中分化出來。按照“茲（君）施令，莫（臣）斷案，唄（畢師）祭祀”的政治集權(quán)與統(tǒng)治制度的組織分工，畢摩是社會(huì)統(tǒng)治階級(jí)和社會(huì)統(tǒng)治集團(tuán)里的文官，是彝族社會(huì)上層統(tǒng)治階層的重要成員[10]。元代李京的《云南志略·諸夷風(fēng)俗》對(duì)畢摩有如下記載：“酋長(zhǎng)左右，斯須不可闕，事無巨細(xì)，皆決之”。古代彝族氏族部落的社會(huì)結(jié)構(gòu)為“茲（酋長(zhǎng)）、莫（謀臣）、唄（畢摩）、格（工匠）、魯（平民）、者（奴隸）”，六位一體，其中畢摩專司祭祀、傳授傳統(tǒng)文化，傳抄彝文書籍[4]。畢摩社會(huì)職能的變化使其能夠更多從事文獻(xiàn)的傳抄，也就出現(xiàn)了較多的彝文文獻(xiàn)，當(dāng)然也包括部分有價(jià)值的醫(yī)藥、天文歷法方面的文獻(xiàn)。

元、明之際，特別是明朝中期到清初，封建統(tǒng)治階級(jí)對(duì)彝族地區(qū)實(shí)行封建羈縻政策，在彝族上層社會(huì)中委以土官或土司，彝族社會(huì)原來的“茲、莫、畢”三位一體的上層建筑隨之瓦解，畢摩的社會(huì)職能也發(fā)生改變，從一個(gè)部落只有一名畢摩，演變?yōu)橛袑Ｋ臼献骞布漓氲漠吥?、各家土官土司的專職畢摩，專司平民人戶祭祀的畢摩。畢摩的傳承也逐漸從祖?zhèn)髦葡驇焸髦蒲由?，形成了具有特殊社?huì)功能的群體，使得彝醫(yī)藥古籍的傳抄和流傳也頗具規(guī)模。畢摩對(duì)經(jīng)書的廣泛傳抄不僅推動(dòng)了彝族傳統(tǒng)醫(yī)藥的繼承和傳播，而且其嚴(yán)格的師承授受關(guān)系維護(hù)了彝醫(yī)藥的保真性和系統(tǒng)性[7]。

隨著畢摩師傳制的更加廣泛，有的地方彝族土官甚至支持興辦彝文學(xué)校，以培養(yǎng)平民畢摩，促進(jìn)彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)的廣泛傳抄與普及。如尋甸縣矣卜羅土司所在地就曾集中培養(yǎng)過畢摩[7]；臨安知府也在其府衙舉行科舉考試，分別設(shè)漢文與彝文考試，漢文考“鄉(xiāng)員”，彝文考“畢摩”，考中者都視為上制文人；新平縣魯奎山和磨盤山也曾舉辦過類似的彝文學(xué)校和會(huì)考，考中者加封為“畢摩”[4]。從元明時(shí)期一直到民國(guó)年間，畢摩這種以“師傳制”世代承襲彝族傳統(tǒng)文化的傳習(xí)制度使得彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)得以沿襲，加上彝族土官實(shí)行的以彝文考“畢摩”的科舉制度都極大促進(jìn)彝醫(yī)藥文獻(xiàn)的發(fā)展。這種科舉制度必然會(huì)激勵(lì)越來越多的人愿意從事畢摩行業(yè)，畢摩數(shù)量也隨著這種傳習(xí)制度激增起來，在相同領(lǐng)域從事同樣職業(yè)的畢摩數(shù)量也相應(yīng)增多，必然會(huì)出現(xiàn)競(jìng)爭(zhēng)，會(huì)促使某些專業(yè)性較強(qiáng)的畢摩出現(xiàn)，畢摩職能也出現(xiàn)了分化，側(cè)重于從事醫(yī)藥治療的專職畢摩也應(yīng)運(yùn)產(chǎn)生，為后來諾英頗（即彝醫(yī)）的產(chǎn)生奠定基礎(chǔ)，在明清時(shí)期出現(xiàn)記載醫(yī)藥知識(shí)的專書也成為必然，如《明代彝醫(yī)書》等典籍文獻(xiàn)就出現(xiàn)在該時(shí)期。

3 小結(jié)

可見，明清時(shí)期是彝醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)形成和發(fā)展的重要時(shí)期，但要辯證地看待其歷史成因。明清時(shí)期土官對(duì)彝族的壓迫和剝削更加殘酷，同時(shí)又增加了流官的欺壓和盤剝，許多彝族先民在統(tǒng)治者的殘酷屠殺中捐軀，其中就有彝族醫(yī)生，如竜者、王泰階等就是在彝族農(nóng)民起義軍中服務(wù)的彝醫(yī)；許多世世代代傳下來的彝文醫(yī)藥典籍，在兵燹戰(zhàn)亂、燒殺搶掠中煙飛云散。但畢摩在從事農(nóng)牧的同時(shí)仍未放棄畢摩之職，書被燒了，就根據(jù)世代流傳的傳唱內(nèi)容來重新整理和記錄，使彝族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)仍能得以世代傳承和發(fā)展，這也就是今天我們所看到的彝文醫(yī)藥典籍“五字為一句”的行文特點(diǎn)的原因所在。這些典籍是根據(jù)畢摩的傳唱記錄而成，歷經(jīng)滄桑，飽經(jīng)風(fēng)霜，才將千古僅存一線的寶貴資料流傳了下來。這些典籍文獻(xiàn)一字一意，一行一事，含義豐富，縱橫捭闔，方圓契度，涵蓋頗為廣泛。不精通古文，不通曉天文、歷法，不熟悉彝族歷史、地理和彝醫(yī)對(duì)人體生理、命理的認(rèn)識(shí)，是很難理解這些典籍的文本原意的，研究起來也就十分困難，研習(xí)者應(yīng)以遵循古意的態(tài)度來看待這些彝文醫(yī)藥古籍，不要對(duì)其進(jìn)行曲解，方是發(fā)展彝醫(yī)藥的真誠(chéng)態(tài)度。 （致謝：本文得到了楚雄彝族文化研究院朱琚元研究員的悉心指導(dǎo)，在此表示感謝！）

參考文獻(xiàn)：

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（收稿日期：2016-04-26）