淺談醒感戲的傳承與保護(hù)

施祖新

【摘 要】醒感戲是永康獨(dú)有的中國(guó)戲曲劇種，已列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。而醒感戲的傳承與保護(hù)，又是一項(xiàng)全方位、系列化、深層次的復(fù)雜系統(tǒng)工程。本文從醒感戲傳承與保護(hù)的重要意義、必要原則、主要舉措三大理論層面，對(duì)醒感戲的傳承與保護(hù)這一重大課題，進(jìn)行了全面系統(tǒng)、深入細(xì)致的研究與論述。對(duì)于醒感戲的傳承與保護(hù)，既具有重要的理論思考價(jià)值，又具有重要的實(shí)踐參考作用。

【關(guān)鍵詞】醒感戲；傳承；保護(hù)；意義；原則；舉措

中圖分類號(hào)：J617.5 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2015）07-0038-03

醒感戲又稱省感戲，是永康市獨(dú)有的中國(guó)地方戲曲劇種，故1981年出版的《中國(guó)戲曲曲藝詞典》，將其以“永康醒感戲”之名列入劇種詞條，并釋義為：“戲曲劇種。流行于浙江永康。因第一個(gè)上演的劇目為《毛頭花姐》，故也叫‘永康毛頭花姐戲。淵源于當(dāng)?shù)氐拿耖g傳說(shuō)、民歌、小調(diào)，在發(fā)展過(guò)程中，也受了侯陽(yáng)高腔、松陽(yáng)高腔的影響，從中吸收了一部分劇目和音樂(lè)。所唱曲牌如[駐云飛]、[山坡羊]等，大抵來(lái)自侯陽(yáng)高腔。流傳不廣，目前已無(wú)職業(yè)劇團(tuán)?！盵1]

醒感戲的傳承與保護(hù)，是永康文化工作中的一個(gè)十分重大的課題。作為永康市獨(dú)有的和中國(guó)戲曲珍稀的戲曲劇種，醒感戲已于2011年被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。對(duì)它的傳承與保護(hù)，已成為國(guó)家級(jí)文化工作項(xiàng)目之一。

然而，對(duì)醒感戲的傳承與保護(hù)本身，又是一項(xiàng)全方位、系列化、深層次的復(fù)雜系統(tǒng)工程。為了更加全面系統(tǒng)、深入細(xì)致地研究并落實(shí)這一重大文化課題，本文將其分解為以下三個(gè)理論層面，進(jìn)行系統(tǒng)化的研究與解讀。

一、傳承與保護(hù)的重要意義

醒感戲傳承與保護(hù)的第一個(gè)層面，是傳承與保護(hù)的重要意義。這是一個(gè)理性認(rèn)知系統(tǒng)，但又是一個(gè)智力支撐與能量之源的“軟系統(tǒng)”。

理性認(rèn)知以實(shí)踐為基礎(chǔ)，反轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)指導(dǎo)實(shí)踐。誰(shuí)也無(wú)法否認(rèn)理性認(rèn)知對(duì)于行為的重要指導(dǎo)作用。只有充分認(rèn)識(shí)到醒感戲傳承與保護(hù)的重要意義，才能把這種理性認(rèn)知轉(zhuǎn)化為巨大的實(shí)踐智力與行動(dòng)能量，從而做好具實(shí)的傳承與保護(hù)工作。

具體而言，醒感戲傳承與保護(hù)的重要意義，又有以下幾個(gè)層面：

（一）民族文化的重要意義

民族文化是一個(gè)國(guó)家的靈魂和血脈，也是一個(gè)民族的精神支柱。世界上所有國(guó)家的所有藝術(shù)，都以民族文化精神為其生命。對(duì)此，古今中外的許多思想家、文藝家早已達(dá)成共識(shí)，并有過(guò)許多精辟的論述。18世紀(jì)法國(guó)啟蒙思想家、哲學(xué)家、作家伏爾泰明確地指出：“誰(shuí)要是考察一下所有其他各種藝術(shù)，他就可以發(fā)現(xiàn)每種藝術(shù)都具有某種標(biāo)志著產(chǎn)生這種藝術(shù)的國(guó)家的特殊氣質(zhì)?！盵2]他所說(shuō)的“國(guó)家的特殊氣質(zhì)”，就是民族文化的特質(zhì)。19世紀(jì)俄國(guó)著名作家赫爾岑也明確地指出：“詩(shī)人和藝術(shù)家們?cè)谒麄兊恼嬲髌分锌偸浅錆M民族性的。”[3]而所謂“民族性”，也以民族文化特性為核心標(biāo)志。

醒感戲的民族文化特征，十分鮮明而又濃郁。具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)層面：

1.融宗教、藝術(shù)為一爐。醒感戲最早是為逝者做道場(chǎng)時(shí)的一種表演形式，這種表演形式既具有我國(guó)傳統(tǒng)的民族宗教——道教的特點(diǎn)，又具有民族傳統(tǒng)藝術(shù)形式——戲曲的特點(diǎn)。

2.集儀式、戲曲為一身。醒感戲集道教內(nèi)壇儀式與戲曲、雜技（翻九樓等）表演為一身，形成了民間祭祀儀式與山歌小調(diào)有機(jī)統(tǒng)一、完美結(jié)合的獨(dú)特的高腔戲曲劇種。其主旨在于祈求地方平安，演劇與儀式合二而一。

3.納道士、演奏為一家。醒感戲的扮演者，既是道士，又是演員，被群眾稱之為“穿起道袍是道士，著上戲衣是演員”。早期醒感戲的扮演者，一律為男性，是地道的納道士、演員為一家，具有雙重身份。

4.合劇本、科書(shū)為一體。醒感戲的劇本稱為“殤”，因?yàn)槭菫槭耪叱韧鲮`，戲中的主人公皆為知?dú)懻撸拭?。醒感戲的主要?jiǎng)∧烤浴皻憽泵灿小熬艢憽保骸妒排畾憽罚ㄓ置队龌ㄓ洝罚?、《毛頭殤》（又稱《毛頭花姐》）、《斷緣殤》（又名《目連救母》）、《精忠殤》（又名《精忠記》）、《撼城殤》（又名《長(zhǎng)城記》《孟姜女》）、《狐貍殤》（又名《斬狐貍》）、《溺水殤》（又名《張?zhí)鞄熜l(wèi)國(guó)征番》）、《懺逆殤》（又名《桑孟一》）、《草集殤》（折子戲集，包括《白虎》《龍船》《神橋》等）。這些劇目，都是配合內(nèi)壇法事而編寫(xiě)的，是內(nèi)壇科儀的科書(shū)。但與此同時(shí)，它們又具有明顯的戲曲劇本的特點(diǎn)，所以是劇本、科書(shū)的一體化，既是劇本又是科儀本，既娛神又娛人。換言之，是用戲曲形式實(shí)現(xiàn)科儀功能，或謂科儀形式表現(xiàn)戲曲功能。二者融為一體，密不可分，相輔相成，相得益彰。

（二）地域文化的重要意義

地域文化是民族文化的重要組成部分，地域文化特色愈鮮明，民族文化特色就愈濃郁。因此魯迅說(shuō)：“有地方色彩的，倒容易成為世界的，即為別國(guó)所注意。打出世界上去，即于中國(guó)之活動(dòng)有利?！盵4]

醒感戲?yàn)橛揽凳兴?dú)有，它集中體現(xiàn)出永康市的地域文化特色。永康作為道教圣地與歌舞之鄉(xiāng)，自宋代開(kāi)始，就在每年農(nóng)歷八月十三，舉行“胡公大帝廟會(huì)”，例演“壽龍戲”“財(cái)神戲”“三十六行戲”“目連戲”等儀式劇。元末明初，南戲從溫州傳至永康，形成南北戲曲大交匯，于是形成了醒感戲的雛形——水陸道場(chǎng)中的做殤、翻九樓等表演。后經(jīng)歷發(fā)展期，至清末民初，達(dá)到鼎盛期。在各種戲曲“斗臺(tái)”中，一度處于“壓臺(tái)”地位。當(dāng)時(shí)有詩(shī)點(diǎn)贊：“三十六班斗勝來(lái)，唯有做殤壓諸臺(tái)。黃昏觀劇到天明，九樓壇前忘家歸。”

（三）戲曲藝術(shù)的重要意義

醒感戲在中國(guó)300余個(gè)地方戲曲劇種中，獨(dú)樹(shù)一幟，有其獨(dú)有的審美特征。其音樂(lè)中的“道士腔”，具有明顯的道教科儀音樂(lè)特點(diǎn)。其念白也多用永康土語(yǔ)。從戲曲的藝術(shù)價(jià)值考量，它繼承了南戲的傳統(tǒng)，保留了大量的南戲“本無(wú)宮調(diào)，亦罕節(jié)奏”的“村坊小曲”，并保留了南戲早期的遺存劇目《孟姜女》《精忠記》等；同時(shí)，醒感戲的劇目古樸，其中的《斷緣殤》是研究目連戲的活教材，《白虎》是研究漢代百戲《東海黃公》的罕見(jiàn)資料。醒感戲的總體唱腔極為豐富，既有道士腔、民歌、小調(diào)，又有侯陽(yáng)高腔、松陽(yáng)高腔、亂彈、徵調(diào)等，是研究中國(guó)戲曲聲腔藝術(shù)中的曲牌聯(lián)套體、板腔體的不可多得的珍貴資料。

由此可見(jiàn)，醒感戲傳承與保護(hù)的意義十分重大，萬(wàn)萬(wàn)不可小覷。

二、傳承與保護(hù)的必要原則

醒感戲傳承與保護(hù)的第二個(gè)層面，是傳承與保護(hù)的必要原則。這也是一個(gè)理性認(rèn)知的“軟系統(tǒng)”，但同時(shí)也是一個(gè)導(dǎo)向系統(tǒng)與保護(hù)系統(tǒng)。

所謂“原則”，是觀察問(wèn)題和處理問(wèn)題的準(zhǔn)繩，也是行為的準(zhǔn)則。因此，要做好醒感戲的傳承與保護(hù)工作，就必須認(rèn)真遵循以下幾項(xiàng)必要的原則：

（一）藝術(shù)性與宗教性統(tǒng)一的原則

要充分尊重醒感戲獨(dú)有的藝術(shù)特點(diǎn)，做到藝術(shù)性與宗教性統(tǒng)一，使二者水乳交融。

（二）戲曲性與民俗性統(tǒng)一的原則

要充分繼承戲曲藝術(shù)的寫(xiě)意化、虛擬化、程式化、行當(dāng)化等審美特點(diǎn)，又要使演出活動(dòng)與民俗活動(dòng)的廟會(huì)、祭祀、慶典等密切結(jié)合，使二者有機(jī)統(tǒng)一、完美結(jié)合。

（三）理論性與實(shí)踐性統(tǒng)一的原則

對(duì)醒感戲的傳承與保護(hù)，一方面要以相關(guān)理論為指導(dǎo)，另一方面又重在實(shí)踐。要堅(jiān)持“實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”，堅(jiān)持“空談?wù)`國(guó)，實(shí)干興邦”。要將傳承與保護(hù)的各項(xiàng)具體工作抓實(shí)抓細(xì)，件件落到實(shí)處。

三、傳承與保護(hù)的主要舉措

醒感戲傳承與保護(hù)的第三個(gè)層面，是傳承與保護(hù)的主要舉措。這是一個(gè)“硬系統(tǒng)”和“實(shí)體工程”，也是本文研究與論述的重點(diǎn)。

具體來(lái)說(shuō)，醒感戲傳承與保護(hù)的主要舉措，有以下幾項(xiàng)：

（一）組織落實(shí)

組織落實(shí)是醒感戲傳承與保護(hù)的人員保障，醒感戲的傳承與保護(hù)是靠人來(lái)做的，人是醒感戲傳承與保護(hù)的主體。在組織落實(shí)上，我們主要有以下幾點(diǎn)具體舉措：

1.機(jī)構(gòu)落實(shí)。市里專門(mén)成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，確定了辦公人員與辦公地點(diǎn)，專門(mén)抓全市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)工作。醒感戲的傳承與保護(hù)工作也列入其中。

2.項(xiàng)目落實(shí)。醒感戲已通過(guò)項(xiàng)目論證、項(xiàng)目申報(bào)等程序，正式立項(xiàng)，列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。并確立了永康市非遺中心為保護(hù)單位。

3.項(xiàng)目負(fù)責(zé)人落實(shí)。醒感戲的項(xiàng)目負(fù)責(zé)人（法人代表）確定為呂美麗。

4.傳承人落實(shí)。醒感戲的傳承人是醒感人傳承與保護(hù)主體的主體、重中之重。首先是確定了醒感戲的傳承譜系，從清末民初至今，已有五代傳承人。

第一代：俞惠傳，清末民初在世，永康市石柱鎮(zhèn)俞溪頭村人。

第二代：俞孟蘭，清末民初在世，與俞惠傳同村。

第三代：俞益壯（1895-1977），俞溪頭村人，班主。

俞益進(jìn)（1882-1941），俞溪頭村人，班主，正旦。

俞益山（1878-1956），俞溪頭村人，正吹。

第四代：俞巖法（1913-1987），俞溪頭村人，師從俞益進(jìn)。

俞方來(lái)（1920-2003），俞溪頭村人，小花臉。

俞洪門(mén)（1920-1993），俞溪頭村人，二花臉。

第五代：池盧璋，永康池宅村人，班主，小花臉兼正生。

李忠林，池宅村人，小花臉。

池陳和，池宅村人，大花臉。

池瑞荃，池宅村人，小生。

池陳桃，池宅村人，旦角。

池金漢，池宅村人，老旦兼二花臉、四花臉。

現(xiàn)健在的傳承人：

俞海郎，男，俞溪頭村人，77歲。

俞圖強(qiáng)，男，俞溪頭村人，57歲。

傅培德，男，俞溪頭村人，60歲。

丁壽田，男，上丁村人，70歲。

應(yīng)業(yè)襄，男，橙麓村人，80歲。

范香媛，女，俞溪頭村人，63歲。

徐蘇明，女，俞溪頭村人，57歲。

俞有花，女，俞溪頭村人，45歲。

俞紹宜，女，俞溪頭村人，58歲。

吳淑女，女，新樓村人，78歲。

（二）工作落實(shí)

醒感戲的傳承與保護(hù)，有許多具體的工作需要落實(shí)，其中我們已經(jīng)開(kāi)展并取得實(shí)效的工作有以下幾項(xiàng)：

1.搜集醒感戲劇本及相關(guān)理論評(píng)論資料。自2001年起，永康市文化館就多次開(kāi)展醒感戲的專項(xiàng)調(diào)查，搜集到醒感戲的9部劇本，建立了醒感戲資料庫(kù)，并編印出《永康醒感戲》劇本文本。

2.搜集整理醒感戲全部9個(gè)劇目的演出情況，確立了其中的代表劇目《毛頭花旦》。

3.組織演出活動(dòng)。自2011年至今，我們先后組織了《毛頭花姐》《打城隍》等醒感戲劇目在各村鎮(zhèn)進(jìn)行演出活動(dòng)。充分利用永康市每年一屆的“文化遺產(chǎn)日”、“浙江好腔調(diào)”、“方山柿文化旅游節(jié)”等機(jī)會(huì)，舉辦上述醒感戲劇目演出活動(dòng)，均收到理想的效果，使醒感戲深入民間，扎根百姓，深入人心，扎根鄉(xiāng)土。

4.開(kāi)展醒感戲理論研究工作。對(duì)醒感戲的發(fā)展史，劃分出誕生期、發(fā)展期、鼎盛期三個(gè)歷史時(shí)期。對(duì)醒感戲的角色行當(dāng)，總結(jié)出三行十二色：旦行有花旦、正旦、拜堂旦、老旦四色；白臉行有小生、正生、老外、副末四色：花臉行有大花、二花、三花、小花（四花）四色。以前均為男性扮演。表演風(fēng)格總結(jié)為：粗獷、夸張、強(qiáng)烈。除把子功、椅子功以外，還有變臉、耍牙、噴火等技巧。聲腔為以干唱幫腔、曲牌聯(lián)套體高腔為主，集民歌、小調(diào)、道士腔（儺腔、目連高腔）、侯陽(yáng)高腔、松陽(yáng)高腔、西吳高腔、昆山腔、亂彈腔、徽調(diào)、時(shí)調(diào)等為一體。伴奏樂(lè)隊(duì)分工有堂鼓（主操單皮鼓、夾板，兼操大堂鼓）、正吹（操曲笛、大嗩吶）、副吹（操胡琴、小嗩吶，兼吹山火筒）、弦鑼（操大鑼、三弦）、磬鈸（操磬、大鈸，兼掌先鋒）、散手（操小鑼、小堂鼓，兼拿小道具）等。

5.搜集相關(guān)制品。包括特殊道具（鈴刀、鋼叉、錫杖、神燈等）、特殊樂(lè)器（山火筒、目連號(hào)、龍角等）、特殊服飾（無(wú)常高方白紙帽等）、特殊面具（四大金剛面具、雷公、白鶴、小鬼，牛頭、馬面等面具）。

6.發(fā)揮傳承人的主體作用。對(duì)醒感戲傳承人的保護(hù)工作做深做細(xì)，讓他們傳幫帶，并建立醒感戲傳承基地，發(fā)揮傳承人的主體作用。

（三）資金落實(shí)

資金支持是醒感戲傳承與保護(hù)的可靠保證。自2001年至今，永康市文化新聞出版局已撥付醒感戲傳承與保護(hù)的專項(xiàng)資金共計(jì)10萬(wàn)元，用于調(diào)查、搜集、整理、編印《永康醒感戲》（劇本文本）5萬(wàn)元；用于醒感戲劇目搜集、整理研究，建立醒感戲資料庫(kù)，以及支持傳承基地恢復(fù)排演醒感戲代表劇目，投入5萬(wàn)元。

綜上所述，醒感戲的傳承與保護(hù)作為一項(xiàng)重要而又復(fù)雜的系統(tǒng)工程，涉及的范圍廣，觸及的層面深，達(dá)到的水準(zhǔn)高，可謂任重而道遠(yuǎn)。我們必須戒驕戒躁，不斷攀登，堅(jiān)持不懈，扎扎實(shí)實(shí)地做好這項(xiàng)工作。

參考文獻(xiàn)：

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